Si l’on pouvait démontrer que la quasi-totalité des traditions sacrées du monde – depuis les mythes des anciens Egyptiens jusqu’à ceux des Nordiques, depuis les histoires des dieux et déesses de l’Olympe de la Grèce jusqu’aux Védas de l’Inde antique, jusqu’aux légendes des Maoris, des Incas, des Mayas et des cultures chamaniques d’Asie, et même jusqu’aux « récits bibliques » que l’on trouve dans les écritures qui ont fait leur chemin dans le canon de l’Ancien et du Nouveau Testament et influencé la « civilisation occidentale » pendant près de deux mille ans – partagent un système identique d’allégorie céleste, conçu pour transmettre un message ésotérique similaire sur la nature de l’existence humaine et la nature de l’univers que nous habitons, ce fait deviendrait instantanément l’une des découvertes les plus importantes de notre époque.
Les ramifications d’une telle découverte seraient profondes.
Premièrement, cela soulèverait l’importante question de savoir comment une parenté aussi intime entre des cultures qui s’étendent sur pratiquement toute la planète, jusqu’aux tribus les plus reculées dans certaines des jungles, montagnes et steppes les plus isolées du monde, et qui existent dans le temps à travers un gouffre de siècles (des premiers Sumériens et Egyptiens de l’Antiquité jusqu’aux cultures qui ont survécu jusqu’au XIXe et même au XXe siècle avec leurs systèmes de croyances traditionnels en grande partie intacts), a pu se produire.
Presque toutes les explications possibles d’un système ésotérique commun à tant de cultures renverseraient ou bouleverseraient radicalement le paradigme historique conventionnel, qui est généralement résolument « isolationniste » et s’oppose catégoriquement aux théories posant l’hypothèse de contacts anciens entre cultures à travers les océans, et qui nie la possibilité d’une ou de plusieurs civilisations anciennes avancées antérieures aux civilisations connues de l’histoire.
Deuxièmement, une découverte montrant que l’intention originelle des écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que la technique ésotérique de l’allégorie céleste qu’elles emploient, sont soit très semblables, soit identiques à l’intention et à la technique des mythes grecs, nordiques, mayas, maoris et égyptiens, renverserait immédiatement le mur de séparation qui a été érigé entre les religions calquées sur ces écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament et les systèmes sacrés de tous les « païens » du monde.
Depuis dix-sept siècles au moins, on nous a fait croire que les croyances issues des textes bibliques étaient fondées sur des événements et des personnages historiques, contrairement aux mythologies païennes peuplées de divinités et d’entités qui personnifient les forces de la nature, et que cette différence distinguait complètement les croyances bibliques des systèmes païens adorateurs de la nature.
Même ceux qui nient les aspects surnaturels des récits bibliques ont tendance à tomber dans ce piège (y compris les universitaires les plus modernes), en cherchant des preuves de l’existence d’un « Jésus historique » et en se demandant s’il aurait pu avoir une « épouse secrète », ou en se demandant qui aurait pu être Moïse (peut-être Akhenaton ?), alors qu’ils n’auraient jamais songé à essayer de découvrir l’Hercule « historique », Horus ou le dieu aztèque Tezcatlipoca, ou si l’un d’entre eux aurait pu avoir une « épouse secrète » et des descendants encore en vie aujourd’hui.
Troisièmement, une telle découverte soulève la question de savoir pourquoi une méthode de transmission et de préservation aussi inhabituelle a été choisie, et quel pourrait être exactement ce message.
Et enfin (du moins pour l’instant – de nombreuses autres questions intéressantes pourraient être soulevées), il y a l’importante question de savoir comment la compréhension ésotérique des écritures et des mythes anciens a été si complètement perdue. Cette question est particulièrement importante lorsqu’il s’agit de l’interprétation des écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, car l’interprétation littérale (par opposition à l’interprétation ésotérique que les textes eux-mêmes invitent) a joué un rôle si dominant dans l’histoire du monde – et continue de le faire à ce jour.
En fait, il est tout à fait possible de démontrer de manière convaincante que les mythes des traditions sacrées du monde – y compris ceux des Écritures bibliques – sont presque entièrement constitués d’allégories célestes. Le système d’allégories célestes est complexe et à plusieurs niveaux, mais on peut avoir une idée précise de son fonctionnement fondamental en considérant les histoires liées à la roue du zodiaque, l’un des aspects centraux de l’ensemble du système.
On peut soupçonner que les récits de l’Ancien et du Nouveau Testament pourraient être de nature céleste par le simple fait que les tribus de l’Israël de l’Ancien Testament et les disciples appelés par Jésus dans les évangiles du Nouveau Testament sont au nombre de douze. En effet, il peut être démontré de manière satisfaisante que les Écritures de l’Ancien Testament indiquent clairement que les douze « tribus » d’Israël sont destinées à décrire les douze constellations (groupes d’étoiles – « tribus » d’étoiles, si vous voulez) du zodiaque, et qu’il en va de même pour les douze disciples du Nouveau Testament.
La signification ésotérique de l’histoire de Samson
La démonstration du lien (surtout pour quelqu’un qui est sceptique quant à la théorie) nécessite une discussion approfondie et des diagrammes, et il est beaucoup plus facile d’examiner d’autres histoires bibliques bien connues, où le lien est immédiatement évident et difficile à nier.
L’une de ces histoires est celle de Samson, le célèbre homme fort du livre des Juges, qui est décrit au chapitre quatorze comme étant parti « en voyage » à Timnath pour rencontrer une femme « qui lui plaisait bien », et qui rencontra un lion sur le chemin du retour, qu’il tua à mains nues. Après un certain temps, il revint et découvrit que la carcasse du lion bourdonnait maintenant d’un essaim d’abeilles et de miel (les abeilles avaient probablement construit une ruche dans la carcasse du lion mort).
Cet événement fournit la matière d’une « énigme » que Samson pose aux Philistins, et ils sont incapables d’y répondre. Le fait qu’il soit décrit comme une énigme devrait nous inciter à y réfléchir de très près – le texte nous invite pratiquement à nous interroger sur le sens caché de cette énigme, et nous en trouvons rapidement un si nous examinons la roue du zodiaque.
Dans la roue du zodiaque (ci-dessous), la progression du soleil au cours de l’année est indiquée par les signes représentés tels qu’ils auraient été pendant « l’ère du Bélier » (pour des raisons valables et convaincantes qui dépassent le cadre de cet article particulier).
Chaque année, en raison de l’obliquité de l’écliptique (l’inclinaison de la Terre sur son axe), la trajectoire du Soleil durant la journée décrit un arc qui se situe soit au-dessus, soit au-dessous de la ligne de l’équateur céleste.
L’équateur céleste est le grand cercle imaginaire qui encercle l’intérieur de la « sphère céleste » à une distance de quatre-vingt-dix degrés d’arc au-dessous du pôle Nord, ou au-dessus du pôle Sud pour les observateurs de l’hémisphère sud, bien que le reste de cette discussion adoptera une perspective centrée sur l’hémisphère nord, puisque les textes bibliques (et le pays d’Égypte d’où ils proviennent presque certainement) nous viennent de pays situés dans l’hémisphère nord.
La trajectoire écliptique du soleil traverse cette ligne au point de l’équinoxe de printemps chaque année (l’équinoxe de mars pour l’hémisphère nord), après quoi les jours sont plus longs que les nuits à mesure que le soleil progresse vers le « sommet » du solstice d’été en juin, puis la trajectoire redescend en dessous de cette ligne au point de l’équinoxe d’automne et au début de la partie de l’année où les nuits sont plus longues que les jours.
Dans le diagramme ci-dessus, la ligne de l’équateur céleste est indiquée par une ligne horizontale, au-dessus de laquelle se trouvent les mois dont les jours sont plus longs que les nuits, et en dessous de laquelle se trouvent les mois dont les nuits sont plus longues que les jours. La direction de la progression du soleil tout au long de l’année est indiquée par des flèches, et les points où le soleil traverse la ligne sont marqués chacun d’un grand « X » indiquant les deux équinoxes.
A partir du solstice d’été, au sommet de la roue du zodiaque, si le soleil se couche vers l’équinoxe d’automne (comme Samson dans Juges 14 se couche initialement vers Timnath), il rencontrera d’abord le signe du zodiaque du Lion (tout comme Samson a rencontré un jeune lion sur son chemin). Ensuite, il rencontrera le signe de la Vierge, qui correspond évidemment à cette belle femme de Timnath.
Mais qu’en est-il de l’essaim d’abeilles ? Il se trouve que si Samson continuait à faire le tour de la roue et revenait au point du Lion, le signe qu’il rencontrerait juste avant d’atteindre le Lion serait le Cancer, le Crabe (indiqué dans le zodiaque quelque peu archaïque utilisé ci-dessus par un dessin qui ressemble davantage à l’animal que nous appellerions un homard).
Il est indiscutable que la constellation du Cancer contient un amas scintillant d’étoiles connu sous le nom d’amas de la Ruche (et pour cette raison, les anciennes représentations de lions les montrent parfois avec une abeille sortant de leur bouche ou une abeille volant juste devant leur digne visage léonin).
Il est clair que toutes ces correspondances zodiacales dans l’événement qui a fourni la matière de l’énigme de Samson ne sont probablement pas une pure coïncidence. Il est difficile d’affirmer que les événements du livre des Juges impliquant Samson (et il y en a beaucoup d’autres qui ont des correspondances célestes similaires) ont eu lieu dans la vie historique d’un être humain littéral, et qu’ils correspondaient parfaitement aux constellations du zodiaque entre le Cancer et la Vierge (les directions « haut » et « bas » correspondant également parfaitement).
Bien qu’il soit peut-être – à peine – possible d’affirmer que ces événements pourraient être le récit exact des expériences de vie d’un être humain littéral et historique nommé Samson, le fait que ce même modèle d’allégorie céleste (impliquant souvent des signes du zodiaque) soit répété encore et encore dans les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament (et dans les mythes du monde) met effectivement fin à l’argument de la « coïncidence ».
L’histoire d’Abraham et d’Isaac
Pour voir un autre exemple qui plaide fortement en faveur d’une approche céleste et allégorique des événements des Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, il est d’abord important de comprendre que les points de « croisement » des équinoxes, où la trajectoire quotidienne du soleil croise l’équateur céleste (une fois vers le haut à l’équinoxe de printemps et une fois vers le bas à l’équinoxe d’automne) étaient autrefois allégorisés comme des lieux de sacrifice.
Dans les récits du Nouveau Testament, bien sûr, ces « croisements » impliqueraient un sacrifice réel sur une croix . Mais dans l’Ancien Testament, nous voyons une scène sacrificielle célèbre dans le quasi-sacrifice d’Isaac par son père Abraham sur le mont Moriah.
L’histoire se trouve dans le livre de la Genèse, au chapitre 22. On y apprend que Dieu ordonne à Abraham d’emmener son fils bien-aimé et unique, Isaac, sur une montagne dans le pays de Moriah et de l’offrir en holocauste. Abraham et Isaac gravissent consciencieusement la montagne, et Isaac prend note du feu et du bois pour le sacrifice, et demande à son père : « Mais où est l’agneau pour l’holocauste ? » (verset 7).
Ici encore, nous avons clairement des éléments qui indiquent une interprétation ésotérique plutôt que littérale du texte. Le fait que les personnages de l’histoire gravissent la montagne indique que nous devrions soupçonner que l’histoire implique le cheminement du soleil vers le solstice d’été. Comme les équinoxes sont souvent indiqués par un sacrifice, l’équinoxe sur le chemin vers le sommet de l’année serait l’équinoxe de printemps, et non l’équinoxe d’automne.
La mention du « feu » dans le texte est également révélatrice de l’ancienne symbolique de la course du soleil ou de l’écliptique : dans l’ancienne symbolique mithraïque, par exemple, les équinoxes sont indiqués par deux personnages distincts qui portent chacun une torche, l’un d’eux portant sa torche pointée vers le haut pour indiquer l’équinoxe de printemps (le soleil s’élevant vers le solstice d’été) et l’autre la pointant vers le bas pour indiquer l’équinoxe d’automne (au cours duquel le soleil décline vers l’hiver).
L’identification de l’écliptique du soleil, et en particulier de l’équinoxe, avec le symbole du feu est largement étayée par la discussion et les preuves présentées par Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend dans leur magnum opus Hamlet’s Mill (1969).
Après avoir identifié quelques indices indiquant que cette histoire pourrait décrire des événements survenus lors d’un équinoxe, et plus particulièrement lors de l’équinoxe de printemps, lorsque le soleil « monte sur la montagne », qui culmine au solstice d’été, nous poursuivons notre lecture pour voir s’il existe des symboles confirmant cette hypothèse qui pourraient correspondre à un signe du zodiaque.
Effectivement, alors qu’Abraham est en train d’étendre sa main et de prendre le couteau pour tuer son fils, on nous dit qu’un ange de l’Éternel ordonne à Abraham de retenir sa main, et alors qu’Abraham « leva les yeux et regarda », voici qu’il vit « un bélier retenu par les cornes dans un buisson » (verset 13). Cette apparition miraculeuse d’un bélier pris dans un buisson est une preuve confirmant que l’histoire d’Abraham et d’Isaac montant sur le mont Moriah est en fait une allégorie ésotérique indiquant le passage du soleil à travers l’équinoxe de printemps, qui a lieu juste au début du signe du Bélier, le Bélier.
Déesse aux portes des enfers
De telles allégories célestes se retrouvent dans les Écritures de l’Ancien Testament, ainsi que dans les traditions sacrées d’autres cultures du monde entier. Nous savons que la crucifixion du Christ dans le Nouveau Testament est également entourée d’images équinoxiales, mais dans ce cas, l’imagerie principale est celle de l’automne. Certaines preuves incluent la présence de Marie (ou de plusieurs Marie) à la base de la croix ou à proximité de celle-ci pendant la crucifixion – représentant le signe du zodiaque de la Vierge.
La constellation de la Vierge est associée à une gerbe de blé et à la saison des moissons (qui marque l’équinoxe d’automne), l’étoile Spica étant traditionnellement associée au blé. Le bras tendu de la Vierge est marqué par une étoile autrefois appelée Vindemiatrix, qui signifie littéralement « vendangeuse », comme si elle cueillait le fruit de la vigne. Ces deux symboles, du raisin et du blé, sont représentatifs des activités automnales de la saison des moissons, et nous les retrouvons répétés de manière proéminente dans le repas de pain et de vin de la Cène, juste avant la crucifixion.
La constellation de la Vierge se trouve juste à la limite de l’équinoxe d’automne, la porte d’entrée de la moitié inférieure de l’année, allégorisée dans les traditions sacrées du monde entier comme « le monde souterrain », ou Hadès, Sheol et l’Enfer. À juste titre, nous voyons que l’ancien Credo des Apôtres affirme qu’immédiatement après la mort du Christ, il « est descendu aux enfers », bien que cette affirmation ait dérouté certains théologiens chrétiens littéralistes qui ne réalisent pas que les Écritures codent les mouvements du ciel étoilé.
Dans de nombreux mythes du monde entier, on retrouve la figure d’une jeune fille, d’une vierge ou d’une déesse qui se tient aux portes du monde souterrain. Cela confirme que le modèle ésotérique décrit est extrêmement ancien – probablement rattachable à une ancienne civilisation avancée antérieure à l’aube de toute civilisation historique connue – ou du moins à des sages avancés ou ascensionnés de cette époque préhistorique.
Souvent, cette jeune fille ou déesse accueille les âmes des héros récemment décédés ou (dans certains cas) vivants qui se lancent dans un voyage vers le monde souterrain, et dans de nombreux cas, elle leur offre du vin ou de l’hydromel. Tout cela est conforme au modèle que nous examinons et peut s’expliquer par le fait que la Vierge est située aux « portes du monde souterrain » et qu’elle est associée à la fois au raisin et à la gerbe de blé.
Nous la voyons comme Médée qui guide Ulysse dans sa quête vers le royaume des morts, dans l’Odyssée d’Homère. Nous la voyons comme la « vieille déesse à la queue de scorpion » qui accueille les âmes des morts et leur donne à boire, que l’on retrouve dans la mythologie des Mayas et de nombreuses autres cultures amérindiennes selon de Santillana et von Dechend ( Hamlet’s Mill , 243-244).
L’ajout d’une queue de scorpion vient bien sûr du fait que la constellation du Scorpion ou Scorpius se trouve non loin de la Vierge, juste au-delà de la Balance et sous la ligne de l’équateur céleste du « côté souterrain » de l’équinoxe d’automne.
De Santillana et von Dechend notent que cette déesse-scorpion, qui se trouve à la porte du royaume des morts et qui apparaît dans la mythologie des Amériques, rappelle beaucoup la déesse-scorpion Selket de l’Égypte antique, dont une belle statue dorée a été découverte en train de surveiller le coffre canope dans la tombe du roi Toutankhamon. Bien sûr, les historiens conventionnels nous assurent qu’il n’y a pas eu de contact entre les cultures de l’Égypte antique et les civilisations d’Amérique centrale ou d’Amérique du Sud, et pourtant chacune d’elles possède une déesse-scorpion associée à l’entrée des âmes dans le royaume des morts.
La mythologie nordique présente également une jeune fille avec de l’hydromel au bord des enfers, comme l’a découvert Maria Kvilhaug et l’a détaillé dans son important mémoire de maîtrise The Maiden with the Mead (2004). Tous ces mythes, issus de cultures du monde entier, illustrent sans aucun doute le signe de la Vierge à la porte de l’équinoxe d’automne et de la moitié inférieure de l’année (la moitié qui était représentée dans la mythologie antique comme l’Enfer, Hadès ou les enfers). La plupart d’entre eux impliquent l’offrande d’hydromel ou de vin, des boissons à base de blé ou de raisin, toutes deux associées à la constellation de la Vierge. Certaines déesses incorporent également le signe du Scorpion.
Dans la Pythie de l’important oracle grec de Delphes, on trouve également une figure de la Vierge, représentée assise sur un trépied près d’une grande faille menant au monde souterrain contenant le corps du serpent-dragon Python : les fumées qui s’échappaient de cette faille faisaient entrer la Pythie dans un état de transe dans lequel elle pouvait transmettre des connaissances du royaume des dieux.
Dans l’art antique, cette jeune fille était souvent représentée tenant une branche de laurier sacrée et une assiette d’eau sacrée provenant de la source voisine – deux caractéristiques qui peuvent être associées au contour de la constellation de la Vierge, tout comme la posture assise de la constellation. Le cercle d’eau correspond au contour flou des étoiles que l’on peut voir dans la carte de la constellation de la Vierge au-dessus du bras tendu de la jeune fille, qui est parfois représenté dans d’autres mythes comme un tambourin ou un autre instrument circulaire.
Pourquoi crypter les enseignements ésotériques ?
Les exemples qui précèdent devraient suffire à établir le fait que les mythologies antiques du monde (dont les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament faisaient partie à l’origine) étaient destinées à être comprises de manière allégorique et ésotérique, plutôt que littérale.
Cela soulève immédiatement la question de savoir pourquoi ? Pourquoi les anciens accordaient-ils une telle importance aux mouvements du ciel et des corps célestes, au lever et au coucher du soleil, de la lune, des planètes et des étoiles chaque jour et tout au long de l’année ?
La réponse à cette question est complexe et profonde. En fait, les anciens sages souhaitaient transmettre des vérités de manière ésotérique, des vérités si profondes qu’elles auraient tendance à faire trébucher l’intellect logique, l’aspect de notre pensée généralement décrit comme « cérébral gauche ».
Pour illustrer le pouvoir de l’enseignement ésotérique, le meilleur exemple est peut-être la célèbre scène du film original Karate Kid (1984), dans laquelle Danny, frustré, en a finalement assez de cirer les voitures, de poncer le sol, de peindre la clôture (en haut, en bas) et de peindre la maison (sur les côtés). Il confronte son professeur, M. Miyagi, et exige de savoir quand il sera enfin autorisé à apprendre les arts martiaux.
La scène qui s’ensuit est si puissante qu’elle est devenue mondialement célèbre : M. Miyagi démontre à Daniel-San qu’il a déjà appris l’art secret, dans les mouvements de toutes ses tâches. M. Miyagi montre à Daniel-San l’« enseignement caché » dans les mouvements de cirer la voiture ou de peindre la clôture, et en lançant de manière inattendue des attaques féroces sur Danny (accompagnées de cris terrifiants), il fait découvrir à Daniel-San que l’art martial fonctionnera réellement comme annoncé.
C’est là l’essence même de l’ésotérisme : il n’a pas pour but de garder le savoir secret, mais plutôt de le transmettre . Si M. Miyagi avait essayé d’expliquer à Danny les différents blocages, celui-ci aurait probablement eu toutes sortes de questions, de doutes et de « et si ? ».
En donnant d’abord à Danny les mouvements sous un format « déguisé » (et en s’assurant que Daniel-San les intériorise), M. Miyagi a permis à Danny d’en faire l’expérience par lui-même, réalisant ce que les anciens appelaient la gnose – un type de connaissance qui ne vient pas de l’intellect ou de la « croyance » mais plutôt de l’expérience .
Il est tout à fait possible – et c’est même presque certain – que les systèmes mythiques ésotériques du monde aient été conçus pour transmettre la gnose de la même manière. En fait, il existe des preuves que ces métaphores n’étaient pas simplement un ensemble d’« histoires construites pour cacher les enseignements sur les mouvements des étoiles », mais que les mouvements des étoiles eux-mêmes étaient aussi des allégories qui transmettaient des enseignements profonds sur la nature de l’existence humaine et sur la nature de l’univers. Comme l’art martial que M. Miyagi voulait transmettre à Daniel-San, ces enseignements profonds sont de ceux qui font suffoquer l’esprit intellectuel « du cerveau gauche ».
Il existe des preuves montrant qu’ils enseignent un « univers holographique » et une cosmologie qui anticipent de plusieurs milliers d’années les découvertes de la physique quantique moderne.
Quiconque a été confronté à la physique quantique sait qu’il est très difficile d’accepter cette théorie et qu’elle suscite le genre de questions incrédules que M. Miyagi aurait probablement reçues de la part de Daniel-San s’il avait essayé d’enseigner le karaté en utilisant des « explications du cerveau gauche » au lieu de sa méthode ésotérique « cirer, cirer ».
En bref, ils utilisaient les mouvements des étoiles pour enseigner l’existence d’un royaume spirituel qui interpénètre et coexiste avec le royaume matériel, et vers lequel on pouvait voyager en utilisant des techniques chamaniques afin d’effectuer des changements qui auraient un impact sur le monde matériel ou pour acquérir des connaissances qui ne pourraient autrement pas être accessibles en utilisant des méthodes strictement matérielles ou même « scientifiques ».
Si les anciens sages, ou la ou les civilisations antiques qui ont précédé les plus anciennes civilisations connues de l’histoire, telles que Sumer et l’Égypte, possédaient une cosmographie aussi avancée, cela pourrait contribuer grandement à expliquer leurs incroyables réalisations architecturales, réalisations que les paradigmes historiques conventionnels sont incapables d’expliquer.
Comment avons-nous perdu l’accès à la sagesse ancienne ?
Cette possibilité nous amène à la question finale que soulève cette incroyable information : que lui est-il arrivé ? Comment une grande partie de l’humanité a-t-elle perdu l’accès à cette sagesse ancestrale ?
Une grande partie de cette sagesse semble avoir été perdue avant l’aube des premières civilisations historiques connues, même s’il est clair qu’une partie de cette sagesse a survécu dans les cultures anciennes du monde – en grande partie, peut-être, grâce aux mythes ésotériques finement élaborés dont nous avons parlé.
Mais quelque part, la compréhension ésotérique de ces mythes a été remplacée par une approche littéraliste, et il semble que ce processus ait été une subversion délibérée menée par les initiateurs du christianisme littéraliste dans le cas des écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament.
Les littéralistes ont pu mener une campagne réussie pour réduire au silence, marginaliser ou éliminer les enseignants gnostiques et les textes qui enseignaient une approche gnostique (les textes de Nag Hammadi, découverts au XXe siècle enfouis sous une falaise le long du Nil en Égypte, témoignent de cette ancienne campagne). Puis, alliés au pouvoir de l’Empire romain, les littéralistes ont étendu leur campagne contre l’ésotérisme et le chamanisme à d’autres cultures d’Europe.
Le christianisme littéraliste a ensuite étendu cette campagne à travers les océans, pour éradiquer la sagesse ancienne dans les cultures des Amériques, puis en Polynésie et même en Asie, y compris dans les civilisations de l’Inde, de la Chine, du Tibet et d’autres.
Cette histoire est loin d’être terminée, et elle n’a pas encore été écrite. Il ne fait aucun doute que la sagesse ancestrale confiée à l’espèce humaine est de nature ésotérique, et que les tentatives visant à étouffer cette vérité – souvent par la violence, les menaces et le mensonge délibéré – ont causé des pertes et des souffrances tragiques tout au long de l’histoire humaine depuis au moins l’essor du littéralisme, du premier au quatrième siècle de notre ère. Enrayer cette violence et guérir ces dommages nécessitera du courage et de la sagesse.
Les premières étapes consisteront peut-être à comprendre cet ancien système ésotérique et la profonde sagesse que les sages de la préhistoire entendaient transmettre à nous et aux générations futures.
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