La convergence des événements est frappante : les États-Unis et l’Iran manifestent leur volonté d’entrer en guerre, Trump donnant à l’Iran environ 10 à 15 jours pour conclure un accord nucléaire – une échéance qui coïncide précisément avec Pourim.
Parallèlement, les manifestations nationales, qui ont débuté fin décembre 2025, se sont étendues à toutes les provinces iraniennes, faisant des milliers de morts.
Et tout cela se déroule sous un ciel où se produisent un rare défilé planétaire et une lune de sang, la nuit même de Pourim, exactement comme l’a expliqué le rabbin Mendel Kessin dans une conférence récente.
Lorsque les Israélites se tinrent au mont Sinaï, ils prononcèrent l’une des déclarations les plus remarquables de l’histoire juive : « Na’aseh v’nishma » , « Nous ferons et nous entendrons » (Exode 24,7).
En privilégiant l’action à la compréhension, le peuple juif fit preuve d’une loyauté radicale et inconditionnelle envers les commandements de Dieu, s’engageant à accomplir la Torah avant même d’en connaître pleinement le contenu. Il ne s’agissait pas d’un engagement ordinaire. Le Talmud (Chabbat 88a) enseigne que cet acte était si noble que les anges remirent deux couronnes à chaque Israélite : l’une pour « l’action » et l’autre pour « la compréhension ».
Il représente le « saut de la foi » par excellence, où l’observance elle-même devient le chemin vers la compréhension, et où le judaïsme vécu prime sur l’exigence intellectuelle.
Pourtant, le Talmud enseigne aussi que cette première acceptation était, d’une certaine manière, incomplète. La tradition midrashique interprète l’expérience du Sinaï comme empreinte de contrainte : la montagne exerçait une emprise sur eux, pour ainsi dire. Ce n’est que lors des festivités de Pourim, des siècles plus tard, que le peuple juif a pleinement accepté la Torah de son plein gré.
Le verset du Livre d’Esther (9:27) l’exprime par l’expression « kimu v’kiblu » , « ils confirmèrent et entreprirent ». Alors que le Sinaï était marqué par des pressions extérieures, la réacceptation de la Torah à Pourim naquit de l’amour, de la gratitude et de la reconnaissance manifeste de la providence divine, même dans un récit où le nom de Dieu n’est jamais mentionné.
Le caractère discret de la présence divine dans le Livre d’Esther rend cette reconnaissance d’autant plus profonde. Les rabbins enseignent que Pourim acheva ce que le Sinaï avait initié, transformant la relation des Juifs avec la Torah, d’une obligation en une dévotion joyeuse et volontaire.
Cette dévotion à la Torah de Dieu, telle qu’elle s’exprime à Pourim, recèle la possibilité d’une grande récompense.
« Nous avons aujourd’hui, avant Pourim, une occasion unique d’apporter une grande lumière au monde », enseigne le rabbin Kessin.
« Haman choisit le mois d’Adar pour exterminer le peuple juif car Moïse, le plus grand de tous les prophètes, mourut le 7 Adar. Or, Haman oublia que le 7 Adar était aussi le jour de la naissance de Moïse. Dans cette date même, choisie pour l’anéantissement, résidait le germe de son renversement. »
Le rabbin expliqua que c’est là l’essence de Pourim : « V’nahafoch hu » , « et tout fut bouleversé » (Esther 9,1).
Cette phrase, centrale dans le récit de Pourim, décrit comment le décret d’anéantissement d’Haman se transforma en un jour de célébration et de triomphe juif. Elle révèle un miracle caché, un moment où les événements naturels basculent soudainement et inopinément pour le bien. C’est l’expression d’une intervention divine présente mais invisible.
La coutume de se déguiser et d’inverser les rôles à Pourim reflète elle-même ce principe : le monde n’est pas toujours ce qu’il paraît, et même les moments les plus sombres recèlent la lumière la plus intense.
Bien que Moïse joue un rôle central dans l’acceptation de la Torah par Israël au Sinaï, il semble totalement absent du récit de Pourim, lorsque les Juifs acceptèrent la Torah de leur plein gré. Pourtant, Moïse y joue un rôle clé, introduit, ironiquement, par Haman. C’est un moment où les portes du ciel sont particulièrement ouvertes, où la prière revêt une importance particulière et où les occasions spirituelles sont à leur comble.
« Le 7 Adar est le yahrzeit de Moïse », explique le rabbin Kessin, « qui était le Messie de la lignée de Joseph, Moshiach ben Yosef.
Haman tira au sort pour déterminer le jour où il massacrerait les Juifs. Il choisit le 14 Adar car c’était le mois de la mort de Moïse et il y vit un mauvais présage pour Israël. Mais il ne tint pas compte que c’était aussi l’anniversaire de Moïse.
Ainsi, le 7 Adar est ce que la tradition appelle un et ratzon, un temps de grâce divine (Psaume 69:14). Telle était la nature de ce jour, où le mal se révèle être le bien. »
De même que Pourim a transformé le plan génocidaire d’Haman en sa propre perte, les événements politiques autour de l’Iran s’apprêtent à faire de même.
Plus tôt ce mois-ci, Hamidreza Haji Babaei, vice-président du Majlis (Parlement iranien), a proféré une menace personnelle visant directement le président des États-Unis.
« Dans un mois environ, nous réciterons la prière funéraire pour Trump, les États-Unis et leurs alliés », a-t-il déclaré. Il a proféré cette menace exactement un mois avant Pourim.
La semaine dernière, le président Trump également lancé un ultimatum à la République islamique d’Iran : conclure un accord sur son programme nucléaire dans un délai de 10 à 15 jours, sous peine de représailles militaires. Cette échéance tombe juste à la veille de Pourim.
L’enseignement du rabbin Kessin repose sur une distinction cruciale entre les deux figures messianiques décrites dans la tradition juive.
Le Messie fils de David est le rédempteur spirituel, le souverain qui inaugurera l’ère finale de paix universelle et de connaissance divine. Mais avant lui se trouve le Messie fils de Joseph, le « serviteur souffrant », le catalyseur national et politique qui apporte la rectification physique, technologique et nationale au monde.
Le rabbin Kessin identifie Moïse lui-même comme l’archétype du Messie fils de Joseph. Ce lien est éclairé par un détail de l’Exode : c’est Moïse qui, en personne, emporta les ossements ( atzamot ) de Joseph hors d’Égypte (Exode 13,19). Le rabbin Kessin relie cela au concept d’atzmut, l’essence. En transportant les ossements de Joseph, Moïse s’emparait symboliquement de l’essence même de Joseph – ses qualités d’endurance, de foi cachée et de leadership national – et les élevait vers la prochaine étape de l’histoire.
L’avènement du Messie fils de Joseph marque le tournant, le passage de l’ère de l’exil et des ténèbres au seuil de la rédemption et de la lumière.
« Pour marquer cette période de transition et honorer Moshe en tant que Moshiach ben Yosef, nous devrions allumer des bougies à sa mémoire », suggère le rabbin Kessin, rendant ainsi tangible, par un geste concret, la signification profonde de cette date propice.
De même que Pourim a parachevé l’acceptation de la Torah écrite par le peuple juif, le rabbin Kessin enseigne que nous nous trouvons aujourd’hui au seuil d’une transition tout aussi capitale.
« L’humanité se prépare à passer à la prochaine étape de la geula , la rédemption, en acceptant la Torah orale à Pourim, tout comme nous avons achevé l’acceptation de la Torah écrite à Pourim », explique-t-il.
Cette idée est inscrite dans le langage même de la Torah. Le commandement « Veshinantam levanecha » , « Tu les enseigneras à tes enfants » (Deutéronome 6:7), extrait de la prière du Shema, recèle une allusion subtile mais profonde. Le mot « veshinantam » partage la même racine hébraïque que « shen » , qui signifie dent.
L’image de la dent nous enseigne que la Torah est destinée à être transmise oralement, de bouche à oreille, de génération en génération ; non pas simplement transmise par écrit, mais intériorisée, formulée et prononcée. C’est cette transmission orale qui confère à la Torah sa vitalité et sa continuité à travers les âges.
Veshinantam partage également sa racine avec la Mishna , la Torah orale elle-même. Et le Midrash Rabbah affirme clairement :
« Les exilés ne seront rassemblés que grâce au mérite de l’étude de la Mishna. »
C’est la Torah orale, enseigne Rabbi Kessin, qui détient la clé de la prochaine étape de la rédemption.
L’histoire de Pourim, explique le rabbin Kessin, recèle une rectification cosmique dont les échos résonnent à travers l’histoire. Le roi Saül, qui avait le potentiel d’être le Messie fils de Joseph, échoua à l’heure de sa destinée en refusant d’exécuter pleinement l’ordre divin d’anéantir Agag, roi des Amalécites (1 Samuel 15). Cet échec eut des conséquences qui se produisirent des siècles plus tard. Haman l’Agagite, descendant direct d’Agag, se dressa contre tout le peuple juif.
« Cela fut corrigé lorsque les Juifs se soulevèrent et tuèrent Haman, l’Agagite, descendant d’Agag », explique le rabbin Kessin. Ce que Saül avait laissé inachevé, le peuple juif de Perse l’acheva.
Et ce schéma, enseigne-t-il, se répète à notre époque.
Aujourd’hui, des forces islamistes radicales, identifiées dans le cadre kabbalistique comme Yishmaël , utilisent la puissance de la Perse – l’Iran – pour tenter d’anéantir le peuple juif, à l’instar d’Haman jadis.
La neutralisation du régime iranien n’est donc pas un simple événement géopolitique, mais une réactualisation messianique : l’éradication finale d’Amalek qui doit s’accomplir à l’ère du Messie fils de David.
Le rabbin Kessin cite plusieurs événements astronomiques remarquables comme autant de présages de ce moment historique crucial.
Récemment, la Lune est passée directement entre la Terre et le Soleil, produisant une éclipse solaire annulaire spectaculaire, surnommée « anneau de feu », visible uniquement depuis l’Antarctique.
Selon le rabbin Kessin, il s’agit d’un signe de préparation divine.
Plus spectaculaire encore, une éclipse lunaire totale, qui plongera la lune dans un rouge profond, sera visible en Asie, en Australie, dans les îles du Pacifique et en Amérique le jour de Pourim, le 14 Adar (3 mars).
« C’est Hachem qui se prépare à exercer son jugement sur les nations », explique le rabbin Kessin.
De plus, six planètes — Mercure, Vénus, Neptune, Saturne, Uranus et Jupiter — s’alignent dans le ciel du soir, formant un rare cortège céleste.
Si de petits regroupements de trois à cinq planètes se produisent tous les quelques mois ou années, un alignement de six ou sept planètes est extrêmement rare, selon la NASA.
Il est à noter que Mars, connue dans la tradition juive sous le nom de Ma’adim , dérivé de l’hébreu adom (rouge), et associée dans le Talmud (Shabbat 156a) à l’énergie, au jugement et à l’intensité, s’est récemment désalignée des autres planètes.
Mars est la planète d’Ésaü dans la tradition kabbalistique. Son absence de l’alignement revêt une importance symbolique particulière.
« Mars, la planète rouge, est la planète d’Ésaü », explique le rabbin Kessin. « Cela signifie qu’Ésaü n’est plus en phase avec l’imminence de la venue du Messie fils de David. »
La tradition juive affirme qu’Ein mazal l’Yisrael ( Israël) transcende l’influence astrologique par la Torah et les mitsvot. L’énergie de Mars, aussi intense soit-elle, ne constitue pas un obstacle à l’ère messianique. Au contraire, elle est destinée à être élevée et placée sous la souveraineté divine, contribuant ainsi à la connaissance universelle de Dieu qui définira cette ère.
Tout cela converge vers ce que le rabbin Kessin considère comme une mission pratique urgente.
« Notre plus grande lacune est l’absence de manuel », a déclaré le rabbin Kessin. Pour y remédier, il développe actuellement un projet intitulé Mishnaic Maps, un système éducatif révolutionnaire conçu pour rendre l’intégralité de la Torah orale accessible à chaque Juif, quels que soient son origine et ses connaissances préalables.
S’appuyant sur la méthodologie structurée du RaMChaL (Moché Haïm Luzzatto) et sur des principes avancés de mémorisation et d’apprentissage visuel, ce système organise les Mishnayot en schémas visuels clairs, avec des outils pédagogiques dépliables permettant aux élèves de maîtriser un traité entier en seulement deux heures, et l’intégralité de la Torah orale en un à trois ans grâce à quelques heures d’étude quotidienne. Le manuel, intitulé RAMAT, « Maîtrise rapide de la Torah grâce aux cartes de la Mishna » , est accessible à toute personne âgée de plus de 9 ans.
« Les exilés ne seront rassemblés que grâce au mérite de l’étude de la Mishna », nous rappelle le rabbin Kessin. Rendre cet apprentissage accessible à tout le peuple juif n’est pas seulement un projet pédagogique ; c’est un projet messianique.
Le partage de cette connaissance auprès du monde non-juif est garant du retour des 10 tribus perdues, et de l’avenir d’Israël en tant que « Lumière des Nations ».
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