Suite des quatre premières parties :
1 – « La question juive », une phobie normale au XIXe siècle
2 – Pourquoi l’Amérique n’avait pas de question juive
3 – Herzl, ou la résolution de la » question juive «
4 – 1948-1975, la « question juive » est externalisée
Le 10 novembre 1975, l’Assemblée générale de l’ONU a adopté la résolution 3379 déclarant que le sionisme était une forme de racisme. Ce n’était pas la seule résolution de l’ONU adoptée ce jour-là. L’Assemblée générale a également adopté la résolution 3376, établissant le Comité pour l’exercice des droits inaliénables du peuple palestinien.
Une résolution déclarait l’identité nationale juive illégitime. L’autre créait l’appareil permanent des Nations Unies qui, dès lors, mettrait en œuvre le cadre dont les exigences avaient été formulées dans la première résolution.
La résolution 3376 mettait en œuvre une résolution adoptée l’année précédente. En novembre 1974, l’Assemblée générale avait adopté la résolution 3236, qui définissait ce qu’elle appelait les droits inaliénables du peuple palestinien. La résolution de 1975 a créé le Comité permanent chargé de promouvoir ces droits. La résolution de 1974 précisait ces droits.
Cette résolution réaffirme « les droits inaliénables du peuple palestinien en Palestine, notamment le droit à l’autodétermination sans ingérence extérieure » et « le droit à l’indépendance et à la souveraineté nationales ». Elle réaffirme « le droit inaliénable des Palestiniens de retourner dans leurs foyers et sur leurs terres dont ils ont été déplacés et déracinés, et appelle à leur retour ».
Elle « souligne que le plein respect et la réalisation de ces droits inaliénables du peuple palestinien sont indispensables au règlement de la question palestinienne ». Elle « reconnaît que le peuple palestinien est un acteur essentiel dans l’instauration d’une paix juste et durable au Moyen-Orient ». Elle « reconnaît en outre le droit du peuple palestinien de recouvrer ses droits par tous les moyens, conformément aux buts et principes de la Charte des Nations Unies ».
Chacune de ces dispositions, examinée objectivement, exige la fin d’Israël en tant qu’État juif.
L’autodétermination « sans ingérence extérieure » appliquée à un territoire contesté où deux peuples revendiquent la souveraineté revient à accorder l’autodétermination palestinienne sans consulter les habitants juifs qui y vivent actuellement.
L’indépendance et la souveraineté nationales, affirmées comme un droit inaliénable du peuple palestinien, sont formulées sans aucune mention de l’indépendance et de la souveraineté nationales israéliennes.
Le droit au retour, considéré comme inaliénable, exige d’Israël qu’il intègre les descendants des réfugiés de 1948 en nombre suffisant pour mettre fin à la majorité démographique juive au sein de l’État.
La reconnaissance des Palestiniens comme partie prenante à tout règlement institutionnalise leur droit de veto sur tout accord qui ne satisfait pas ces exigences. Le droit de « recouvrer ses droits par tous les moyens » – une formulation suffisamment prudente pour éviter toute autorisation explicite de la violence, mais suffisamment ambiguë pour être interprétée par l’OLP comme une légitimation de la lutte armée – a été formulé par des États dont le territoire n’était pas concerné par ces moyens.
Remarquez ce qui est absent de cette résolution : toute mention des « lignes de 1967 » ou de la « Cisjordanie et de Gaza ». Il ne s’agissait pas d’une résolution visant à créer un État palestinien aux côtés d’Israël, mais d’une résolution visant à remplacer Israël. Dans cette résolution, les Juifs israéliens n’ont aucun droit, et Israël, en tant que pays, n’en a aucun non plus, même s’il est membre de l’ONU. Ceci contrevient à tous les principes de la Charte des Nations Unies.
Cette résolution de 1974 est une reformulation moderne de la question juive. Toutes les exigences s’adressent à Israël. Et son titre ?
« Question de Palestine . »
Le double vote du 10 novembre 1975 a consolidé institutionnellement ce cadre. La résolution 3379 déclarait illégitime l’identité nationale juive. La résolution 3376 créait le comité permanent chargé de promouvoir les droits des Palestiniens définis par la résolution 3236. Ces deux résolutions concrétisaient le même projet structurel. La même coalition d’États arabes, du bloc soviétique et non alignés les a adoptées. La complémentarité des deux mesures était institutionnellement explicite. L’objectif même de la Question de Palestine était de mettre en œuvre la résolution « Le sionisme est du racisme ».
Il n’a jamais été question des Palestiniens. Il a toujours été question des Juifs.
Chronologie officielle de l’ONU
Il existe une preuve qui le confirme et que vous pouvez constater par vous-même, dès aujourd’hui.
L’ONU gère un site web officiel intitulé « La question de Palestine » , comportant une section intitulée « Chronologie historique ».
Cette chronologie débute en 1885 avec la création du terme « sionisme » par Nathan Birnbaum. Elle se poursuit avec la publication de Der Judenstaat en 1896, le premier Congrès sioniste en 1897 et la visite de Chaim Weizmann en Palestine en 1907.
Le récit institutionnel de l’ONU sur la genèse de la question palestinienne commence par la réponse juive à la question juive.
Selon la propre version institutionnelle de l’ONU, la question palestinienne n’a pas débuté avec la conscience nationale palestinienne, le mandat britannique, le partage de 1947 ou la guerre de 1948. Elle a débuté avec le sionisme.
Le cadre institutionnel énonce clairement ce à quoi il répond : la sortie structurelle du peuple juif de la question juive européenne. La question palestinienne est la réponse institutionnelle du système international au refus juif d’être absorbé par la modernité européenne selon les termes de ce cadre, utilisant le langage des « droits » et des « principes » pour anéantir l’autodétermination juive – ce qui aurait permis de sauver des millions de vies si Israël avait vu le jour dix ans plus tôt.
Interprétée sous cet angle, l’architecture institutionnelle de l’ONU autour d’Israël se révèle bien différente de ce qu’elle prétend être.
Le Comité pour l’exercice des droits inaliénables du peuple palestinien, la Division des droits des Palestiniens au sein du Secrétariat de l’ONU, la Journée internationale de solidarité avec le peuple palestinien (célébrée chaque année le 29 novembre, date anniversaire du vote de 1947 sur le partage des territoires, choisie précisément parce qu’elle commémore ce que ce cadre institutionnel considère comme le moment de la dépossession originelle des Palestiniens), la perpétuation institutionnelle de l’UNRWA à travers les générations et la création d’une nouvelle définition du terme « réfugié » spécifiquement pour les Palestiniens, le cycle annuel des résolutions de l’Assemblée générale réaffirmant les droits inaliénables énoncés dans la résolution 3236 – tout cela constitue l’architecture institutionnelle d’un cadre dont la préoccupation première n’est pas le bien-être des Palestiniens, mais l’existence de l’État juif issu de la sortie d’Israël d’Europe.
La commémoration du 29 novembre n’est pas le seul rituel annuel de l’ONU lié à l’histoire d’Israël. L’institution organise également un événement annuel le 15 mai. L’ONU ne l’appelle pas « Journée de la Nakba », mais « Anniversaire de la Nakba », c’est-à-dire l’anniversaire de la catastrophe.
Quel est l’événement catastrophique précis dont l’ONU commémore l’anniversaire ? Il ne peut s’agir de la date à laquelle les Arabes palestiniens ont quitté leurs foyers – environ 250 000 d’entre eux étaient déjà partis auparavant. Il ne semble pas non plus s’agir d’une commémoration de l’attaque contre le nouvel État d’Israël par les armées arabes coalisées, qui a débuté le 15 mai ; peut-être leur défaite finale constitue-t-elle la catastrophe (et, de fait, le terme était employé à l’origine précisément dans ce sens), mais la date ne serait pas celle du début de l’agression.
Le seul anniversaire qui ait un sens est le suivant : bien qu’Israël ait proclamé l’État le 14 mai, avant le sabbat du vendredi soir, les Arabes n’ont pas considéré cela comme juridiquement significatif. Ce qui compte à leurs yeux, c’est le jour où le mandat britannique a pris fin et où la souveraineté juive a commencé sur certaines parties de la Palestine. Ce jour correspond aux douze coups de minuit du matin du 15 mai.
Le choix par l’ONU du 15 mai comme date anniversaire de la Nakba montre que, pour l’ONU, le premier jour d’existence d’un État membre est catastrophique. Ces deux commémorations sont indissociables. Le 29 novembre marque l’autorisation de l’État juif comme une dépossession palestinienne. Le 15 mai marque le début de la souveraineté juive effective comme une catastrophe palestinienne.
Les rituels institutionnels de l’ONU autour d’Israël présentent son existence même comme entièrement négative.
L’ONU ne l’admettrait jamais ouvertement. Mais ses commémorations officielles montrent que l’ONU — et non les Palestiniens — considère l’existence d’Israël comme un problème à résoudre.
Voici la question juive transposée au XXIe siècle.
Contrefactuel
Un exercice simple permet de comprendre la véritable nature de la question palestinienne. Imaginons que la guerre de 1948 ait tourné autrement. Les armées arabes qui ont envahi le nouvel État d’Israël — l’Égypte, la Jordanie, la Syrie, le Liban et l’Irak — ont gagné. Israël n’existerait pas. Qu’adviendrait-il de la cause palestinienne ?
Le territoire du mandat britannique aurait été partagé entre les vainqueurs. L’Égypte aurait pris Gaza et le Néguev, la Jordanie la Cisjordanie et les zones côtières, et la Syrie la Galilée. La population arabe de l’ancien mandat serait devenue citoyenne de l’un de ces trois États, à l’instar de la Jordanie qui a accordé la citoyenneté aux Arabes de Cisjordanie dans les territoires annexés.
Y aurait-il une question palestinienne ? Le sort des Arabes de l’ancien mandat serait-il inscrit de façon permanente à l’ordre du jour de l’ONU ? Un comité sur l’exercice des droits inaliénables des Arabes égypto-jordaniens-syriens de l’ancien mandat serait-il créé ? Une division de l’ONU serait-elle dédiée aux droits de ces Arabes ? Une UNRWA serait-elle mise en place pour les personnes déplacées par la guerre ? Les campus universitaires occidentaux accueilleraient-ils des manifestations en faveur des Arabes de Gaza (intégrée à l’Égypte) et de Cisjordanie (intégrée à la Jordanie) ? La notion de peuple palestinien distinct serait-elle reconnue comme une catégorie à part entière dans le discours international ?
La réponse est évidemment non. Cette architecture institutionnelle n’existerait pas. Les Arabes de l’ancien Mandat auraient été intégrés aux États arabes dans les conditions habituelles, et le système international n’aurait eu aucune raison de leur créer une catégorie distincte. Le monde ne parlerait pas des Palestiniens aujourd’hui.
La question palestinienne ne découle pas de l’apatridie palestinienne. Elle ne découle pas des aspirations nationales palestiniennes. Elle découle de l’opposition à l’existence d’Israël en tant qu’État juif. C’est la question juive ressuscitée.
Ce que les États arabes ont réellement fait aux Palestiniens
Existe-t-il d’autres réfugiés de quatrième et cinquième génération sur Terre, outre les Palestiniens ?
Non, car la définition du statut de réfugié selon la Convention de Genève n’accorde pas automatiquement ce statut aux descendants. Seule celle de l’UNRWA le prévoit. Le cadre onusien, imposé par les pays arabes, vise à maintenir les Palestiniens apatrides et misérables, vivant dans des camps, exerçant ainsi une pression constante sur Israël. Les dirigeants arabes l’ont admis à maintes reprises. La Ligue arabe a adopté des résolutions interdisant aux Palestiniens d’acquérir la citoyenneté de tout État arabe.
L’Égypte a expulsé tous les Palestiniens présents sur son territoire vers Gaza. Le Liban interdisait aux Palestiniens de posséder des terres ou d’occuper de nombreux emplois. La Jordanie a tué des milliers de Palestiniens en onze jours en 1970. Le Koweït a expulsé 400 000 Palestiniens deux décennies plus tard. La Syrie a tué des milliers de personnes à Yarmouk pendant sa guerre civile.
Aucune résolution de l’ONU n’a condamné ces événements. Aucune manifestation étudiante n’a eu lieu pour protester contre les mauvais traitements infligés aux Palestiniens par leurs propres frères.
Le rejet de l’État
Le caractère instrumental de la cause palestinienne est encore démontré par la manière dont les Palestiniens eux-mêmes ont réagi aux propositions d’État. Ils ont rejeté le plan de partage proposé par la Commission Peel en 1937, qui prévoyait la création d’un État arabe palestinien. Ils ont rejeté le plan de partage de l’ONU de 1947. Ils ont rejeté la proposition de Camp David de 2000, qui offrait un État palestinien sur environ 92 % de la Cisjordanie, moyennant des échanges de territoires, le partage de Jérusalem et une compensation pour les réfugiés. Ils ont rejeté le cadre de Taba de 2001, qui abordait les questions restées en suspens à Camp David. Ils ont ignoré l’offre Olmert de 2008, qui proposait un État palestinien sur environ 94 % de la Cisjordanie, avec des échanges de territoires pour le reste, une capitale à Jérusalem-Est, un bassin sacré internationalisé et l’acceptation par Israël d’un retour symbolique d’un petit nombre de réfugiés.
Chaque refus a été suivi non pas d’une contre-proposition, mais de violence.
La Seconde Intifada a succédé aux rejets de Camp David et de Taba. Le désengagement de Gaza en 2005, marqué par le retrait unilatéral d’Israël de toutes ses colonies et de sa présence militaire, a été suivi de tirs de roquettes, de la prise de contrôle de Gaza par le Hamas en 2007 et de trois guerres avant le 7 octobre 2023.
La question palestinienne n’a jamais concerné le bien-être ou les droits des Palestiniens. Il s’agissait uniquement de nier les droits des Juifs.
BDS : un changement de marque discret et rapide
La manifestation contemporaine la plus visible de l’antisionisme est le mouvement Boycott, Désinvestissement et Sanctions (BDS), lancé en 2005. Ce mouvement affirme publiquement viser Israël et sa politique, et non les Juifs. Le BDS se présente comme une campagne de défense des droits humains menée par la société civile, inspirée du mouvement anti-apartheid sud-africain, et utilise le vocabulaire le plus respectable du système international contemporain.
Le raisonnement s’effondre sur deux points.
Premièrement, le mouvement BDS reconnaît lui-même son héritage lorsqu’on l’interroge à ce sujet. Omar Barghouti, son fondateur, a déclaré en 2011 que l’appel BDS de 2005 « n’était pas le début » du mouvement, mais « l’aboutissement de décennies d’initiatives de boycott palestiniennes ». Il a ajouté : « Depuis plus d’un siècle, les Palestiniens ont recours au boycott. »
Riham Barghouti, une autre fondatrice, a confirmé en 2023 que le BDS « s’inscrit dans une longue tradition de boycott arabe et palestinien ». Cet héritage commence avec le Ve Congrès arabe palestinien de 1922, qui a officiellement appelé au boycott des entreprises juives en Palestine mandataire, vingt-six ans avant la création d’Israël. La Ligue arabe a officialisé ce boycott en 1945, trois ans avant la fondation d’Israël, ciblant ce qu’elle appelait les « produits des Juifs palestiniens ». La cible était les Juifs. L’État d’Israël n’existait pas encore comme alternative.
Deuxièmement, le mouvement BDS ne boycotte pas les entreprises israéliennes appartenant à des Arabes, mais uniquement celles appartenant à des Juifs. Même juridiction israélienne, mêmes impôts israéliens, mêmes obligations civiques israéliennes : pourtant, le boycott ne s’applique qu’aux entreprises juives. Le critère invoqué par le mouvement (l’opposition à la politique israélienne) ne peut rendre compte de cette situation. Le critère qui la justifie est celui en vigueur depuis 1922 : l’opposition à l’activité économique juive, quelle que soit la terminologie employée à l’époque.
Il s’agit de l’argument de Marx sur la question juive, revisité pour le XXIe siècle.
La critique vise l’amélioration. L’antisionisme vise l’élimination. Le BDS, comme toutes les formes d’antisémitisme poli examinées dans cette série, relève de la seconde catégorie.
La question juive appliquée aux philosémites
La portée de ce cadre ne se limite pas aux Juifs. Rappelons-nous que les antisémites qui prétendaient ne pas l’être — les journalistes du Tageblatt cités par le Pall Mall Gazette en 1881 — menacèrent le prince Bismarck de devenir la cible de la Question juive s’il continuait à défendre les Juifs. « La question juive existera même contre lui. » C’est le volet poli de ce cadre, celui qui se distinguait des brutalités de la persécution des Juifs, qui proféra cette menace. Les menaces antisémites insidieuses qui sous-tendent la Question juive s’étendent aux défenseurs des Juifs. Elles considèrent ceux qui soutiennent les Juifs comme des candidats potentiels à l’application de ce cadre.
On le constate aujourd’hui.
Si un non-Juif défend Israël, il est immédiatement traité comme un Juif : menaces sur les réseaux sociaux, enquêtes sur son passé, divulgation d’informations personnelles sur sa famille. Ces menaces sont remarquées par le grand public, y compris par ceux qui pourraient être favorables aux Juifs.
Ce cadre n’a pas besoin d’anéantir les défenseurs d’Israël ou des Juifs. Il lui suffit de rendre la défense suffisamment coûteuse pour que la plupart des défenseurs potentiels jugent le coût prohibitif. Bismarck, menacé par le Tageblatt, était chancelier allemand et disposait d’un important capital politique ; la menace était réelle, mais il avait les moyens de l’absorber. Or, presque aucun universitaire soucieux de sa titularisation, journaliste soucieux de sa carrière, homme politique soucieux de ses électeurs, dirigeant d’entreprise soucieux de ses consommateurs, ne possède les mêmes ressources que Bismarck. Ils estiment souvent que défendre Israël ou les Juifs ne vaut pas les menaces, le coût social ou les dommages professionnels. Chacun se replie sur le silence ou adopte un discours plus modéré qui ne les expose pas à l’application de ce cadre.
Le cadre de la « question juive » triomphe sans jamais avoir à punir un défenseur, car la menace elle-même suffit à le dissuader.
Il s’agit du fonctionnement le plus efficace de ce système. L’effet cumulatif de nombreux calculs individuels aboutit à une sphère publique où les défenseurs des Juifs et d’Israël sont rares, où ceux qui osent s’exprimer sont marginalisés, et où le système mis en place par l’élite intellectuelle fonctionne sans opposition publique sérieuse. Ce mécanisme est resté inchangé depuis 1881.
L’application de ce cadre réglementaire constitue la menace. Cette menace ne vient pas des antisémites ni des auteurs de pogroms, mais de ceux qui prétendent n’avoir aucune antisémitisme. Ils soulignent simplement que la foule pourrait s’en prendre aux coupables. Ils peuvent affirmer abhorrer la violence, mais ils n’hésitent pas à l’instrumentaliser pour « régler le problème juif ».
Le programme de réduction se poursuit
Les différents piliers du cadre de la Question juive convergent, à l’examen, vers une même revendication fondamentale. Le droit au retour, pleinement mis en œuvre, met fin à la majorité démographique juive. L’approche coloniale, prise au sérieux, exige le démantèlement de la société « coloniale ». La proposition d’un État binational, par définition, met fin à la souveraineté juive. La formulation « du fleuve à la mer », dans son sens littéral, implique qu’il n’y ait pas d’État juif entre le fleuve et la mer. La commémoration par l’ONU du 15 mai comme « anniversaire de la Nakba » montre que le problème à résoudre est l’existence même de l’État juif. Ces piliers diffèrent par leur respectabilité et par le rythme auquel ils exigent la dissolution d’Israël. Ils s’accordent cependant sur la finalité.
La communauté internationale exige que les Juifs s’effacent et renoncent à revendiquer le droit à l’autodétermination pour être acceptés. C’est la question juive qui se répète.
Et de même que certains Juifs ont accepté ce cadre à l’époque, certains Juifs l’acceptent aujourd’hui.
Le judaïsme réformé a tenté de se départir de l’identité juive et de s’intégrer à la confession mosaïque allemande. Le Bund a cherché à abandonner la religion juive au profit d’une culture yiddish socialiste et laïque. La famille Mendelssohn, sur cinq générations, a finalement renoncé à tout, jusqu’à la liquidation de la banque familiale et la requalification de ses descendants luthériens en tant que juifs, conformément aux lois de Nuremberg. Leurs efforts furent toujours vains, car les prétextes invoqués pour justifier un traitement différencié des Juifs n’en étaient jamais les véritables raisons.
Le système actuel reproduit ce même procédé au niveau de l’État. Il exige d’Israël qu’il renonce à sa majorité démographique, à Jérusalem et à son caractère juif, en échange de son acceptation. Et comme certains Juifs d’Europe à l’époque, certains Juifs acceptent aujourd’hui les conditions dictées par des antisémites bienveillants qui prétendent être opposés à l’Holocauste et ne pas soutenir les commémorations du 7 octobre, mais qui affirment que si seulement Israël renonçait à son identité juive si marquée, alors la paix serait enfin possible.
Telle est la logique de Jewish Voice for Peace et de J-Street Jews, et de leurs analogies en Europe et en Australie. Ils acceptent le mensonge selon lequel les Juifs seraient responsables de l’antisémitisme, et qu’il leur suffirait de modifier leur image d’eux-mêmes en renonçant à certains droits pour être respectés et aimés. Ça n’a pas marché à l’époque et ça ne marcherait pas maintenant.
Les archives historiques permettent de prédire ce qui se produirait si ces réductions étaient effectuées. Le système absorberait chacune d’elles et exigerait la suivante, car son postulat de base n’est satisfait par aucune réduction spécifique. Il n’est satisfait que par la disparition de l’objet juif que le système a sélectionné.
La ligne imaginaire
La question juive existait parce que les Européens instruits du XIXe siècle avaient besoin d’exprimer l’idée structurelle selon laquelle la présence juive nécessitait une gestion, sans pour autant donner l’impression de se rallier à la foule.
Dès son origine, cette question constituait une réponse libérale aux formes extrêmes de l’antisémitisme : une manière d’affirmer que nous ne sommes pas comme eux, que nous sommes responsables et que nous prenons au sérieux un problème grave . La frontière entre la persécution des Juifs et la question juive était celle que les Européens instruits traçaient pour se placer moralement au-dessus de la foule, tout en partageant son postulat de base.
L’antisionisme, tel qu’il est présenté dans les médias traditionnels et mis en œuvre au sein de l’ONU, repose sur la même construction. Il existe car la communauté internationale a besoin d’un moyen d’exprimer le postulat structurel selon lequel la souveraineté juive nécessite une gestion, sans pour autant ressembler au Hamas, au Hezbollah ou à Hitler.
La forme respectable de l’antisionisme est une réponse libérale aux excès de l’antisémitisme contemporain : une manière d’affirmer que nous ne sommes pas comme eux, que nous condamnons les brutalités et que nous nous engageons sérieusement sur la question cruciale des droits de l’homme et de la décolonisation . La frontière entre appeler à la destruction d’Israël et exiger sa transformation en un État non juif est celle que tracent les Occidentaux instruits afin de se placer dans une position morale supérieure à celle de ceux qui scandent « Mondialisons l’Intifada », tout en partageant le même cadre de référence.
Hier comme aujourd’hui, ces questions relèvent d’un antisémitisme qui se prétend libéral et éclairé, à l’opposé des agissements grossiers de ceux qui appellent à la violence.
Dans les deux cas, la frontière est imaginaire.
L’exigence qu’Israël renonce à la dimension juive de son État, jamais formulée à l’encontre des États musulmans ou chrétiens, n’est qu’un prolongement des exigences antisémites, quoique polies, du XIXe siècle, qui réclamaient que les Juifs abandonnent le judaïsme, la vie institutionnelle juive, ou les lois qui les ont unis pendant 3 000 ans, afin de ne pas être attaqués en tant que Juifs. L’argument avancé alors était que les Juifs engendraient l’antisémitisme par leur identité juive.
Aujourd’hui, on prétend qu’Israël alimente l’antisémitisme en refusant le suicide national. Quoi qu’il en soit, la version polie et la version brutale poursuivent le même objectif : l’élimination d’une composante essentielle de l’existence juive, qu’elle soit religieuse, culturelle, économique ou nationale.
L’ONU, selon sa propre chronologie, fait remonter la Question de Palestine à 1885.
Le premier événement qu’elle mentionne est l’apparition du terme « sionisme ». Ce cadre institutionnel documente sa propre généalogie sur son site web. La Question de Palestine est la tentative institutionnelle du système international de nier la seule réponse juive ayant abouti à la Question juive. Ce cadre est conscient de sa nature. Il l’affirme clairement sur ses propres pages.
Croyez-le.
A suivre … Du progressisme à la haine
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