Suite des trois premières parties :
1 – « La question juive », une phobie normale au XIXe siècle
2 – Pourquoi l’Amérique n’avait pas de question juive
3 – Herzl, ou la résolution de la » question juive «
La reconnaissance internationale d’Israël en 1948 est souvent présentée rétrospectivement comme la réponse morale du monde à l’Holocauste. La réalité était plus complexe.
Les démocraties d’Europe occidentale, qui avaient façonné la question juive au cours du XIXe siècle, ont soutenu la création d’Israël, d’une part parce que l’alternative consistait à absorber les survivants juifs au sein de leurs sociétés, d’autre part parce que la catastrophe récente exigeait une forme de reconnaissance morale, et enfin parce que le contexte géopolitique du moment rendait ce soutien avantageux.
Aucun de ces motifs ne constituait une révision du cadre qui avait engendré la question. Ce cadre était resté en suspens, sous l’effet d’un poids moral, et mis de côté par opportunisme opérationnel. Il n’avait pas été dissous.
La lune de miel était réelle
Pendant près de deux décennies après 1948, l’Europe occidentale et l’Amérique du Nord ont considéré Israël comme un État ayant acquis sa place. Cette reconnaissance fut rapide. Des relations diplomatiques furent établies. Israël rejoignit des organisations internationales – l’ONU et l’UNESCO en 1949, le FMI et la Banque mondiale, ainsi que les fédérations sportives internationales. Les échanges commerciaux et culturels se développèrent.
Lors de la crise de Suez en 1956, la Grande-Bretagne et la France coopérèrent activement militairement avec Israël contre l’Égypte. L’accord de réparations de 1952 avec l’Allemagne de l’Ouest fut négocié et signé malgré une forte opposition intérieure israélienne, car le gouvernement de Konrad Adenauer considérait les réparations comme une obligation structurelle de l’Allemagne d’après-guerre. La coopération militaire française avec Israël fut substantielle à la fin des années 1950 et au début des années 1960 ; la France était le principal fournisseur d’armes d’Israël et contribua au développement de son programme nucléaire.
Le procès d’Eichmann en 1961 constitue un exemple éloquent.
Israël avait capturé Adolf Eichmann en Argentine, l’avait transféré sur son territoire et l’avait jugé à Jérusalem pour crimes contre le peuple juif. Eichmann était le haut fonctionnaire nazi qui avait orchestré la logistique de l’Holocauste. Son procès en Israël souleva des questions juridiques et politiques : Israël était-il le lieu approprié ? Israël avait-il compétence pour juger des crimes commis avant sa création ? Le procès aurait-il dû se tenir sous une autorité internationale plutôt qu’israélienne ?
L’accueil occidental du procès fut, dans l’ensemble, favorable. Les journaux européens et américains considéraient Israël comme le lieu approprié précisément parce que l’équation Israël = Juifs fonctionnait dans son acception positive. L’État juif était l’endroit idéal pour juger le nazi qui avait organisé le meurtre des Juifs. Le raisonnement était plus émotionnel que juridique, mais c’est celui que la presse occidentale a accepté, et c’est celui qui a confirmé l’équation sous-jacente. Soutenir Israël, c’était soutenir les Juifs. Ce procès était le règlement de comptes international, mené dans l’enceinte que le monde avait créée pour les survivants de ce qui était désormais connu.
C’était la lune de miel à son apogée. L’équation Israël = Juifs fonctionnait ouvertement, sur un ton positif, au sein des institutions occidentales les plus prestigieuses.
Ce que l’Europe faisait réellement
Même durant la période de lune de miel, le principe sous-jacent selon lequel les Juifs devaient être contrôlés restait à l’œuvre, de manière sous-jacente.
Deux tendances se sont perpétuées après 1948 : la reconnaissance diplomatique et la prise en compte des exigences commerciales des pays arabes. Chacune de ces tendances était perceptible par quiconque y prêtait attention. Les gouvernements occidentaux n’ont jamais qualifié aucune d’anormale.
Le premier exemple concernait le traitement de Jérusalem. Le plan de partage de 1947 avait désigné Jérusalem et sa zone environnante, incluant Bethléem, comme un corpus separatum sous administration internationale. Après la guerre de 1948, Israël contrôlait Jérusalem-Ouest et la Jordanie Jérusalem-Est ainsi que le reste de la zone internationale proposée, y compris Bethléem.
Les pays occidentaux refusèrent de reconnaître Jérusalem-Ouest comme capitale d’Israël et maintinrent leurs ambassades à Tel-Aviv.
Ils invoquèrent le statut de corpus separatum : Jérusalem était censée être une ville internationale, et la souveraineté israélienne sur Jérusalem-Ouest ne pouvait être reconnue.
Le même cadre aurait dû s’appliquer symétriquement à la partie de la « ville internationale » proposée, détenue par la Jordanie. Mais ce ne fut pas le cas.
La Jordanie a annexé officiellement Jérusalem-Est et la Cisjordanie en 1950. Cette annexion n’a été reconnue de jure que par une poignée d’États, mais les gouvernements occidentaux ont tacitement accepté l’administration jordanienne de Jérusalem-Est, de Bethléem et du reste de la Cisjordanie à des fins diplomatiques courantes. Ils n’ont pas exigé l’internationalisation de Bethléem. Ils n’ont pas invoqué le corpus separatum pour justifier le refus de reconnaître la souveraineté jordanienne sur la frontière sud de ce que ce même cadre définissait comme territoire international.
Le corpus separatum était un cadre que la communauté internationale a maintenu en vigueur comme instrument contre la souveraineté israélienne sur Jérusalem-Ouest, et qu’elle a laissé tomber discrètement partout où il aurait pu s’appliquer. Il ne s’agissait pas d’une position sur le statut de Jérusalem, mais sur la revendication israélienne de Jérusalem.
La même logique qui refusait de reconnaître la capitale d’Israël acceptait tacitement la revendication jordanienne sur le reste du territoire qu’elle avait défini comme international.
En 1967, les ambassades occidentales étaient encore à Tel-Aviv, partant du principe que Jérusalem était une ville internationale, tandis que la domination jordanienne sur Bethléem était de facto acceptée depuis près de vingt ans.
De même, bien que l’accord d’armistice entre Israël et la Jordanie prévoyât un accès complet aux lieux saints de chaque religion, la Jordanie interdisait aux Juifs, quelle que soit leur nationalité, l’accès aux parties de Jérusalem sous son contrôle. En 1959, une délégation parlementaire canadienne se rendit à Jérusalem-Est, mais la Jordanie interdit l’entrée sur son territoire à son seul membre juif, Léon Crestohl.
Cet antisémitisme flagrant ne suscita aucune protestation de la part des gouvernements européens, et même le Canada ne porta pas plainte contre l’interdiction faite à son propre parlementaire d’entrer sur le territoire en raison de son appartenance à la religion juive.
Le deuxième exemple concernait le traitement du boycott arabe.
Le boycott arabe ne visait pas Israël en tant qu’État, mais les Juifs.
Dès 1956, l’Arabie saoudite et d’autres membres de la Ligue arabe adressaient des lettres à des entreprises occidentales pour savoir si elles employaient des Juifs : membres du conseil d’administration, cadres ou ouvriers, quel que soit leur poste. Une lettre de novembre 1955 adressée à une entreprise néerlandaise demandait :
« Avez-vous des employés juifs ? Si oui, combien et à quels postes ? Y a-t-il des Juifs parmi les membres de votre conseil d’administration ? Parmi vos cadres ou directeurs de succursale, y a-t-il des Juifs ? Si oui, veuillez indiquer le nom du département qu’ils dirigent. »
Une directive saoudienne de janvier 1952 demandait directement à une entreprise américaine :
« À quelle confession votre entreprise appartient-elle : juive ou chrétienne ? »
Le caractère antisémite du boycott s’est poursuivi ouvertement tout au long des années 1970.
Dès 1975, des banques occidentales, dont Morgan Guaranty Trust et Chase Manhattan, participaient à des prêts syndiqués accordés par des États arabes, excluant les sociétés d’investissement juives à la demande expresse de clients arabes.
Le magazine Time a qualifié cette pratique de courante. Les États-Unis ont finalement adopté une législation antiboycott en 1977 – l’Export Administration Amendments Act et le Tax Reform Act – mais les pays d’Europe occidentale n’ont pas emboîté le pas.
Les entreprises européennes ont continué de se conformer aux exigences arabes antisémites, considérant cela comme une pratique courante, et les gouvernements européens ont traité cette situation comme une affaire commerciale privée plutôt que comme une discrimination nécessitant une action en justice.
Le troisième schéma est apparu lorsque le terrorisme palestinien a commencé à toucher le sol européen.
En septembre 1970, le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) a détourné quatre avions de ligne lors d’attaques coordonnées, regroupant finalement des otages à l’aéroport de Dawson, en Jordanie. Les pirates de l’air ont séparé les passagers juifs des autres, les retenant plus longtemps et les identifiant grâce aux marques sur leurs passeports. L’Allemagne, la Suisse et la Grande-Bretagne ont libéré des terroristes palestiniens de leurs prisons en échange des otages. Les États-Unis et Israël ont refusé. Les terroristes libérés, dont la pirate de l’air Leila Khaled, ont repris leurs activités pour le FPLP.
Le schéma amorcé à Dawson’s Field s’est poursuivi. Après le massacre des Jeux olympiques de Munich en 1972, au cours duquel des terroristes palestiniens ont assassiné onze athlètes israéliens sur le sol allemand, l’Allemagne de l’Ouest a libéré les trois assaillants survivants quelques semaines plus tard. Cette libération a été obtenue grâce à un détournement d’avion de la Lufthansa, que les familles des athlètes assassinés ont dénoncé pendant des décennies comme ayant été orchestré avec la complicité du gouvernement allemand afin de faire quitter le territoire allemand les assaillants sans procès. Ces derniers ont été accueillis en héros en Libye.
Au début des années 1970, la Suisse a conclu un accord bilatéral secret avec l’OLP.
Aux termes de cet accord, le ministre suisse des Affaires étrangères a contacté Yasser Arafat par l’intermédiaire d’un jeune parlementaire, s’est engagé à soutenir diplomatiquement la création d’un État palestinien, à abandonner l’enquête sur l’attentat à la bombe contre Swissair en 1970 qui avait fait quarante-sept victimes, et à œuvrer pour la reconnaissance diplomatique de l’OLP – en échange de quoi l’OLP cesserait ses attaques contre des cibles suisses. Cet accord n’a jamais été rendu public à l’époque. Il n’a été révélé qu’en 2016 grâce à une enquête journalistique menée dans les archives suisses.
Il ne s’agissait pas de décisions isolées, mais d’une pratique courante.
Les gouvernements européens ont accepté l’hostilité arabe antijuive comme une caractéristique structurelle de l’environnement régional et international, un phénomène auquel la politique européenne devait s’adapter.
Lorsque cette hostilité visait des Juifs non européens – Juifs israéliens, entreprises juives opérant à l’international, otages juifs lors de détournements d’avions –, les gouvernements européens ont considéré qu’il s’agissait d’un problème qui ne les concernait pas. Lorsque cette hostilité a eu des conséquences opérationnelles en Europe même – terrorisme sur le sol européen, détournements d’avions européens, pressions pétrolières arabes sur les économies européennes –, les gouvernements européens n’ont pas réagi en s’attaquant au caractère antijuif sous-jacent de la situation, mais en se pliant aux exigences engendrées par cette hostilité.
C’est là le point essentiel. L’Europe n’a pas cessé d’appliquer ce système après 1948 ; elle l’a externalisé.
Les Juifs d’Europe avaient été déplacés par l’Holocauste et l’émigration ; le postulat fondamental de ce système – selon lequel la présence juive exige une gestion – pouvait désormais être utilisé contre les Juifs israéliens, les entreprises juives, les Juifs à bord des avions européens, sans perturber la vie politique intérieure européenne. Tant que l’hostilité de ce système était dirigée contre les Juifs d’ailleurs, l’Europe pouvait donner l’illusion d’avoir dépassé la Question juive tout en continuant de l’appliquer.
Lorsque l’hostilité a commencé à produire des conséquences en Europe, le cadre réglementaire s’est simplement étendu pour absorber les nouvelles conditions.
Les banques européennes ont cédé aux demandes de boycott antisémite. Les gouvernements européens ont libéré des terroristes palestiniens en échange d’otages européens. Les services de renseignement européens ont coopéré secrètement avec les services antiterroristes israéliens au sein d’un réseau secret de dix-huit pays, baptisé Kilowatt – mais cette coopération est restée secrète précisément parce qu’elle était incompatible avec les positions diplomatiques publiques adoptées par les gouvernements européens.
La coopération clandestine reconnaissait ce que la position publique niait : que le terrorisme palestinien constituait une menace sérieuse exigeant une réponse coordonnée. La position publique répondait à l’autre exigence du cadre : il fallait satisfaire aux demandes arabes et il était impossible de s’attaquer au caractère antisémite sous-jacent de ces demandes.
C’est ainsi que la Question a survécu à 1948.
L’Europe n’avait pas dissous le cadre établi ; elle l’avait externalisé. Tant que l’élément perturbateur restait à distance, le cadre pouvait fonctionner discrètement. Lorsque cet élément est revenu sur le sol européen, le cadre s’est étendu pour l’intégrer. Le postulat structurel – selon lequel la présence juive, sous quelque forme que ce soit, exige une gestion de la part des sociétés environnantes – est resté inchangé. Le vocabulaire a évolué après 1948, mais la structure, elle, est demeurée la même.
Réactivation : le visage public
La guerre des Six Jours de juin 1967 a bouleversé la situation opérationnelle.
Israël a remporté une victoire décisive contre trois armées arabes massées à ses frontières, menaçant de l’anéantir. Il s’est emparé de la Cisjordanie, de Gaza, du Golan et du Sinaï. La situation militaire était sans équivoque : Israël avait été attaqué et avait vaincu.
La situation politique était déjà en pleine mutation. Face à la défaite de 1967, le monde arabe n’a pas accepté la nouvelle réalité militaire. Il a adopté les fameux « trois non » de la conférence de Khartoum d’août 1967 : pas de paix avec Israël, pas de reconnaissance d’Israël, pas de négociations avec Israël. Les États arabes ont réaffirmé leur position structurelle selon laquelle Israël ne devait pas exister, même après avoir perdu de manière décisive la guerre qu’ils avaient déclenchée.
Ce qui avait changé, c’était qu’Israël contrôlait désormais un territoire dont les populations pouvaient être qualifiées de sujets coloniaux.
Ce cadre juridique bénéficiait d’un nouveau registre respectable : le langage de la décolonisation, propre au système international post-1960 où des dizaines d’États nouvellement indépendants formaient une majorité émergente. Le conflit pouvait être reformulé comme celui d’un peuple autochtone apatride résistant à un État colonial de peuplement, une problématique exprimée dans le vocabulaire de la libération nationale et de l’autodétermination.
La guerre d’octobre 1973 a remis ce cadre de négociation sur le devant de la scène.
L’Égypte et la Syrie ont attaqué Israël le jour du Kippour. Israël a subi de lourdes pertes initiales, s’est repris et a repoussé les deux armées sur des lignes favorables à un règlement négocié. Le résultat militaire fut, une fois de plus, sans équivoque en faveur d’Israël. Mais le résultat politique fut à l’opposé de ce que laissait présager la situation militaire.
Les États arabes producteurs de pétrole ont imposé un embargo aux pays soutenant Israël. Le prix du pétrole a quadruplé en quelques mois. Les économies européennes ont été immédiatement perturbées.
Les positions publiques européennes sur Israël ont radicalement changé en quelques mois, et non en quelques années.
Dès 1974, les pays de la Communauté européenne adoptaient des positions critiques envers Israël et favorables à la cause arabe. La France a ouvert la voie, suivie par l’Allemagne de l’Ouest. Les petits États européens ont emboîté le pas à l’Allemagne. Ce changement ne résultait pas d’une prise de conscience progressive de nouvelles réalités au Moyen-Orient. Les gouvernements européens qui modifiaient leurs positions publiques sur Israël étaient les mêmes dont les services de renseignement collaboraient discrètement avec les unités antiterroristes israéliennes au sein du réseau Kilowatt.
Les Européens qui critiquaient désormais publiquement Israël étaient ceux dont les banques se pliaient depuis vingt ans aux exigences de boycott antisémites arabes. Ce changement de discours politique en Europe, digne de ce nom, s’opérait simultanément à une discrimination antisémite manifeste dans la finance européenne et à une coopération clandestine en matière de lutte contre le terrorisme, impossible à reconnaître publiquement.
Le fondement de ce cadre était toujours disponible. Le pétrole et le terrorisme ont rendu son déploiement opérationnel indispensable. Les Européens ne découvraient pas de nouveaux éléments concernant le conflit. Ils réagissaient aux pressions opérationnelles d’une coalition dont le caractère antisémite transparaissait dans les transactions de leurs propres institutions et dans leurs propres dilemmes en matière de lutte contre le terrorisme.
L’élévation du nationalisme palestinien
Le moment institutionnel le plus marquant de cette transition fut l’invitation faite à Yasser Arafat par l’Assemblée générale des Nations Unies en novembre 1974.
Arafat était alors président de l’OLP. Deux ans auparavant, son organisation avait été classée comme terroriste par les gouvernements occidentaux. Il s’adressa à l’Assemblée générale, une arme à la ceinture, et reçut une ovation debout.
Il convient de s’intéresser à la nature de cette prise de conscience. Le nationalisme palestinien, en tant que cause internationale d’importance centrale, était invisible avant 1967. Les Arabes palestiniens du mandat britannique avaient rejeté le partage de 1947 qui leur aurait permis de créer un État, combattu et perdu la guerre de 1948, et vu leur cause absorbée par le nationalisme panarabe pendant près de deux décennies.
Entre 1948 et 1967, la Cisjordanie fut annexée par la Jordanie et Gaza occupée par l’Égypte ; aucun de ces pays ne soutint la création d’un État palestinien sur les territoires sous son contrôle. Durant ces dix-neuf années, les aspirations nationales des Arabes palestiniens furent traitées par les gouvernements arabes et la communauté internationale comme une question régionale de réfugiés, et non comme une cause nationale distincte, comparable aux mouvements d’indépendance postcoloniaux qui bénéficiaient alors d’une attention internationale.
Il existe de nombreux peuples apatrides ou partiellement apatrides dont la conscience nationale est plus ancienne, la population plus nombreuse et la cause de la reconnaissance plus solide, quel que soit le critère objectif.
Les Kurdes, qui comptent environ 30 à 40 millions d’individus répartis dans quatre pays, possèdent une identité nationale continue et plus ancienne, ont subi des attaques chimiques et des déplacements forcés, et ne figurent à aucun ordre du jour permanent des Nations Unies, ne disposent d’aucun comité des droits inaliénables, d’aucune agence onusienne dédiée aux réfugiés, ni d’aucune journée annuelle de solidarité.
Les Tibétains, les Ouïghours, les Sahariens occidentaux, les Tamouls, les Baloutches, les Rohingyas – aucun ne possède d’architecture institutionnelle comparable à celle qui a commencé à se consolider autour de la cause palestinienne au milieu des années 1970.
L’élévation du nationalisme palestinien du statut de question régionale à celui d’enjeu international majeur s’est produite en sept ans environ.
Aucune explication rationnelle ne permet d’expliquer ce phénomène, compte tenu des spécificités du cas palestinien par rapport à des cas comparables. Le mécanisme en jeu fut la combinaison du terrorisme et du pétrole. Depuis 1968, des groupes palestiniens menaient des attaques contre des cibles civiles à travers l’Europe et lors de manifestations internationales. Les États arabes producteurs de pétrole ont instrumentalisé l’embargo pour démontrer que les économies européennes pouvaient être déstabilisées à volonté.
Le système international a ainsi engendré l’escalade nécessaire à cette pression opérationnelle. La transformation d’Arafat, de terroriste en homme d’État, en fut le mécanisme visible. Vingt-quatre mois plus tard, celui-là même dont l’organisation avait assassiné des athlètes olympiques israéliens s’adressait à l’Assemblée générale sous les applaudissements nourris de l’assistance.
C’est ce schéma d’échec des solutions que le premier essai a appris au lecteur à reconnaître, opérant dans un laps de temps très court. Le vocabulaire respectable d’antan – Israël comme État normal doté d’un statut diplomatique, l’opposition arabe comme problème régional nécessitant un règlement éventuel – est devenu gênant avec la flambée des prix du pétrole et l’inévitabilité du terrorisme.
Un nouveau vocabulaire respectable a été adopté.
Dans ce nouveau vocabulaire, la conclusion fondamentale est passée de « Israël est un État normal » à « Israël est un implant colonial dont la présence fait obstacle à l’autodétermination du peuple palestinien ». La cause palestinienne a été élevée au rang de centralité exigée par ce nouveau vocabulaire, selon une échelle de temps qui ne peut s’expliquer autrement que par le mécanisme opérationnel qui l’a engendrée.
Ce que le système international avait désormais
La résolution de l’Assemblée générale de 1975 déclarant le sionisme une forme de racisme a marqué le moment institutionnel où la réaffirmation de ce cadre est devenue officielle. Adoptée par une coalition d’États arabes, du bloc soviétique et de pays non alignés, elle s’est heurtée à l’opposition des États-Unis, d’Israël et de la plupart des démocraties d’Europe occidentale. Elle sera abrogée seize ans plus tard, en 1991, suite à un nouvel bouleversement géopolitique. Mais la résolution de 1975 a marqué l’apogée de la transition du vocabulaire institutionnel international. Le cadre est passé d’une préoccupation procédurale relative à la politique israélienne à un jugement affirmatif sur la légitimité d’Israël.
L’escalade à la Treitschke qui clôturait le premier essai trouva son équivalent post-Holocauste, sous une forme institutionnelle condensée.
En 1879, un universitaire allemand respecté était passé d’une enquête de procédure sur la citoyenneté juive à un jugement péremptoire selon lequel les Juifs étaient le malheur de l’Allemagne.
En 1975, l’Assemblée générale passa d’une préoccupation de procédure concernant la politique israélienne à un jugement péremptoire selon lequel le sionisme était une forme de racisme. Le vocabulaire différait. L’escalade structurelle, elle, était identique.
En 1975, le cadre réunissait tous les éléments nécessaires : un vocabulaire contemporain respectable, parfaitement adapté au monde post-décolonial ; un acteur non étatique pouvant être élevé au rang d’homme d’État international, quelles que soient les méthodes de son organisation ; une pression opérationnelle (pétrole) suffisante pour garantir la fiabilité de la coopération européenne ; un terrorisme suffisant pour maintenir cette pression constamment visible ; un cadre asymétrique de « solutions » exigeant systématiquement des concessions israéliennes et jamais de concessions réciproques de la part de ceux qui refusaient de reconnaître Israël ; et un terreau d’hostilité antijuive manifeste – le boycott arabe, ciblant ouvertement les Juifs où qu’ils travaillent ou investissent – que le monde occidental avait poliment refusé d’examiner pendant vingt ans.
Ce que le système international allait faire de cette architecture au cours des décennies suivantes — comment il allait consolider l’infrastructure institutionnelle, comment il allait produire la « question de Palestine » contemporaine avec ses points permanents à l’ordre du jour, ses agences dédiées et ses comités des droits inaliénables, comment cette architecture allait agir contre l’État juif jusqu’à nos jours, et comment son fonctionnement actuel révèle le même schéma structurel qui a produit la question juive originelle — est le sujet du prochain essai de cette série.
La lune de miel était terminée.
Le système était de nouveau opérationnel. Il avait simplement trouvé un nouveau vocabulaire pour exprimer ce qu’il exprimait, dans des registres successivement plus respectables, depuis 1789.
Et très vite, la Question allait prendre une forme formelle que peu ont reconnue comme un lien direct entre le XIXe et le XXIe siècle.
A suivre …
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