« Un nouveau type de pensée est essentiel si l’humanité veut survivre et progresser vers des niveaux supérieurs. » – Albert Einstein, New York Times, 1946
Au cours des cent dernières années, les scientifiques occidentaux nous ont donné une vision plus profonde de l’Univers , de la Vie et de la Nature en tant que processus d’auto-organisation créatif et unifié.
Malheureusement, la plupart des sociétés modernes fonctionnent encore avec des idées et des hypothèses dépassées, qui ne reflètent pas ce nouveau paradigme.
Albert Einstein l’a compris, comme beaucoup d’autres. Afin de survivre en tant qu’espèce, il est essentiel que nous changions de paradigmes, en développant des modes de pensée (et de comportement) qui soient plus alignés sur le fonctionnement réel de la vie humaine et des systèmes de la nature.
Chaque « chose » qui existe dans notre Univers est un système complexe dynamique , connecté de manière interdépendante à d’autres systèmes, en mouvement et en changement constants, moins une « chose » statique qu’un processus créatif évolutif et transformateur.
Comprendre notre relation avec le cosmos
Nous voyons des galaxies et des ouragans tourner, des continents bouger, des sociétés changer, des enfants grandir, des rivières couler, des artistes créer, des amitiés se former, des fleurs se déployer. C’est ainsi que la Nature évolue, grandit et change, avec tout ce qui est lié de manière interdépendante, se transformant constamment… les atomes et les molécules dérivant ensemble, puis s’éloignant, se réorganisant comme si tout l’Univers était vivant.
Les sciences des systèmes modernes convergent maintenant vers une compréhension unifiée qui nous aide à reconnaître les modèles, les processus et les principes qui s’appliquent à un large éventail de structures physiques qui existent tout autour de nous. Les êtres humains en sont une partie vivante, nous existons en tant qu’expressions créatives de systèmes interconnectés complexes changeant et évoluant dans notre Univers.
Cela a donné lieu à une nouvelle appréciation de notre relation avec le Cosmos, une compréhension (et une expérience spirituelle) plus profonde pour de nombreux scientifiques de nous-mêmes en tant que partie d’un plus grand tout. Comme l’a dit Einstein, « J’aime expérimenter l’univers comme un tout harmonieux. Chaque cellule a la vie. La matière aussi a la vie ; c’est de l’énergie solidifiée.
La vision des systèmes émergents a des racines anciennes
Des vues similaires du paradigme de la nature sont apparues dans d’autres cultures et époques. Il y a près de deux mille ans, le philosophe romain Cicéron , parlait de l’Univers comme d’un champ unifié de relations interdépendantes, écrivant « Omnia vivunt, omnia inter se conexa » que » Tout est vivant, tout est interconnecté ».
L’empereur Marc Aurèle partageait une perception similaire de l’Univers entier comme un seul être vivant:
« N’oubliez jamais que l’univers est un organisme vivant unique possédant une substance et une âme, tenant toutes choses en suspension dans une seule conscience et créant toutes choses dans un seul but afin qu’elles puissent travailler ensemble à filer, tisser et nouer tout ce qui se passe. ”
Dans la Chine ancienne, le philosophe Lao Tsu décrivait l’Univers comme étant un processus fluide unifié, guidé par ce qu’il appelait le Tao , ou la « Voie » de la Nature. Le but de la philosophie taoïste est de s’aligner sur cette voie, d’apprendre à équilibrer les forces opposées, à penser (et à bouger) en harmonie avec le monde naturel et le reste de l’univers.
Dans les années 1800, les transcendantalistes américains tels que Ralph Waldo Emerson et Walt Whitman partageaient un point de vue similaire avec leurs mots et leur poésie. Comme l’artiste Vincent Van Gogh, ils ont vu l’Univers et la Nature comme une unité fluide, un tout cosmique en constante évolution.
« Chaque particulier dans la nature, une feuille, une goutte, un cristal, un moment du temps est lié à l’ensemble et participe à la perfection de l’ensemble. Chaque particule est un microcosme, et restitue fidèlement la ressemblance du monde. –Ralph Waldo Emerson
Au 20ème siècle, Albert Einstein (et d’autres scientifiques) nous ont communiqué cette compréhension, que les belles structures en évolution dans nos vies (et le plus grand Univers) forment une unité interdépendante, que toutes les parties (y compris nous-mêmes) que nous avions pensé à être séparés sont en réalité interconnectés.
Le penseur systémique moderne Fritjof Capra décrit ainsi le paradigme des systèmes émergents en science:
« Nous avons découvert que le monde matériel, en fin de compte, est un réseau de modèles de relations inséparables. Nous avons également découvert que la planète dans son ensemble est un système vivant qui s’autorégule. La vision du corps humain comme une machine et de l’esprit comme une entité distincte est remplacée par une vision qui voit non seulement le cerveau, mais aussi le système immunitaire, les organes du corps et même chaque cellule comme un système cognitif vivant… Nous appelons cette nouvelle science « la vision systémique de la vie » parce qu’elle implique un nouveau type de pensée – penser en termes de relations, de schémas et de contexte. En science, cette façon de penser est connue sous le nom de « pensée systémique » ou « pensée systémique ».
Le paradigme directeur de l’humanité doit changer
Malheureusement, notre connexion (et notre appréciation) au réseau cosmique des systèmes naturels qui nous soutient (et nous a amenés à l’existence) ne reçoit pas beaucoup d’attention dans les affaires banales, les préoccupations militaristes et les jeux de pouvoir matérialistes des civilisations de haute technologie.
La plupart des humains modernes sont tellement absorbés par la politique, les guerres, les carrières, les innovations technologiques, les plaisirs addictifs et les quêtes de domination économique (ou de sécurité) qu’ils réfléchissent rarement (ou ressentent de la gratitude pour) notre interdépendance avec la Nature et le reste de l’Univers. Cela ne semble tout simplement pas être une valeur ou une priorité absolue.
Au travail, nos expériences sont compartimentées par des unités de temps et des délais, concentrant l’attention des gens sur des tâches banales qui doivent être faites. À la maison, nous sommes submergés par les finances, les tâches ménagères, les soucis domestiques, les luttes interpersonnelles et les problèmes quotidiens sans fin qui doivent être résolus. Nous avons rarement l’impression d’avoir « le temps » de regarder par la fenêtre et de faire l’expérience de notre connexion au Cosmos plus large auquel nous appartenons.
Dans les écoles, l’accent est mis sur les tests et la collecte de données , afin de préparer les jeunes à l’université et aux carrières. Nous enseignons à nos enfants les noms des parties de leur corps physique et de leurs structures dans la Nature, mais nous n’accordons pas beaucoup d’importance à leur faire vivre l’Univers dans son ensemble ou à comprendre leur relation avec tout ce qui existe.
On leur enseigne que l’écologie, la physique, la biologie, l’astronomie, l’économie, la sociologie, la psychologie, la politique, l’histoire, la religion, l’art, la littérature, la poésie et la chimie sont des domaines complètement séparés (et doivent rester ainsi). Tout est découpé en morceaux, toutes les connaissances à mémoriser, catégoriser et compartimenter.
Les enfants apprennent rarement comment ces pièces s’emboîtent. Il y a peu ou pas de discussion sur la façon dont la vision émergente de la science moderne de l’univers en tant qu’ensemble unifié se rapporte à l’art de Van Gogh, à la philosophie de Lao Tsu, à la religion des Romains, aux idées spirituelles d’Albert Einstein ou à la poésie de Walt. Whitman.
Peu de gens ont une idée de la vue d’ensemble de la science ou des implications spirituelles , comment leur croissance biologique est une expression de la créativité universelle , guidée par l’ADN des ancêtres, nourrie par le corps de leurs mères, avec des systèmes cellulaires fonctionnant à l’énergie solaire transmise à nous des feuilles des plantes qui capturaient les photons de notre étoile la plus proche, le soleil.
Le paradigme dominant de la civilisation est axé sur la survie économique
Les sociétés matérialistes sont tellement axées sur la survie économique que la plupart des gens ne prêtent pas attention aux interconnexions et aux processus synergiques qui soutiennent nos vies. Cela est particulièrement vrai dans les cultures hiérarchisées « civilisées » avec des langues qui se sont développées (au fil des siècles) afin de maintenir les économies en marche, et non pour nous aider à ressentir un sentiment d’unité et de connexion avec la Nature ou l’Univers.
« Les gens découpent normalement la réalité en compartiments et sont donc incapables de voir l’interdépendance de tous les phénomènes. Voir un en tout et tout en un, c’est franchir la grande barrière qui rétrécit sa perception de la réalité. – Thich Nhat Hanh
Nos esprits sont entraînés à diviser le monde en catégories dualistes telles que bien/mal, bien/mal, gagnant/perdant, développé/primitif, gagnants/perdants et nous/eux, ignorant qu’il s’agit de projections conceptuelles de nos systèmes de croyances, et non caractéristiques réelles du monde.
Les catégories rigides de nos systèmes linguistiques influencent notre façon de penser (et de ressentir) tout ce qui nous entoure. Nous nous considérons comme séparés des autres êtres humains et de l’univers auquel nous appartenons.
Peut-être parce que les civilisations guerrières dominantes ont si bien réussi dans les guerres et les conquêtes, nous en sommes venus à voir les problèmes comme quelque chose que nous devons combattre plutôt que de comprendre de manière plus holistique, ou comme des symptômes de nos modes de pensée prédateurs et compartimentés.
Alors que la révolution agricole a entraîné une augmentation des populations humaines, cela a dû être particulièrement difficile pour les pays d’Europe et du Moyen-Orient, où une invasion hostile par ses voisins pouvait se produire à tout moment. L’une des tristes vérités de l’histoire est que les tribus et les cultures qui ont appris à coexister pacifiquement ont couru le risque d’être conquises, réduites en esclavage ou exterminées par des voisins violents.
En conséquence, les membres des civilisations guerrières prospères ont eu tendance à ignorer les processus naturels importants et les connexions interdépendantes qui existent mais ne correspondent pas à leurs priorités de survie, des éléments essentiels de la vie qui ne répondent pas bien aux jeux de pouvoir et à la manipulation.
« La difficulté est cette fragmentation. Toute pensée est fragmentée en morceaux… Par conséquent, les gens ne peuvent pas voir qu’ils créent un problème et essaient apparemment de le résoudre… La plénitude est une sorte d’attitude ou d’approche de l’ensemble de la vie. Si nous pouvons avoir une approche cohérente de la réalité, alors la réalité nous répondra de manière cohérente. -David Bohm
C’est comme Humpty Dumpty tombant du mur, une fois que les civilisations prédatrices en sont venues à considérer l’Univers comme des objets distincts et de petits morceaux, leurs membres n’ont plus ressenti de connexion avec le tout. Les cultures technologiquement « avancées » ont réussi à construire des machines et à dominer les autres, perdant le contact avec les rythmes naturels, l’interdépendance écologique et l’unité organique du monde.
C’est un tragique paradoxe. Très intelligents, mais ignorants des réseaux d’interconnexions auxquels nous appartenons , nous avons créé une foule de problèmes apparemment insolubles pour nous-mêmes et pour les autres. Parce que si l’on ne comprend pas vraiment la nature et les causes profondes des problèmes, on ne peut pas les résoudre. Nous pouvons créer des machines, construire des technologies incroyables, et pourtant nous sommes comme des idiots lorsqu’il s’agit de résoudre des problèmes qui impliquent des systèmes naturels complexes et des êtres vivants.
« Ce délire est une sorte de prison pour nous, nous limitant à nos désirs personnels et à l’affection pour quelques personnes les plus proches de nous. Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion pour embrasser toutes les créatures vivantes et l’ensemble de la nature dans sa beauté. – Albert Einstein
Nous ne pouvons résoudre des problèmes complexes que si nous les comprenons d’abord
Le domaine de la médecine, par exemple, tout en excellant en chirurgie (qui nécessite une compréhension approfondie de la façon dont les systèmes du corps sont organiquement structurés) met l’accent sur l’utilisation de médicaments pour supprimer les symptômes des « maladies ».
Ce qui est ignoré, c’est que nos corps ont une sagesse et une intelligence naturelles, ils « savent » comment grandir, se soigner et prendre soin d’eux-mêmes, maintenir leur équilibre, grandir et se régénérer.
Nos corps sont des chefs-d’œuvre de la biologie, qui ont évolué au cours de millions d’années avec la capacité de maintenir et d’autoréguler leur santé. Lorsque ces capacités naturelles sont ignorées – par exemple lorsque la nutrition, l’exercice et l’alimentation ne reçoivent pas une attention appropriée ou que les gens ingèrent des substances toxiques – alors des problèmes comme l’obésité, le diabète, le cancer et les maladies cardiaques surviennent.
En matière d’éducation, les enfants humains ont une curiosité naturelle et aiment apprendre, ils ont de magnifiques cerveaux auto-organisés qui cherchent à comprendre les modèles du monde et à développer des compétences complexes.
Dans les premières années, ce processus d’apprentissage naturel est soutenu par les parents et les familles, mais pas autant par les établissements d’enseignement structurés mécaniquement de la société. En conséquence, de nombreux jeunes sont rebutés par l’école formelle, se croyant stupides ou en échec.
Mais il n’y a rien de mal (ou de stupide) à propos d’un enfant humain. Nous sommes tous des œuvres miraculeuses de la nature, le résultat de millions d’années de développement évolutif et de mise au point.
« Vous êtes quelque chose que fait tout l’univers, de la même manière qu’une vague est quelque chose que fait tout l’océan… » – Alan Watts
Enseigner l’interdépendance au lieu de « nous » contre « eux »
Ce sont ceux qui occupent des postes d’autorité qui tentent de programmer les enfants comme des machines , qui détruisent leur amour naturel de l’apprentissage. Les enfants apprendront rapidement, agréablement et facilement lorsque leur curiosité naturelle, leur créativité et leurs intérêts sont encouragés et respectés.
Quand les jeunes n’apprennent pas (ou sont découragés par la scolarisation) ce sont les adultes qui forcent les méthodes inappropriées et les systèmes mécanistes (déconnectés de la réalité) qui ont échoué, pas les enfants. (Voir : S’aligner sur votre potentiel humain unique ).
Les types de problèmes que nous voyons dans les soins de santé et l’éducation existent également dans d’autres institutions « civilisées ». Dans chaque cas, c’est souvent un manque de compassion et une « ignorance » de la nature interdépendante de la réalité (et du fonctionnement des systèmes naturels) qui crée bon nombre de nos problèmes « modernes ».
Une vision systémique de la psychologie et de la culture humaines nous aide à comprendre comment les guerres se produisent lorsque les gens s’accrochent à des griefs passés, s’identifient à des loyautés tribales, souhaitent protéger (ou acquérir) un territoire ou cherchent à se venger.
Tuer des êtres humains nécessite une fermeture du cœur et un cloisonnement de la pensée, voyant le monde comme une bataille entre « nous » et « eux ». Le caractère sacré de la vie est temporairement oublié, les enseignements fondamentaux de nos traditions spirituelles (et la vérité que les humains font partie d’une famille interconnectée) sont ignorés.
La pollution et la destruction de l’environnement se produisent lorsque la santé et l’harmonie de la nature ne sont pas respectées (ou priorisées). Encore une fois, c’est une question de penser que nous sommes en quelque sorte séparés du reste de la planète qui nous entoure. Lorsque les êtres humains ne soutiennent pas l’équilibre naturel des écosystèmes, c’est généralement parce que nous ne gardons pas à l’esprit que le mal que nous faisons au monde naturel, nous le faisons également à toutes les générations futures et à nous-mêmes.
Les problèmes économiques sont également liés aux modes de pensée cloisonnés et égoïstes de la civilisation. C’est une extension de la façon dont les empereurs et les rois ont pensé pendant plus de deux mille ans.
Les inégalités de richesse surviennent lorsque quelques personnes cherchent à dominer les autres, à accumuler (puis à thésauriser) des ressources pour elles-mêmes, sans se soucier de leurs sœurs et frères des communautés environnantes qui ont besoin d’une part équitable de cette richesse pour vivre une vie heureuse et saine. (Voir : Beyond Capitalism , écrit par Albert Einstein, en 1949).
Dans un sens, les communautés humaines et les nations sont comme des corps physiques. Dans un corps, chaque cellule a besoin d’une part équitable d’énergie pour prospérer. Lorsqu’un groupe de cellules en prend plus que sa part, sans se soucier du reste du corps, la santé de l’organisme est endommagée et devient instable.
Dans tout système unifié complexe, l’équilibre et l’harmonie naturels sont une priorité, et le chaos surviendra jusqu’à ce qu’il soit restauré. L’histoire humaine au cours des derniers milliers d’années est en grande partie l’histoire de ce déséquilibre.
La plupart des problèmes sociaux découlent de ces inégalités et de la pensée compartimentée qui perpétue notre ignorance de la dynamique, des relations et des processus des systèmes.
La toxicomanie, la criminalité, les révolutions violentes, le terrorisme et d’autres « perturbations » de ce type à travers l’histoire découlent de l’extrême richesse et du déséquilibre de pouvoir des civilisations hiérarchiques complexes. Ils sont directement liés à la pauvreté, à l’oppression et au malheur associés à ceux qui se trouvent au bas de l’échelle des inégalités de richesse et de l’oppression.
«Créer une société qui va à l’encontre de la nature humaine est ce qui crée la souffrance… Nous vivons dans une société complètement contre nature, qui piétine en fait ce que signifie être un être humain. C’est l’essence de la souffrance, et il y a tellement de façons dont notre société le fait. – Dr Gabor Mate
Lorsque les gens sont en bonne santé, heureux et mènent une vie pleine de sens, de tels comportements sont moins susceptibles de se produire et peuvent être calmés rapidement. Cela ne nécessite pas tant une solution politique forcée (comme le communisme) qu’un changement de mentalité et une plus grande compassion. Si davantage de personnes en position de pouvoir et de domination commençaient à penser différemment et à s’en soucier davantage, les problèmes associés à la pauvreté pourraient être résolus rapidement.
La réalité que nous créons découle de nos visions du monde et de nos croyances
Les humains organisent le monde en fonction de nos croyances et de nos perceptions. Si nous voyons un monde en guerre, un monde de gagnants et de perdants, de compétition (et de bataille pour les ressources), nous répondons de cette façon, défensivement et agressivement.
Si nous considérons le monde comme un endroit où chacun est membre de notre famille élargie, où tout dans l’Univers est interconnecté de manière écologique et holistique, nous répondrons avec plus de compassion et de générosité.
Le défi pour l’humanité est maintenant de transformer et de transcender nos visions fracturées du monde, de changer de paradigme, de revenir à une compréhension plus sage et holistique de nous-mêmes et de notre place dans l’Univers.
Un changement de pensée et de comportement résultera naturellement d’un changement de cœur. Comme l’a dit Einstein, « Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion pour embrasser toutes les créatures vivantes et l’ensemble de la nature dans sa beauté. »
« En tant qu’espèce, nous sommes à l’aube d’un choix évolutif. À l’aube de cette tempête parfaite, nous nous trouvons au début d’un processus de transition civilisationnelle. Alors que l’ancien paradigme meurt, un nouveau paradigme est né. Et de nombreuses personnes dans le monde font déjà le choix évolutif de s’éloigner de l’ancien et d’embrasser le nouveau. – Nafeez Ahmed
Une fois que nous serons suffisamment nombreux à ouvrir notre esprit et à collaborer ensemble, il y a de fortes chances que nous découvrions que nombre de nos problèmes peuvent être résolus assez facilement. En alignant notre espèce avec la sagesse de la nature (et nos propres cœurs), la santé de notre planète et de nos communautés pourrait être restaurée.
Nous avons juste besoin de reconnaître notre interdépendance avec le reste de l’Univers, d’être plus généreux et reconnaissants, de nous soucier les uns des autres, de réévaluer nos priorités et de changer notre façon de penser.
CHRISTOPHER CHASE
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