Résonance

L’intelligence végétale

Dévoiler les secrets de la nature : entretien avec Stephen Harrod Buhner.

Pourriez-vous expliquer comment vous êtes devenu intéressé par l’intelligence végétale ? Y a-t-il un événement ou une information particulière qui a suscité votre intérêt ?

STEPHEN HARROD BUHNER (SHB) : Je suis né en 1952. Il n’y avait alors qu’environ 2,5 milliards de personnes sur la planète (contre près de 8 milliards aujourd’hui). Il y avait encore beaucoup de terres sauvages, des endroits où les gens ne allaient pas et je j’y ai passé beaucoup de temps. À cette époque, j’ai ressenti un réel sentiment de communication avec les paysages sauvages, une sorte de contact que je pense que la plupart des gens ressentent naturellement (même s’ils en parlent rarement sauf dans le sens le plus général).

Dans la vingtaine, j’ai déménagé dans les hauteurs du Colorado et j’ai commencé à passer de plus en plus de temps dans les écosystèmes forestiers sauvages. Et j’ai commencé à vivre des expériences inhabituelles à mesure que je m’autorisais à plonger dans ces paysages, à devenir moins mental mais plus expérientiel, mes sens plus vivants.

De temps en temps, je tombais dans une sorte d’état de rêve où une plante qui avait retenu mon attention me communiquait des informations incroyablement détaillées sur ses utilisations médicinales. L’expérience était un peu comme s’asseoir et prendre le thé avec un ami et avoir une conversation conviviale. Bien sûr, ce genre de choses est fortement rejeté par notre culture, présumé être une sorte de projection anthropomorphique, un fantasme irrationnel. Néanmoins, les expériences ont continué et les informations que j’obtenais, lorsque je consultais des plantes médicinales, se sont révélées exactes.


Je suis par nature extrêmement curieux et pas du tout attaché aux modes de pensée réducteurs, j’ai donc commencé à faire des recherches sur les expériences que je vivais. (Tout cela était bien sûr avant l’Internet.) Dans le sous-sol de la bibliothèque de l’Université du Colorado, j’ai trouvé un grand nombre de textes ethnobotaniques contenant des entretiens avec des peuples tribaux d’Amérique du Nord, parmi lesquels beaucoup utilisaient et connaissaient les plantes médicinales. Tous ont décrit des expériences similaires. Lorsqu’on leur a demandé d’où ils tiraient leur connaissance des plantes médicinales, tous ont répondu à partir des plantes, dans un rêve ou une vision.

Au fil des années, en explorant ce type de transmission d’informations, j’ai découvert qu’elle est à l’origine de la plupart des connaissances, même parmi les scientifiques. Il s’avère que ce type d’état de rêve est très courant chez les mathématiciens (qui expérimentent souvent les chiffres comme s’ils étaient vivants) et chez les scientifiques comme Barbara McClintock, qui a remporté le prix Nobel pour ses travaux sur le maïs. Elle parlait très clairement comme si le maïs communiquait avec elle.

D’après ma propre expérience, j’ai trouvé que les plantes sont des formes de vie très conviviales et intelligentes, proches de nous et tout à fait capables de communiquer avec toutes les formes de vie qui les entourent. Cela a bien sûr été confirmé par de nombreuses recherches. Les neurobiologistes des plantes comprennent désormais que le système racinaire des plantes est un cerveau très développé, tout comme le nôtre, et qu’il utilise les mêmes substances neurochimiques que nous. Cela entre en conflit avec d’anciennes façons de penser réductrices (et extractives) et il y a beaucoup d’injures en cours. Pourtant, il est clair que notre approche du monde naturel, qui est insensible et disponible pour notre utilisation comme bon nous semble, n’est pas un mode de vie durable. Nous en voyons les résultats tout autour de nous ; l’avenir ne s’annonce pas très beau.

Quels types d’expériences scientifiques ont été réalisées qui indiquent que les plantes font preuve d’une certaine forme d’intelligence ?

SHB : Je ne suis pas vraiment fan des sciences réductrices et extractives, qui ne sont qu’un petit sous-ensemble de ce qu’on appelait autrefois les sciences naturelles. Découper un ami pour voir ce qui le motive ne m’attire jamais vraiment. Malgré cela, j’ai lu beaucoup de recherches scientifiques, peut-être entre 30 000 et 35 000 études publiées au cours de la dernière décennie. Jagadis Chandra Bose a réalisé de nombreux travaux au début du XXe siècle sur les plantes, qui sont toujours d’actualité, même s’ils sont tombés en disgrâce à mesure que s’est imposée une pensée plus réductrice.


Les personnes qui étudient l’allélopathie ont découvert que les plantes sont très communicatives et qu’elles utilisent des signaux chimiques pour parler de ce qui se passe à toutes les autres plantes de l’écosystème dans lequel elles se trouvent. Ils envoient des « mots » chimiques indiquant un insecte prédateur particulier qui pourrait les manger, fabriquent puis libèrent des composés qui dissuaderont l’insecte ou même appelleront le prédateur exact de cet insecte à cet endroit. Ils transmettent toutes ces informations à toutes les autres usines de la région. Si d’autres plantes sont malades, elles produiront et libéreront les composés nécessaires à leur guérison.

Les neurobiologistes des plantes ont découvert que le système cérébral des plantes est étendu, qu’elles ont de la mémoire, planifient l’avenir, enseignent aux nouvelles générations, sont des fabricants et des utilisateurs d’outils complexes (leurs capacités chimiques dépassent de loin les nôtres) et disposent de réseaux neuronaux qui, en certains cas dépassent de loin le nôtre.

La chose à garder à l’esprit est que notre cerveau n’est pas le point, c’est le réseau neuronal que notre cerveau détient qui en est l’essence. Le cerveau n’est que l’organe qui abrite le réseau neuronal. Retirez-le du cerveau et son apparence et sa fonction sont identiques au système racinaire des plantes. Et si notre réseau neuronal est limité par la taille de notre crâne, le réseau neuronal des plantes, contenu dans le sol, n’est pas du tout limité. Certains systèmes racinaires du tremble ont plus de 100 000 ans et couvrent des centaines d’acres.

Quelles sont les implications de l’intelligence végétale en termes de réflexion sur le monde naturel et notre lien avec celui-ci ?

SHB : Nous sommes en pleine mutation des paradigmes. Le paradigme plus ancien, réducteur et mécaniste, qui considérait la Terre comme une boule de ressources non sensibles dont nous pouvions faire ce que nous voulions, a atteint ses limites. Cela détruit la capacité de la plupart des formes de vie à durer, pour les écosystèmes de la planète, et qui nous permettent de vivre aussi, de durer. Des scientifiques plus jeunes et moins restrictifs mentalement dans tous les domaines découvrent que le monde qui nous entoure est très différent des images que les réductionnistes ont créées (et nous ont tous appris à croire). Toute vie est intelligente, rien n’est mécanique et vous ne pouvez pas utiliser les écosystèmes de la planète comme ressources pour une extraction illimitée.

Comprendre que les plantes sont très intelligentes (que chaque forme de vie est en fait très intelligente et communicative) force un changement fondamental dans notre orientation humaine. Si nous ne nous en soucions pas, nous ne ferons pas attention, et nous, en tant qu’espèce, ne sommes pas prudents et, en fait, ne nous soucions pas vraiment des autres formes de vie sur cette planète. Mais si nous les tuons, nous nous tuons nous-mêmes.

Les découvertes des chercheurs les plus récents n’augurent rien de bon pour l’ancien système, mais celui-ci luttera très fortement pour se maintenir en place. C’est simplement la façon dont les choses fonctionnent.

Quelle est la signification de l’intelligence végétale dans les sociétés chamaniques ? Peut-on affirmer que la science moderne révèle ce que les cultures chamaniques ont toujours su ?

SHB : Tous les hommes, et je dis bien tous, savent que la terre et tout ce qu’elle contient est vivant. Les enfants de quatre ans le savent naturellement. Il faut leur apprendre avec force que le monde est mort. Les cultures anciennes et indigènes n’ont jamais tué cette sensibilité mais l’ont plutôt développée. Je n’aime pas vraiment le terme chamanique puisqu’il fait référence à une pratique culturelle spécifique située en Sibérie, mais je sais ce que tu veux dire.

Les cultures autochtones qui comprenaient que le monde est vivant se livraient régulièrement à des expériences de rêve et de vision dans lesquelles la connaissance du monde et de la vie qui les entourait leur était directement communiquée ; ils étaient entrelacés dans le réseau de vie de la planète, et n’en étaient pas séparés. Ce n’étaient pas seulement les cultures indigènes mais aussi toutes les cultures anciennes qui le savaient, quel que soit leur degré de développement.

Ce que nous appelons science a parcouru un long chemin. Et oui, ils reviennent désormais là où nous avons commencé il y a longtemps, conscients que la nature toute entière est vivante, intelligente et consciente. Que nous ne sommes qu’une partie d’un très vaste scénario vivant… et une partie pas si importante en fin de compte. Nous ne sommes qu’une seule forme de vie siégeant au conseil de la vie, un exemple spécifique d’une condition générale. Pourtant, il faudra beaucoup de temps pour démanteler la mentalité mécanique qui s’est construite au cours des deux derniers siècles ; Je crains que ce n’est qu’à mesure que les écosystèmes de la planète commencent à s’effondrer que les espèces dans leur ensemble seront disposées à changer.

Existe-t-il des implications philosophiques plus larges associées à l’intelligence végétale ? Cela change-t-il radicalement la façon dont nous devrions penser la conscience ?

SHB : Bien sûr, il y a des implications philosophiques. Le monothéisme et la science ont adopté l’idée selon laquelle les humains sont spéciaux, différents par leur nature et leur essence de toutes les autres formes de vie sur terre. Mais nous ne le sommes pas. À bien des égards, la chose la plus difficile à laquelle toute personne est confrontée est son propre manque d’importance. À quel point sera-t-il alors plus difficile pour une espèce entière d’y faire face et d’être prête à changer ?

Cette interview accompagne un article de Jack Fox-Williams sur Plant Intelligence qui peut être lu ici .


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