Nouveau paradigme

Comment le matérialisme a restreint notre compréhension de la mort

par DRE NATALIE DYER, PHD

L’une des choses les plus difficiles à laquelle tout être humain doit faire face est la perte d’un être cher. Il y a un chagrin énorme associé à la perte, y compris des problèmes de santé mentale persistants et une perte de sens à la vie, et certaines personnes ne se rétablissent jamais complètement.

En raison de cette douleur universellement humaine, il est vraiment important que nous investissions du temps et de l’argent dans des études qui aident à réduire cette souffrance tout en augmentant notre compréhension de ce qui se passe après la mort.

Cela comprend des études sur la médiumnité, la communication avec ceux qui sont décédés, ainsi que des traitements pour le deuil lui-même, comme la pratique spirituelle ou la thérapie psychédélique qui peuvent aider à redonner sens et connexion à la vie de la personne. Au lieu de cela, le paradigme matérialiste ferme la porte à ces expériences et à leur guérison potentielle.

Pour le matérialiste, il n’y a pas de « toi » après la mort

Selon le paradigme matérialiste, il n’y a pas de conscience après la mort. Période. En effet, selon le paradigme matérialiste, la conscience nécessite l’existence du cerveau, puisque la conscience est considérée comme un simple produit de l’activité cérébrale. Par conséquent, le matérialisme ferme fermement la porte à toute étude de la conscience après la mort, nous éloignant d’une meilleure compréhension de la mort au-delà du processus physique de la mort. Ainsi, dans cette vision limitée, toutes les enquêtes et preuves de médiumnité, les visites d’êtres chers décédés, les expériences de mort imminente [ 1 ] et les souvenirs de vies antérieures sont nulles pour commencer. En tant que scientifiques post-matérialistes, il est de notre devoir d’ouvrir cette porte.


Le paradigme matérialiste est un dogme qui rencontre de nombreux défenseurs farouches. Ainsi, quiconque étudie ces phénomènes est souvent confronté à de graves moqueries de la part de ses collègues et de ses pairs, ce qui perpétue le programme et maintient les autres scientifiques dans le placard post-matérialiste. Ce qui est encore plus dommageable, ce sont les non-scientifiques qui rencontrent des expériences incroyables qui montrent peut-être qu’il y a une conscience après la mort, et la communauté scientifique dévalorise cette expérience comme un simple fantasme ou un vœu pieux. C’est vraiment tragique.

Heureusement, de nombreux scientifiques publient sur la nécessité d’une science post-matérialiste [ 2 ][ 3 ]. Dans un article récemment publié, les Drs. Mario Beauregard, Gary Schwartz et moi soutenons que le domaine de la psychologie doit adopter une perspective post-matérialiste s’il veut progresser. Nous avons publié cette année un livre intitulé Expanding Science: Visions of a post-materialist Paradigm, qui comprend plus de 20 scientifiques post-matérialistes de renommée mondiale, dont les Drs. Rupert Sheldrake, Dean Radin, Larry Dossey, Charles Tart et Amit Goswami.

Spiritualité pour faire face à la mort et au deuil

Nous savons par la recherche scientifique que la spiritualité est extrêmement importante pour faire face à la mort et au deuil[ 4 ]. Ceux qui ont des expériences spirituelles, y compris des expériences de mort imminente, ont souvent moins peur de la mort. Une revue systématique a montré que la grande majorité des études, environ 95%, étudiant le lien entre la spiritualité et le processus de deuil montrent des effets positifs des croyances religieuses/spirituelles sur le deuil. Par exemple, chez les parents d’enfants décédés, plus le recours aux activités spirituelles est important, plus les symptômes de deuil et les problèmes de santé mentale diminuent, en particulier pour les mères[ 5 ].

Réduire l’anxiété de la mort

En plus de l’expérience et de la pratique spirituelles, de nombreuses études dans les meilleures institutions, notamment Johns Hopkins, NYU et Harvard Medical Schools, ont montré que de nombreux psychédéliques, y compris la psilocybine, l’ingrédient actif des champignons magiques, la MDMA, la kétamine et le LSD, ont tous montré réduction de l’anxiété associée à la mort chez les personnes proches de la mort ou atteintes d’une maladie en phase terminale. Ces effets semblent également durer longtemps, au moins jusqu’à un an, c’est-à-dire aussi longtemps que les participants ont été suivis. Cette recherche remonte à plus de 50 ans, mais la récente résurgence de la recherche psychédélique a réaffirmé cette découverte [ 6 ] . Bien sûr, je veux être clair sur le fait que la thérapie psychédélique doit toujours être abordée avec une assistance professionnelle.


Mes recherches sur la salvia divinorum (sauge du devin) ont révélé que 25 % des participants à l’étude ont déclaré se sentir comme s’ils étaient morts [7] . Lorsque nous examinons les données qualitatives, les rapports écrits de l’expérience elle-même, les individus ont comparé l’expérience de la sauge à une expérience de mort imminente ou à une expérience de mort elle-même. En fait, les participants qui ont également vécu une expérience de mort imminente ont remarqué à quel point l’expérience était identique à la sauge. Il est également associé à un fort sentiment de familiarité et au sentiment d’avoir été là auparavant, au-delà du voile de cet aspect de la réalité.

Médecine énergétique et visites

Lors des soins énergétiques, des proches passent souvent, à la fois pour la personne qui reçoit la séance, mais aussi pour le praticien, et parfois des messages sont relayés de cette façon. La médecine énergétique, en particulier le Reiki et d’autres techniques de guérison spirituelle, relient le praticien et le récepteur avec une plus grande intelligence. La théorie derrière cela peut être que les praticiens se connectent par l’amour universel à l’esprit unique, la conscience partagée de tous les humains et peut-être aussi d’autres esprits.

Dans cet espace non local, nous avons accès à des informations que nous n’aurions pas autrement pendant la conscience de veille normale. En fait, les rapports qualitatifs de mes recherches sur le Reiki ont révélé que l’expérience Reiki est une expérience spirituelle, souvent une expérience d’amour inconditionnel, de paix et de compréhension qui les enveloppe. Ils ne se sentent plus seuls, et ils sentent la présence de leurs proches passés. Cela peut être une expérience de guérison à plusieurs niveaux très puissante. Cette étude de recherche a été menée à Harvard avec le Center for Reiki Research et sera publiée cette année.

Lorsque je pratique la médecine énergétique, je connecte délibérément ma conscience à l’unique esprit universel à travers l’immobilité et l’incarnation de l’amour universel. C’est un état d’être non duel. Le degré auquel je peux atteindre cet état est le degré auquel je peux me connecter avec des informations sur la personne avec qui je travaille. Lorsque cela se produit, souvent toutes les énergies qui sont fortement liées à la personne sont amenées à ma conscience, y compris parfois des êtres chers qui sont décédés. C’est ainsi que fonctionnent les capacités psychiques, nous remontons de manière non locale le modèle fractal pour ainsi dire, là où nous sommes tous connectés et où toutes les informations sont accessibles. Mais la bonne nouvelle est que cela se fait par l’amour et la conscience, de sorte qu’il ne peut pas être facilement utilisé de manière malveillante car il s’agit par nature d’une énergie déconnectée.

Le post-matérialisme pour un changement sociétal positif

Le paradigme post-matérialiste favorise des valeurs positives, ce paradigme favorise des valeurs positives telles que la compassion, le respect et la paix, car il favorise une prise de conscience de notre interconnexion. De plus, il reconnaît les expériences spirituelles, qui se rapportent à une dimension fondamentale de l’existence humaine et sont fréquemment rapportées dans toutes les cultures. Ces expériences offrent une perspective élargie sur la nature du soi et de la réalité qui ne peut être logée dans un cadre matérialiste. Il y a de plus en plus de preuves que les expériences spirituelles sont souvent associées à une meilleure santé mentale et à une plus grande compassion et un sens de la vie. Ce sont très aujourd’hui comme une mauvaise santé mentale; la perte de sens et le manque de compassion contribuent certainement à la violence et aux troubles dans le monde. Dernièrement,

C’est une période très heureuse pour la science et la société. Nous sommes à un point de basculement, où le vieux paradigme matérialiste ne tient plus longtemps. C’est excitant parce que cela ouvre un tout nouveau monde de possibilités pour nous comprendre, la terre et notre connexion au plus grand ensemble de l’existence et les uns aux autres.

Pour plus d’informations sur la science et les scientifiques post-matérialistes, consultez le  Manifeste pour une science post-matérialiste.

Pour plus d’informations et pour acheter notre livre, Expanding Reality publié par AAPS

Article original du Dr Natalie Dyer.

Notes

[ 1 ] Trent, N., Beauregard, M., Expériences de mort imminente lors d’un arrêt cardiaque : implications pour le concept d’esprit non local. Archives de Psychiatrie Clinique (São Paulo) , 40 (5), pp.197-202.
[ 2 ] Beauregard, M., Schwartz, GE, Miller, L., Dossey, L., Moreira-Almeida, A., Schlitz, M., Sheldrake, R. et Tart, C., 2014. Manifeste pour un poste -science matérialiste. EXPLOREZ : The Journal of Science and Healing , 10 (5), pp.272-274.
[ 3 ] Beauregard, M., Trent, NL, & Schwartz, GE (2018). Vers une psychologie postmatérialiste : Théorie, recherche et applications. Nouvelles idées en psychologie , 50 , 21-33.
[ 4 ] Wortmann, JH, & Park, CL (2008). Religion et spiritualité dans l’adaptation suite à un deuil : une revue intégrative. Études sur la mort , 32 (8), 703-736.
[ 5 ] Hawthorne, DM, Youngblut, JM et Brooten, D. (2016). Spiritualité, deuil et santé mentale des parents à 1 et 3 mois après le décès de leur nourrisson/enfant en unité de soins intensifs. Journal of Pediatric Nursing: Nursing Care of Children and Families , 31 (1), 73-80.
[ 6 ] Reiche, S., Hermle, L., Gutwinski, S., Jungaberle, H., Gasser, P., & Majić, T. (2017). Hallucinogènes sérotoninergiques dans le traitement de l’anxiété et de la dépression chez les patients souffrant d’une maladie menaçant le pronostic vital : une revue systématique. Progrès de la Neuro-Psychopharmacologie et de la Psychiatrie Biologique .
[7] Trent, NL & Sherfey, JS Effets subjectifs de la salvia divinorum : une approche de méthodes mixtes. Psychedelic Science, San Francisco, Californie, États-Unis – avril 2017

Source



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