Après sept années d’intenses recherches, William Bramley a découvert le fil sinistre qui relie les événements les plus sombres de l’humanité, des guerres des anciens pharaons à l’assassinat de JFK. Dans cet ouvrage remarquable, choquant et absolument fascinant, Bramley présente des preuves troublantes d’une présence extraterrestre sur Terre – des visiteurs extraterrestres qui ont conspiré pour dominer l’humanité par la violence et le chaos depuis le début des temps… une conspiration qui se poursuit encore aujourd’hui.

14 – Les fléaux de Justinien

Au fur et à mesure que nous quittons l’époque de Jésus pour entrer dans les années de l’ère chrétienne, l’histoire devient plus solide et les personnalités sont mieux définies. La documentation est meilleure. Malgré tout, les mêmes modèles historiques que nous avons étudiés se poursuivent sans faiblir. À ceux qui trouvent que ce que nous avons examiné jusqu’à présent est complètement incroyable, je ne peux que partager ce sentiment avec une empathie totale. La vision de l’histoire que je présente semble exiger que l’on comprenne que les facteurs qui sont à la base de la tourmente humaine peuvent être des facteurs extrêmement bizarres, et c’est peut-être pour cela qu’ils n’ont jamais été résolus.


Après la vie de Jésus, l’église chrétienne s’est développée rapidement. Au cours de ses premières années, le christianisme a attiré un grand nombre d’humanistes authentiques qui étaient enthousiasmés par le message que Jésus essayait de mettre en avant. Les premiers dirigeants chrétiens, malgré l’influence des Esséniens, ont réussi à promouvoir une religion plutôt bénigne, offrant de nombreux avantages. Jésus n’avait pas complètement échoué. Les premiers chrétiens donnaient aux gens l’espoir qu’ils pouvaient obtenir le salut spirituel en acquérant des connaissances, en adoptant un comportement éthique, en se libérant par la confession de leurs fautes et en réparant les transgressions qui les rendaient coupables.

Étant donné le caractère bienveillant de l’Église chrétienne primitive, elle n’avait pas besoin d’un code d’éthique sévère. La punition la plus sévère qu’une personne pouvait subir dans la plupart des sectes chrétiennes de l’époque était l’excommunication, c’est-à-dire la mise à la porte. Il s’agissait toutefois d’une punition très sévère (équivalente à notre peine de mort moderne), car un individu était considéré comme condamné à une détérioration spirituelle éternelle s’il était excommunié. Un prêtre était tenu de faire tout ce qu’il pouvait pour faire appel à la raison d’une personne avant de l’excommunier. La principale cause d’excommunication était un comportement criminel ou grossièrement immoral.

Pendant les trois cents premières années de son existence, le christianisme est resté une religion non officielle et a souvent été persécuté. Un certain nombre de dirigeants politiques ont fini par se convertir et, sous leur impulsion, le christianisme a commencé à évoluer. Le fondement humanitaire créé par Jésus s’est érodé à mesure que le christianisme devenait plus politique.

La transformation politique du christianisme a connu sa première grande impulsion dans l’Empire romain d’Occident avec la conversion chrétienne de son dirigeant, Constantin Ier le Grand*. Un certain nombre d’historiens pensent que Constantin était déjà enclin à devenir chrétien parce que son père était monothéiste. Les contemporains de Constantin ont cependant noté que la véritable conversion de Constantin a eu lieu à la suite d’une vision qu’il aurait eue en 312 après J.-C. Plusieurs récits différents de cette vision ont été enregistrés.

Selon Socrate, qui a écrit à ce sujet au cinquième siècle de notre ère : …. * À la fin du IIIe siècle de notre ère, l’empereur romain Dioclétien a nommé trois autres Césars (empereurs) pour l’aider à gouverner l’empire romain. Pour des raisons de commodité administrative, l’empire est divisé en deux parties, l’une orientale et l’autre occidentale, chacune ayant un empereur distinct. De 324 à 337, cependant, Constantin a régné sur l’Empire romain d’Orient et d’Occident en tant qu’empereur unique.

Alors qu’il marchait à la tête de ses troupes, une vision préternaturelle transcendant toute description lui est apparue.

En effet, à peu près à ce moment de la journée où le soleil, ayant dépassé le méridien, commençait à décliner vers l’Ouest, il vit une colonne de lumière en forme de croix sur laquelle était inscrit « en cette conquête. » L’apparition de ce signe le frappa d’étonnement, et doutant de ses propres yeux, il demanda à ceux qui l’entouraient s’ils pouvaient voir ce qu’il voyait, et, comme ils déclarèrent unanimement que oui, l’esprit de l’empereur fut renforcé par cette apparition divine et miraculeuse. La nuit suivante, alors qu’il dormait, il vit le Christ, qui lui ordonna de fabriquer un étendard [drapeau] selon le modèle qui lui avait été montré, et de l’utiliser contre ses ennemis comme garantie de victoire. Obéissant à l’ordre divin, il fit faire un étendard en forme de croix, qui est conservé dans le palais jusqu’à ce jour… . . 1

La véracité de la vision de Constantin est contestée par ceux qui l’attribuent à une simple légende. D’autres pourraient considérer la croix aérienne comme un reflet inhabituel du soleil couchant, suivi d’un rêve. Certains théoriciens pourraient même affirmer qu’il s’agit d’une autre manifestation du phénomène OVNI et de ses liens permanents avec la religion apocalyptique. Quelle que soit la vérité de l’histoire, la prétendue vision par Constantin d’une lumière vive dans le ciel, suivie de l’apparition de « Jésus » la nuit suivante, est considérée comme l’événement qui a poussé Constantin dans les bras du christianisme apocalyptique.

Un an plus tard, il publia le célèbre « Édit de Milan ». Cet édit accordait officiellement la tolérance à la religion chrétienne au sein de l’Empire romain, mettant fin à près de trois siècles de persécution romaine.


Constantin est à l’origine d’autres changements importants dans le christianisme. C’est lui qui a convoqué le concile de Nicée en 325 après J.-C., auquel il a souvent assisté. À cette époque, de nombreux chrétiens, comme les gnostiques, ont fortement résisté aux efforts de Constantin et d’autres pour déifier Jésus. Les gnostiques voyaient simplement en Jésus un honnête maître spirituel. Le concile de Nicée s’est réuni en grande partie pour mettre fin à cette résistance et pour créer une image divine de Jésus.

C’est dans ce but que le concile a élaboré le célèbre Credo de Nicée, qui fait de la croyance en Jésus comme « Fils de Dieu » la pierre angulaire de la foi chrétienne. Pour faire respecter ces principes souvent impopulaires, Constantin a mis le pouvoir de l’État à la disposition de l’Église chrétienne nouvellement « romanisée ».

Le règne de Constantin est remarquable pour une autre réalisation. Il a marqué le début du Moyen Âge européen. On attribue à Constantin le mérite d’avoir jeté les bases du servage et du féodalisme médiévaux. Comme dans le système hindou des castes, Constantin a rendu la plupart des professions héréditaires. Il a décrété que les « coloni » (une classe de métayers) devaient être attachés de manière permanente au sol sur lequel ils vivaient. Le christianisme « romanisé » de Constantin (qui sera connu sous le nom de catholicisme romain) et son féodalisme oppressif ont fait que le christianisme s’est fortement éloigné des enseignements non-conformistes de Jésus pour se transformer en un système de tutelle presque complet.

Au fil du temps et des changements officiels apportés à la doctrine chrétienne, deux nouveaux crimes sont apparus : l' »hérésie » (s’exprimer contre le dogme établi) et le « paganisme » (ne pas adhérer du tout au christianisme). Dans les premiers temps de l’Église, les dirigeants chrétiens estimaient que les gens ne pouvaient devenir chrétiens qu’en faisant appel à leur raison, et que personne ne pouvait, ni ne devait, être forcé.

Après Constantin, les dirigeants des nouvelles orthodoxies romaines ont adopté un point de vue totalement différent. Ils exigeaient l’obéissance comme une question de loi, et la croyance sur la base de la foi seule plutôt que de la raison. Ces changements s’accompagnent de nouvelles punitions. L’excommunication n’était plus la sanction la plus sévère de l’Église, même si elle était encore pratiquée. Des sanctions physiques et économiques sont également appliquées. De nombreux chrétiens dévoués ont été victimes des nouvelles lois lorsqu’ils n’ont pas accepté les nouvelles orthodoxies romaines. Ces victimes voyaient à juste titre que l’Église s’éloignait des véritables enseignements de Jésus.

Les nouveaux enseignements chrétiens ont reçu un grand coup de pouce à la fin du quatrième siècle de notre ère par l’empereur romain d’Orient Théodose Ier. Théodose a promulgué au moins dix-huit lois visant à punir les personnes qui rejetaient les doctrines établies par le concile de Nicée. Il a fait du christianisme la religion officielle de l’État et a fait fermer de nombreux temples païens par la force. Il ordonna aux armées chrétiennes de brûler la célèbre bibliothèque d’Alexandrie, qui était un dépôt mondial de livres et un centre d’apprentissage.

La bibliothèque d’Alexandrie contenait des documents historiques, scientifiques et littéraires inestimables provenant du monde entier et rassemblés sur une période de sept cents ans. Bien qu’une partie de la bibliothèque ait déjà été ravagée par les guerres précédentes, la destruction par l’armée de Théodose a anéanti ce qui restait. Comme la plupart des documents étaient uniques en leur genre, une grande partie de l’histoire et du savoir enregistrés a été perdue.

Les choses ont continué à s’aggraver. Au milieu du sixième siècle après J.-C., la peine de mort est entrée en vigueur contre les hérétiques et les païens. Une campagne de génocide a été ordonnée par l’empereur romain d’Orient, Justinien, pour établir plus rapidement l’orthodoxie chrétienne. Dans la seule ville de Byzance, on estime que 100 000 personnes ont été assassinées. Sous Justinien, la chasse aux hérétiques est devenue une activité fréquente et la pratique du bûcher a commencé.

Justinien introduit également de nouveaux changements dans la doctrine chrétienne. Il convoque le deuxième synode de Constantinople en 553 après J.-C. Ce synode n’est ni suivi ni, apparemment, sanctionné par le pape à Rome. À cette époque, en effet, bon nombre des changements apportés à la doctrine chrétienne dans l’empire romain d’Orient n’avaient pas encore atteint la papauté, même s’ils finiront par le faire. Le deuxième synode a publié un décret interdisant la doctrine des « vies antérieures », ou « réincarnation », même si cette doctrine était importante pour Jésus. Le Synode a décrété :

Si quelqu’un affirme la fabuleuse préexistence des âmes et se soumet à la doctrine monstrueuse qui en découle, qu’il soit anathème [excommunié]2.

Par respect pour ce décret, toutes les références à la « préexistence », sauf les plus voilées, ont été retirées de la Bible. La croyance en la préexistence fut déclarée hérésie. Cette suppression a été appliquée dans tout le monde chrétien occidental et dans ses sciences. L’idée d’une préexistence personnelle reste encore, dans une très large mesure, une hérésie religieuse et scientifique occidentale.

Le christianisme est devenu une institution puissante sous les empereurs romains d’Orient. Fidèle au schéma de l’histoire, le christianisme « romanisé » était une autre faction de la Fraternité sur laquelle on pouvait compter pour se battre contre d’autres factions de la Fraternité, contribuant ainsi à générer une guerre sans fin entre les êtres humains. Le nouveau christianisme orthodoxe a été placé en opposition à toutes les autres religions, y compris les écoles de mystères de l’Est romain, que Justinien a interdites.

Nous venons d’observer un effet boule de neige d’événements historiques déclenchés par la vision de Constantin. Cette période a marqué l’un des épisodes de « fin du monde » de l’humanité, marqué par des « visions » religieuses, des génocides cataclysmiques et la création d’un nouvel ordre social mondial promettant, sans la réaliser, l’utopie. Un autre élément important de la « fin du monde » était également présent. Une peste massive a frappé, accompagnée de rapports sur des phénomènes aériens inhabituels.

Entre 540 et 592, alors que Justinien menait à bien ses « réformes » chrétiennes, une peste bubonique s’est abattue sur l’Empire romain d’Orient et s’est propagée en Europe. L’épidémie a commencé dans le royaume de Justinien, ce qui lui a valu le nom de « peste de Justinien ». La peste de Justinien a été l’un des fléaux les plus dévastateurs de l’histoire et de nombreuses personnes à l’époque pensaient qu’il s’agissait d’une punition de Dieu. En fait, le mot « peste » vient du mot latin signifiant « coup » ou « blessure ». La peste a été surnommée « la maladie de Dieu », c’est-à-dire un coup ou une blessure de Dieu.

L’une des raisons pour lesquelles les gens pensaient que la peste venait de Dieu était l’apparition fréquente de phénomènes aériens inhabituels en conjonction avec les épidémies de peste. L’un des chroniqueurs de la peste de Justinien est le célèbre historien Grégoire de Tours, qui a documenté un certain nombre d’événements inhabituels survenus pendant les années de la peste. Grégoire rapporte que juste avant que la peste de Justinien n’envahisse la région d’Auvergne en 567, trois ou quatre lumières brillantes sont apparues autour du soleil et les cieux semblaient en feu. Il s’agissait peut-être d’un effet naturel du « soleil », mais d’autres phénomènes célestes inhabituels ont également été observés dans la région.

Un autre historien a rapporté un événement similaire vingt-trois ans plus tard dans une autre région de France : Avignon. Des « vues étranges » ont été signalées dans le ciel et le sol était parfois aussi brillamment éclairé la nuit que le jour. Peu de temps après, une épidémie désastreuse de peste s’y déclara. Grégoire a rapporté l’observation à Rome d’un immense « dragon » qui traversait la ville et descendait jusqu’à la mer, suivie immédiatement d’une grave épidémie de peste.

De tels rapports suggèrent de manière effrayante l’impensable : la peste de Justinien a été causée par des agents de guerre biologique répandus par des avions de la Garde. Il s’agirait d’une répétition de pestes similaires rapportées dans la Bible et les textes de l’ancienne Mésopotamie. À l’époque de la peste de Justinien, cependant, les gardiens étaient « invisibles ». Ils étaient cachés derrière le secret de la Confrérie et les voiles du mythe religieux, mais ils n’en étaient apparemment pas moins soucieux de maintenir leur race d’esclaves opprimée. Nous verrons beaucoup plus de preuves de l’activité des ovnis associée aux fléaux dans le prochain chapitre sur la peste noire.

Selon la prophétie apocalyptique, un événement comme la peste de Justinien est censé annoncer la venue d’un nouveau « Messie » ou messager de « Dieu ». Et bien sûr, un tel personnage est arrivé. Il s’appelait Mohammed. Il est né sous le règne de Justinien, à une époque où la peste faisait encore rage. Proclamé à l’âge adulte comme le nouveau « sauveur », Mahomet est devenu le leader d’une nouvelle religion apocalyptique monothéiste : l’Islam.

Comme Moïse et Jésus avant lui, Mahomet semble avoir été un homme sincère, mais sa nouvelle religion est néanmoins devenue une faction qui a créé de nouveaux « problèmes » religieux pour lesquels les gens se battent sans fin. Comme Moïse et Jésus, Mahomet était soutenu par la Confrérie corrompue.

15 – Mahomet

MAHOMET est né vers 570 après J.-C. Comme pour Jésus, l’histoire de la vie de Mohammed présente des trous béants, notamment en ce qui concerne son enfance et son début d’âge adulte. Pour combler ces lacunes, certains historiens émettent l’hypothèse que Mahomet était un orphelin qui avait été ballotté entre les membres de sa famille pendant sa jeunesse. On sait qu’à l’âge de 25 ans, il a épousé une riche veuve, et certains biographes pensent qu’il a travaillé comme commerçant dans son entreprise pendant les quinze années suivantes, bien que cela ne soit pas tout à fait certain. À l’âge de 40 ans, Mahomet est soudainement devenu un prophète religieux et le chef d’un nouveau mouvement religieux puissant.

Selon les propres déclarations de Mahomet, sa mission religieuse a été déclenchée par une apparition. La vision s’est produite à l’extérieur d’une grotte isolée dans laquelle Mahomet se retirait fréquemment pour prier et contempler. L’apparition était un « ange » porteur d’un message que Mahomet devait diffuser. Mais il ne s’agissait pas de n’importe quel ange. Il se faisait appeler Gabriel, l’un des plus importants anges chrétiens. Mahomet a décrit la rencontre en ces termes :

Le Coran [le livre saint de l’islam] n’est rien d’autre qu’une révélation qui lui a été révélée* Un être terrible par sa puissance, doué de sagesse, le lui a enseigné. Il se tenait en équilibre dans la partie la plus élevée de l’horizon. Puis Il se rapprocha et s’approcha, et fut à une distance de deux arcs, ou même plus proche, et il révéla à son serviteur ce qu’Il lui révéla. * Mohammed utilise la troisième personne « lui » lorsqu’il se réfère à lui-même.

Le Coran répète l’histoire :

Ceci est la parole d’un illustre Messager, doté de pouvoir, ayant de l’influence auprès du Seigneur du Trône, obéi là par les Anges, fidèle à sa confiance, et votre compatriote n’est pas un possédé par des djinns [esprits] ; car il l’a vu dans l’horizon clair.

Mahomet était soit semi-conscient, soit en transe lorsque l’ange Gabriel lui a ordonné de « Réciter ! » et d’enregistrer le message que l’ange était sur le point de lui donner. L’ordre de l’ange à Mohammed ressemblait beaucoup aux ordres donnés plus tôt dans l’histoire à Ezéchiel de l’Ancien Testament et à « Jean » du Livre de l’Apocalypse par un personnel de garde similaire.

Lorsque Mahomet s’est réveillé, il lui a semblé que les paroles de l’ange étaient « inscrites sur son cœur [celui de Mahomet] ». Ceci est significatif, car cela suggère que Mahomet, comme Ezéchiel, Jean, et peut-être même Constantin, avait été drogué et manipulé mentalement afin que le message soit plus fermement implanté dans son esprit.

Le message donné à Mahomet était une nouvelle religion appelée « Islam », qui signifie « Abandon ». Les adeptes doivent « se rendre » à Dieu. Les membres de la foi de Mahomet sont donc appelés « musulmans », ce qui vient du mot « muslim » (« celui qui se soumet »). L’islam est une religion tutélaire de plus, conçue pour inculquer aux humains une obéissance abjecte.

L’Être suprême de la foi islamique s’appelle « Allah », et Mahomet le considère comme le même Dieu que le Jéhovah juif et chrétien. Deux thèmes clés du Coran sont la prophétie du Jour du Jugement et la description de l’enfer par le feu et le soufre. Mahomet a honoré Moïse et Jésus comme les deux messagers précédents d’Allah et a proclamé que l’islam était la troisième et dernière révélation de Dieu. Il était donc du devoir de tous les juifs et chrétiens de se convertir à l’islam. Les Hébreux et les Chrétiens avaient tendance à ne pas se montrer très coopératifs face à la demande de Mahomet. Après tout, ils avaient été mis en garde dans leurs propres écrits apocalyptiques contre les dangers des « faux prophètes ». Le résultat a été l’un des combats les plus sanglants de l’histoire du monde.

Comme tant d’autres religions tutélaires avant lui, l’islam n’a pas laissé aux gens le luxe de choisir de devenir ou non des adhérents. Mahomet s’est lancé dans un programme de conquête afin d’indiquer clairement la direction que devait prendre le choix. Utilisant les tactiques d’un généralissime, Mohammed, « divinement inspiré », a levé une armée et s’est mis en route pour convertir les « infidèles » à sa foi. L’armée apocalyptique de Mahomet a coupé une large bande sanglante à travers la majeure partie du Moyen-Orient, y compris d’importants centres chrétiens.

L’empire musulman militant a fini par s’étendre jusqu’en Inde, où des éléments de l’islam ont été intégrés à la religion hindoue. D’innombrables vies ont été perdues pendant les conquêtes islamiques, car les armées islamiques étaient enclines à commettre de redoutables génocides dans le cadre de leur mission visant à apporter l’utopie à l’humanité.

Pour la plupart des chrétiens « infidèles », les musulmans n’étaient rien d’autre que de sauvages « païens » (« non-croyants »). Cela a déclenché un conflit inévitable dans lequel des millions de personnes ont été entraînées. Cinq cents ans après la mort de Mahomet, le monde chrétien a lancé un effort militaire coordonné pour forcer les musulmans à quitter la Terre sainte. Cet effort est connu sous le nom de croisades.

Les croisades chrétiennes visant à libérer la Palestine des musulmans se sont déroulées entre 1099 et 1270 après J.-C. Des escarmouches et des batailles mineures avaient déjà éclaté entre chrétiens et musulmans, mais c’est un appel aux armes lancé par le pape Urbain II en 1095 qui a finalement transformé ces escarmouches en un effort de guerre organisé impliquant presque tous les dirigeants chrétiens d’Europe. Des centaines de milliers de chrétiens se sont engagés dans les croisades après avoir reçu la promesse de bénédictions religieuses, de fiefs et de butins de conquête. Les volontaires venaient de presque toutes les classes sociales. Pour de nombreux serfs et paysans, l’appel aux armes du pape représentait un moyen d’échapper aux seigneurs féodaux et peut-être de revenir en héros fortunés.

Les croisades ont pris un bon départ, mais elles ont été sanglantes. Les chrétiens ont capturé Jérusalem au cours de l’été 1099. Bien que les chevaliers et les paysans qui défilent sous les bannières chrétiennes soient vantés pour leurs hautes vertus et leur chevalerie, ils dégénèrent fréquemment en boucheries et autres actes de vilenie. Lorsque les croisés ont pris Jérusalem en 1099, ils ont assassiné de nombreux survivants non chrétiens dans un massacre qui a fait plus de 10 000 victimes.

Les croisés ne se contentaient pas de tuer des musulmans, ils tuaient également des juifs, que de nombreux chrétiens considéraient comme aussi païens que les musulmans. Le massacre des Juifs a commencé avant même la première croisade en Terre Sainte. En 1095, des factions chrétiennes ont commencé à assassiner des Juifs en Europe. Une vague génocidaire en Rhénanie allemande a été le premier épisode majeur ; elle a été déclenchée par des rumeurs infondées selon lesquelles les Juifs rhénans utilisaient des enfants chrétiens dans leurs sacrifices religieux. L’anéantissement des Juifs est devenu un élément important des croisades, et les massacres ont continué même après la fin des croisades à Jérusalem.

Les croisades ont eu un autre effet important sur l’Europe. Plusieurs décennies avant le lancement de la première croisade, le pape Grégoire VII avait tenté de placer l’Église catholique romaine sous un contrôle plus centralisé. Avant les efforts de Grégoire, l’Église catholique en Europe était une organisation peu structurée, dirigée principalement par des non-clercs, le type d’organisation envisagé par les premiers fondateurs du christianisme. Après l’accession du pape Urbain II à la papauté et le ralliement de tous les bons chrétiens à la lutte contre les musulmans impies, les princes et les partisans chrétiens ont commencé à prêter allégeance directement au pape, accélérant ainsi l’effort de centralisation tenté précédemment par le pape Grégoire VII. Le pouvoir de la papauté romaine s’est accru à mesure que les guerres saintes s’éternisaient et qu’un nombre croissant de personnes proclamaient leur loyauté au pape.

Derrière les Croisades se cachait la Confrérie.

Les croisés chrétiens étaient principalement dirigés par deux puissantes organisations de chevaliers ayant des liens étroits avec la Fraternité : les Chevaliers Hospitaliers et les Chevaliers du Temple (« Templiers »).

Les « Chevaliers Hospitaliers » ont été nommés ainsi parce qu’ils exploitaient un hôpital à Jérusalem pour aider les pèlerins en détresse. Les Hospitaliers ont commencé leurs activités en 1048 en tant qu’ordre charitable. Leur but était d’aider et de réconforter. Lorsque les premiers croisés ont réussi à s’emparer de la Ville sainte, les Hospitaliers ont commencé à recevoir un généreux soutien financier de la part des croisés les plus riches.

En 1118, soixante-dix ans après leur fondation, les Chevaliers Hospitaliers ont connu un changement de direction et d’objectif. Ils ont été transformés en un ordre militaire dédié à la lutte contre les musulmans qui tentaient continuellement de reprendre Jérusalem. Ce changement d’objectif s’est accompagné d’un changement de nom ; les Hospitaliers ont été diversement appelés « Ordre des Chevaliers Hospitaliers de Saint-Jean », « Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem » ou simplement « Chevaliers de Saint-Jean ». Les Hospitaliers s’étaient baptisés en l’honneur de Jean, fils du roi de Chypre. Jean s’était rendu à Jérusalem pour aider les pèlerins et les chevaliers chrétiens.

Il existe un doute sur le fait que les Hospitaliers aient été fondés en tant qu’organisation de fraternité. Il semblerait qu’ils n’aient pas fonctionné comme telle au début. Cependant, ils se sont rapidement affiliés au réseau de la Confrérie en adoptant ses traditions et ses titres. Ils ont été dirigés par un Grand Maître et ont développé des rites et des rituels secrets.


En 1119, un an après que les Hospitaliers soient devenus un ordre de combat, les Chevaliers Templiers existaient déjà. À l’origine, les Templiers s’appelaient « Ordre des chevaliers pauvres du Christ » parce qu’ils avaient fait des vœux solennels de pauvreté. Leur nom a ensuite été changé en « Chevaliers du Temple » après qu’ils aient été logés près du site où se trouvait autrefois le temple de Salomon. Bien que les Templiers et les Hospitaliers aient eu un ennemi commun, les musulmans, les deux organisations chrétiennes sont devenues des rivales acharnées.

Les Templiers ont commencé leur existence comme une branche de la Confrérie. Ils pratiquaient une profonde tradition mystique et utilisaient de nombreux titres de la Confrérie, notamment celui de « Grand Maître ». Comme les Chevaliers Hospitaliers, les Templiers recevaient de grosses sommes d’argent de la part de croisés chrétiens aisés.

Les Templiers sont ainsi devenus extrêmement riches et ont pu se transformer en une banque internationale au cours des XIIe et XIIIe siècles. Les Templiers ont prêté d’importantes sommes d’argent à des rois, princes et marchands européens, ainsi qu’à au moins un souverain musulman. La plupart des richesses des Templiers étaient stockées dans les chambres fortes de leurs temples de Paris et de Londres, faisant de ces villes des centres financiers de premier plan.

Après la chute de Jérusalem et la victoire finale des musulmans en 1291, le destin des deux ordres chevaleresques change. Les chevaliers de Saint-Jean (Hospitaliers) ont été contraints de fuir la Terre sainte. Ils se sont installés sur une succession d’îles au cours des siècles suivants. Les changements de lieu s’accompagnent de changements de nom. Ils sont devenus les « Chevaliers de Rhodes » après s’être installés sur l’île de Rhodes. Ils étaient les « Chevaliers de Malte » lorsqu’ils se sont installés sur cette île et l’ont gouvernée.

À Malte, les Chevaliers sont devenus une puissance militaire et navale majeure en Méditerranée, jusqu’à leur défaite en 1789 face à Napoléon. Après avoir bénéficié de la protection temporaire de l’empereur russe Paul Ier, les Chevaliers de Malte ont vu leur siège transféré à Rome en 1834 par le pape Léon XIII. Aujourd’hui, ils sont connus sous le nom d' »Ordre souverain et militaire de Malte » (OSM) et ont la particularité d’être la plus petite nation du monde. Situé dans une enclave fortifiée au centre de Rome, le SMOM conserve son statut d’État souverain, bien que les nouveaux grands maîtres de l’Ordre doivent être approuvés par le pape. Le SMOM gère des hôpitaux, des cliniques et des léproseries dans le monde entier. Il apporte également une aide active aux causes anticommunistes et, malgré sa petite taille, il est étonnamment influent dans les cercles de la politique, des affaires et du renseignement.*

* Parmi les membres américains récents du SMOM figurent feu William Casey (directeur américain de la C.I.A.), Lee Iacocca (président de la Chrysler Corporation), Alexander Haig (ancien secrétaire d’État américain) et William A. Schreyer (président de Merrill Lynch).

Après les croisades, les Templiers n’ont pas connu le même sort que les Hospitaliers. Ils ont été contraints de fuir avec les Hospitaliers sur l’île de Chypre, après quoi les Templiers se sont séparés et sont retournés dans leurs nombreuses maisons templières (« préceptories ») en Europe. Les Templiers ont été fortement critiqués pour leur incapacité à sauver la Terre sainte et des rumeurs ont circulé selon lesquelles ils se livraient à l’hérésie et à l’immoralité. Selon certaines accusations, les Templiers crachaient sur la croix pendant leurs initiations et forçaient leurs membres à se livrer à des actes homosexuels.

En 1307, la controverse sur les Templiers était devenue si forte que Philippe IV le Bel de France ordonna l’arrestation de tous les Templiers se trouvant sur son territoire et utilisa la torture pour leur extorquer des aveux. Cinq ans plus tard, le pape dissout l’ordre des Templiers par décret papal. De nombreux Templiers sont exécutés, dont le Grand Maître Jacques de Molay, qui est brûlé publiquement sur le bûcher le 11 mars 1314 devant la cathédrale Notre-Dame de Paris. Presque toutes les propriétés des Templiers sont confisquées et remises aux Chevaliers Hospitaliers.

La longue et intense rivalité entre les Hospitaliers et les Templiers a finalement pris fin. Les Hospitaliers sortent vainqueurs. La victoire des Hospitaliers n’aurait pas pu survenir à un moment plus opportun, car il y avait eu de sérieuses discussions dans les cercles papaux sur la fusion des deux ordres – un plan qui aurait été totalement inacceptable pour les deux.


Malgré la chute des Templiers, l’organisation a réussi à survivre. Selon l’historien franc-maçon Albert MacKey, les Templiers ont été accueillis au Portugal par le roi Denis après avoir été bannis du reste de l’Europe catholique. Au Portugal, les Templiers se sont vu accorder leurs droits et privilèges habituels, ils portaient les mêmes costumes et étaient régis par les mêmes règles qu’auparavant. Le décret qui rétablit les Templiers au Portugal stipule qu’ils sont dans ce pays pour être réhabilités. Le pape Clément V a approuvé le plan de réhabilitation et a publié une bulle (proclamation officielle) ordonnant aux Templiers de changer leur nom en « Chevaliers du Christ ». Les Templiers, ou « Chevaliers du Christ », ont également changé la croix sur leur uniforme, passant de la croix de Malte à huit pointes à la croix latine officielle.

Les Templiers sont devenus très puissants dans leur nouvelle patrie. En 1420, le roi Jean Ier donne aux Chevaliers du Christ le contrôle des possessions portugaises dans les Indes. Les monarques portugais suivants ont étendu la propriété des chevaliers à tout nouveau pays que les chevaliers pourraient découvrir. Selon Albert MacKey, les Chevaliers du Christ sont devenus si puissants que plusieurs rois portugais se sont sentis obligés de réduire l’influence des Chevaliers en prenant le poste de Grand Maître. Les Chevaliers du Christ survécurent sous le parrainage des Portugais jusqu’à une bonne partie du XVIIIe siècle, époque à laquelle le nom des Templiers réapparut et prit une importance renouvelée dans les affaires politiques houleuses de l’Europe, comme nous le verrons plus loin.

Il existe une troisième organisation de chevaliers chrétiens pendant les croisades qui mérite d’être mentionnée : les chevaliers teutoniques. Les Chevaliers Teutoniques s’appelaient à l’origine « Ordre des Chevaliers de l’Hôpital de Sainte Marie des Teutons à Jérusalem ». Comme les Hospitaliers, les Chevaliers Teutoniques ont commencé comme un ordre caritatif. Ils géraient un hôpital à Jérusalem pour aider les chrétiens qui se rendaient en pèlerinage en Terre Sainte. En mars 1198, les chevaliers teutoniques ont reçu le rang d’ordre de chevaliers, ce qui en a fait un ordre de combat. Comme les Templiers, les chevaliers teutoniques menaient un style de vie semi-monastique, pratiquaient des rites d’initiation et étaient dirigés par un Grand Maître. Les chevaliers teutoniques ne permettaient qu’aux Teutons [Allemands] de devenir membres. Ils se sont aussi beaucoup disputés avec les Hospitaliers et les Templiers.

Pendant les Croisades, alors que les organisations militaires de la Confrérie menaient vaillamment les armées chrétiennes pour combattre les musulmans, d’autres groupes du réseau de la Confrérie ralliaient les musulmans pour combattre les chrétiens ! Parmi les nombreuses branches de la Confrérie promouvant la cause de l’Islam, une nous intéresse particulièrement : la secte des Assassins.

Mahomet est mort en 632 après J.-C. Une lutte s’est immédiatement engagée pour savoir qui devait devenir son successeur. La religion islamique s’est alors divisée en sectes concurrentes, chacune ayant ses propres idées sur la personne qui devait succéder à Mahomet.

L’une de ces factions islamiques était la secte « chiite », qui adhérait à une forte tradition de « fin du monde ». Les chiites croyaient au « millénaire » : un jour du jugement dernier suivi de mille ans de paix et de salut spirituel. Finalement, la secte chiite elle-même s’est divisée. L’une des factions issues de cette scission est la secte des Ismaéliens, qui a donné naissance aux Assassins.

Les Ismaéliens se sont séparés des autres chiites au huitième siècle. La secte ismaélienne était une société secrète de la Fraternité avec un système de loges similaire à la franc-maçonnerie et à d’autres organisations de la Fraternité. La Grande Loge ismaélienne était située au Caire où elle pratiquait des initiations étape par étape avec tous les symboles et mystères associés. Dirigés par un Grand Maître, les Ismaéliens promulguaient un message apocalyptique très fort, accompagné de la promesse d’un Messie à venir.

Un membre de la loge ismaélienne était un homme nommé Hasani Sabbah. La conversion mystique de M. Sabbah est survenue à la suite d’une « maladie grave et dangereuse » au cours de laquelle il croyait que Dieu l’avait purgé et lui avait donné une renaissance spirituelle. En 1078, à la Grande Loge du Caire, M. Sabbah a demandé au calife ismaélien* la permission de répandre l’évangile ismaélien en Perse. Le calife a accédé à la demande de M. Sabbah à condition que ce dernier accepte de soutenir le fils aîné du calife, Nizar, comme prochain (neuvième) calife. Sabbah accepta l’accord et nomma sa nouvelle branche ismaélienne les « Nizaris », d’après le fils du calife. Il ne fallut cependant pas longtemps pour que la branche de M. Sabbah soit connue sous son nom plus célèbre : les « Assassins ».

* Un « calife » est un successeur de Mahomet. Le titre de « calife » était donné aux chefs d’État musulmans qui prétendaient être les successeurs de Mahomet.

Les Assassins sont généralement considérés comme une secte religieuse. Ils étaient, plus exactement, une société secrète. Selon l’historien maçonnique Albert MacKey, les Assassins ont adopté la structure organisationnelle des Ismaéliens. Les Assassins pratiquaient des initiations par étapes et possédaient une doctrine mystique secrète. M. MacKey ajoute que les Assassins semblent avoir pratiqué trois des mêmes degrés fraternels que ceux utilisés aujourd’hui dans la franc-maçonnerie : Apprenti, Compagnon et Maître. Les Assassins avaient un code religieux semblable à celui des Hospitaliers et des Chevaliers Teutoniques. Les Assassins faisaient partie intégrante du réseau de la Confrérie.

L’un des traits distinctifs de l’organisation des Assassins était l’utilisation de drogues, principalement le haschisch, à des fins mystiques et autres. En fait, le mot « assassin » vient du mot « hashshishin », qui signifie « utilisateurs de haschisch ». Les Assassins et plusieurs autres groupes de la Confrérie ont vanté les mérites des produits pharmaceutiques altérant l’esprit comme moyen d’atteindre l’illumination mystique.


Les Assassins étaient aussi une organisation de combat avec une armée. Le Grand Maître Sabbah choisit une forteresse située dans les montagnes du nord de l’Iran pour y établir le quartier général de son nouveau groupe. Cette forteresse des Assassins était connue sous le nom d' »Alamut », qui signifie « Enseignement de l’aigle » ou « Nid d’aigle ».

Les Assassins sont devenus une formidable puissance militaire et politique dans la région et ont fini par contrôler d’autres forteresses en Perse et en Syrie. Les Assassins se sont disputés avec d’autres organisations musulmanes et ont combattu les Templiers et d’autres armées chrétiennes pendant les Croisades. Pour gagner leurs querelles et leurs guerres, les Assassins ont développé l’outil mortel qui les a rendus célèbres et redoutés : l’outil de l' »assassin solitaire ». La plupart des gens sont aujourd’hui douloureusement conscients du phénomène de l' »assassin solitaire ».

Il s’agit généralement d’un jeune homme d’une vingtaine ou d’une trentaine d’années qui est animé d’un délire fou et qui ne se soucie guère de sa propre sécurité lorsqu’il assassine un dirigeant important en plein jour, en public et devant des témoins. L’assassinat a une valeur de choc énorme et peut avoir une incidence considérable sur l’orientation politique d’une nation.

De nombreuses personnes pensent que les « assassins solitaires » sont des produits de notre époque moderne. Il est assez amusant de lire des tomes psychiatriques lourds à cet effet. En réalité, l' »assassin solitaire » est une institution politique depuis plus de sept cents ans, voire plus. Il y a sept cents ans, cependant, on ne prétendait pas que les « assassins solitaires » agissaient seuls, comme c’est le cas aujourd’hui. À l’époque, l' »assassin solitaire » était connu pour être un outil efficace et terrifiant de contrôle politique et social. C’était une technique utilisée par l’organisation Assassin pour gagner ses guerres, accroître son influence politique, détruire ses ennemis et agrandir ses coffres par l’extorsion.

Comment la secte des Assassins amenait-elle les jeunes hommes à commettre les meurtres ? Il n’est pas facile d’inciter des gens à tuer d’autres personnes, surtout lorsque le meurtrier risque d’être attrapé et tué lui-même. L’organisation Assassin disposait d’une méthode efficace pour vaincre cette résistance naturelle et programmer les jeunes hommes à tuer. L’une des premières personnes à avoir décrit la technique de programmation des Assassins est Marco Polo, le célèbre voyageur européen du 13e siècle qui a écrit un livre à succès sur ses voyages. Bien que M. Polo ait été accusé par quelques personnes de son époque d’inventer des histoires, des enquêtes ultérieures ont permis de vérifier presque tout ce qu’il décrivait dans son célèbre livre.

D’après M. Polo, une partie de la forteresse des Assassins à Alamut avait été transformée en un magnifique jardin secret modelé sur le paradis décrit dans les visions du ciel de Mahomet. Le jardin cultivait presque toutes les variétés de fruits imaginables et était arrosé de ruisseaux de vin, de lait et de miel. Les palais étaient magnifiquement ornés et comptaient une troupe de chanteurs, de danseurs et de musiciens. Si certains jeunes hommes de la région se révélaient être des meurtriers potentiels, ils étaient drogués, généralement avec de l’opium ou du haschisch, et emmenés dans le jardin secret. Là, ils étaient choyés pendant quelques jours et rien ne leur était refusé, y compris les femmes. Ils étaient ensuite à nouveau drogués et retournaient chez eux.

Les jeunes hommes croyaient que les chefs Assassins les avaient transportés au Paradis et en revenaient. Impatients de revenir, les jeunes hommes suivaient volontiers les instructions de leurs chefs assassins. On disait souvent aux sous-fifres frappés par le ciel que le retour au paradis passait par l’assassinat audacieux d’un chef ennemi ciblé. Le jeune assassin avait pour instruction d’attendre dans un lieu public et d’abattre la victime avec une dague au moment où elle passait. Comme les jeunes assassins étaient souvent tués sur place ou exécutés plus tard, on leur faisait croire que leur mort sur le lieu du crime ou par exécution ultérieure entraînerait un retour au paradis dont ils se souvenaient.

La notoriété des Assassins se répandit. Selon la rumeur, certains rois européens payaient un tribut aux Assassins pour éviter de devenir des cibles. Bien que l’étendue de l’activité des Assassins en Europe fasse encore l’objet de débats aujourd’hui (certains historiens affirment que les Assassins concentraient la plupart de leurs pratiques meurtrières sur les conflits du Moyen-Orient), les Assassins sont devenus célèbres dans le monde entier. En conséquence, toutes les personnes qui tentent d’assassiner un dirigeant politique sont désormais connues sous le nom d' »assassins » ou de « consommateurs de haschisch ». Bien que la plupart des « assassins » modernes n’aient pas consommé de haschisch, beaucoup d’entre eux ont montré des signes d’altération mentale considérable, qui seront abordés vers la fin de ce livre.

À la fin du XIIIe siècle, les Mongols avaient envahi le Moyen-Orient et détruit les principales places fortes des Assassins. Il est intéressant de noter que les Mongols étaient également inspirés par des croyances mystiques. Les Assassins ont réussi à survivre à l’assaut, et ils existent encore aujourd’hui. Les sectes modernes d’Assassins seraient installées pacifiquement en Inde, en Iran et en Syrie. Leur chef titulaire est l' »Aga Khan », qui est le chef spirituel de tous les Ismaéliens du monde. Les Ismaéliens sont estimés à environ 20 millions de personnes aujourd’hui.

À partir de 1840, les Aga Khan ont opéré à partir de l’Inde en raison de l’échec de la rébellion de l’Aga Khan I contre le Shah de Perse en 1838. Lorsque la rébellion a échoué, la Grande-Bretagne a offert l’asile à l’Aga Khan en Inde, qui était alors sous domination britannique. Depuis lors, les Aga Khan ont voyagé dans les cercles d’élite de la société occidentale. Les Aga Khan ont récemment reçu une éducation à Oxford, Harvard et en Suisse. Les Aga Khans ont également gagné une place dans la communauté bancaire internationale en créant une banque centrale à Damas, au Liban.


C’est peut-être une coïncidence si les « assassins solitaires » sont devenus un phénomène important aux États-Unis à peu près au moment où l’Aga Khan Ier établissait des relations avec les Britanniques au début du XIXe siècle. Le premier « assassin solitaire » connu à avoir frappé un président américain l’a fait en 1835. La victime visée était Andrew Jackson qui, fait intéressant, était membre d’une organisation de Templiers en Amérique.

Depuis lors, les présidents américains ont été la cible d' »assassins solitaires » tous les dix à vingt ans. De nombreux autres dirigeants et personnalités occidentales ont également été victimes. Bien que je n’aie trouvé aucune preuve que la secte des Assassins elle-même soit à l’origine des épisodes modernes d' »assassins solitaires », il est clair que leur technique a été reprise et utilisée par des sources politiques influentes ayant des liens avec la Confrérie dans le monde occidental, comme je l’expliquerai plus en détail dans un chapitre ultérieur.

Comme nous l’avons vu, l’époque des croisades a vu naître des institutions qui nous touchent encore aujourd’hui. À la liste, nous pouvons ajouter deux célèbres ordres chrétiens : les Franciscains et les Dominicains. Les Franciscains ont adopté la tenue à cordon et la calvitie des prêtres de la confrérie égyptienne d’El Amarna. Les Franciscains semblaient être très humains. Les Dominicains, quant à eux, furent chargés du produit dérivé le plus détesté des Croisades : l’Inquisition catholique.

L’Inquisition médiévale a été universellement condamnée comme l’une des institutions humaines les plus oppressives jamais créées. Elle était connue pour ses tortures et ses excès de zèle. L’Inquisition est née d’un effort du pape Innocent II pour éradiquer une importante secte hérétique dans le sud de la France, connue sous le nom d' »Albigeois ». Innocent II avait demandé une croisade spéciale en 1208 pour entrer en France et éradiquer la secte.

La guerre de cinq ans qui s’ensuivit a dévasté la région. Dix ans plus tard, un nouveau pape, Grégoire IX, a poursuivi l’action. Il chargea les Dominicains d’enquêter sur les Albigeois. Grégoire donna à l’ordre dominicain les pleins pouvoirs juridiques pour nommer et condamner tous les hérétiques survivants. Cette campagne a donné naissance à toute la machinerie inhumaine de l’Inquisition catholique, qui cherchait à éradiquer l’hérésie sous toutes ses formes.

L’Inquisition a généré un climat effrayant d’oppression intellectuelle et spirituelle en Europe pendant les six cents années suivantes. Les ouï-dire, les insinuations et les désaccords intellectuels honnêtes ont conduit de nombreuses personnes honnêtes au chevalet de torture et à l’autodafé (mort par le feu). Les cicatrices sociales sont encore visibles aujourd’hui dans la peur instinctive qu’éprouvent tant de gens à exprimer des idées non conformes. L’Inquisition a contribué à engendrer une réaction sociale de violence à l’égard des idées non conformes, dont le monde ne s’est pas encore totalement débarrassé.

Il est clair que l’Église chrétienne avait subi de nombreux changements à la fin des croisades. L’Église n’était plus la religion humanitaire décentralisée imaginée par Jésus. La nouvelle Église catholique (« indivise »), dont le siège était à Rome, avait succombé aux « réformes » des empereurs romains d’Orient. C’était une religion que Jésus aurait déplorée. Heureusement, après la disparition de l’Inquisition, l’Église catholique a commencé à s’améliorer et elle possède aujourd’hui de nombreuses qualités. (Non, pas vraiment, imo DC)

L’événement le plus significatif des Croisades n’implique peut-être pas la conduite d’une guerre, la programmation d’assassins ou la création d’une Inquisition. Il s’agit de la conclusion d’une paix.

En 1228, l’empereur allemand Frédéric II mène une croisade à Jérusalem. À l’époque, Frédéric n’était pas en bonnes grâces avec le pape. Frédéric a été décrit comme un « étrange prince à l’esprit séculier, très instruit, ennemi juré de la papauté pour des raisons politiques, qui avait acquis par mariage le titre de propriété de ce qui restait du royaume de Jérusalem « 1.

La lutte de Frédéric avec le pape Grégoire IX avait commencé un an seulement avant son voyage à Jérusalem. Le conflit entre Frédéric et le pape Grégoire tournait autour de la question de la centralisation du pouvoir papal. Frédéric s’y opposait et Grégoire s’efforçait de l’accélérer. Ce conflit entraîne la condamnation de Frédéric à l’excommunication, une sentence qui sera finalement exécutée en 1245.

Alors qu’il est sous le coup de la sentence, mais pas encore excommunié, Frédéric, impénitent, se rend dans son royaume de Jérusalem à la tête de sa propre croisade. Malgré sa profonde implication dans les Chevaliers Teutoniques, Frédéric II prouve lors de ce voyage qu’il peut être un homme de paix. Au lieu de prolonger la guerre avec les musulmans, Frédéric négocie un traité de paix. Il pensait apparemment qu’il était dans l’intérêt de tous de mettre fin aux conflits religieux, et c’est précisément ce qu’il a fait. Frédéric accomplit cet exploit en négociant avec le chef musulman régnant, le sultan Kamil. Dans l’année qui suit le début de ses pourparlers avec le sultan, et sans l’approbation du pape, Frédéric conclut un traité signé en 1229 qui rend Jérusalem aux chrétiens pour dix ans, à condition que ces derniers ne s’arment pas. L’arrangement fonctionne.

En recourant à la négociation et à des appels à la raison, Frédéric avait accompli en un court voyage ce que les papes avaient prétendu vouloir faire pendant près de 130 ans dans la guerre et le sang. En vertu du traité de Frédéric, les chrétiens sont libres d’habiter Jérusalem et d’y faire des pèlerinages, et les musulmans sont libérés de la menace que représentent les armées chrétiennes. Cependant, de nombreux dirigeants chrétiens et musulmans n’étaient pas du tout satisfaits de cet arrangement, car Frédéric l’avait mis en place « laissant les deux parties indignées par un règlement aussi pacifique ». Lorsque la trêve prend fin en 1239, la guerre sainte reprend… ». 2 *

* Il y a un côté amusant à cette histoire. Après que Frédéric eut conclu le traité, il voulut être couronné monarque de Jérusalem par héritage. Comme il est sous le coup d’une sentence d’excommunication, aucune autorité catholique ne veut célébrer la cérémonie pour lui. Frédéric, cependant, n’est pas du genre à se laisser contrarier par des détails techniques. Il se couronne tout simplement et rentre chez lui en Allemagne.

On peut légitimement se demander pourquoi le traité de Frédéric n’a pas été prolongé ou un traité similaire négocié ? À quoi bon plonger dans soixante-dix années supplémentaires de guerre sanglante ? Les chrétiens ont fini par perdre complètement la Terre sainte.

Nous entendons souvent dire que les guerres sont le produit de la nature humaine. Pourtant, dans un effort de paix, nous avons vu 130 ans de conflit faire rage et prendre fin grâce à l’effort d’un homme faisant appel à la raison et à la coopération d’un autre homme, ce qui a abouti à une paix pour la durée du traité. Nous pouvons voir que la capacité des gens à avoir la paix est aussi forte, sinon plus, que le désir de guerre. Qu’est-ce qui a donc poussé les musulmans et les chrétiens à se massacrer les uns les autres pour une banale parcelle de terrain sec ?

Une réponse à cette question peut être trouvée dans ce pour quoi les musulmans et les chrétiens pensaient se battre en fin de compte : leur salut spirituel et leur liberté. Ils croyaient qu’en se battant, et peut-être même en mourant glorieusement, pour leur foi, ils étaient assurés du salut éternel. L’histoire a clairement démontré que le désir de liberté spirituelle est si fort qu’il peut l’emporter sur n’importe quelle pulsion humaine, y compris l’instinct de conservation physique.

À un moment donné, les gens sacrifieront leur propre existence physique, et même la survie physique de leurs proches, s’ils croient que le sacrifice garantira leur intégrité spirituelle ou qu’il apportera leur salut spirituel. Lorsque la connaissance spirituelle authentique est déformée, mais que le désir de salut spirituel continue d’être stimulé, un grand nombre de personnes peuvent être amenées à faire un grand nombre de choses stupides. Une étape importante pour résoudre le problème de la guerre est donc de parvenir à une véritable compréhension de l’esprit et à un moyen réel de le réhabiliter.

Lorsque nous examinons les pratiques spirituelles des chevaliers chrétiens et des ismaéliens musulmans, nous découvrons que la participation à la guerre était souvent exaltée comme une quête spirituelle. Les guerriers des deux camps étaient inspirés par les mystiques corrompus de la Fraternité, qui enseignaient que des récompenses spirituelles pouvaient être obtenues en s’engageant dans des efforts militaires contre d’autres êtres humains.

C’était la mythologie de la guerre « spirituellement noble », dans laquelle les vaillants soldats étaient promis au salut éternel et à une place au paradis pour avoir combattu une noble cause. Cette mythologie reste encore aujourd’hui essentielle pour recruter des personnes qui participeront à la poursuite de la guerre. Elle déforme le besoin de liberté spirituelle en un hommage à la guerre.

Qu’est-ce que la guerre, alors, si ce n’est une noble quête?

Analysée dans ses composantes les plus élémentaires, la guerre n’est rien d’autre que l’acte de faire entrer en collision de façon destructrice des objets solides avec d’autres objets solides. Cela peut parfois être amusant, mais il n’y a pas beaucoup de bénéfices spirituels à tirer d’un engagement constant dans ce domaine. S’il est vrai que la guerre comporte de nombreux éléments de jeu, la nature destructrice de la guerre fait qu’elle n’est guère plus qu’une série d’actes criminels : principalement des incendies criminels, des coups et blessures et des meurtres. Cela révèle quelque chose de très important :

La guerre est l’institutionnalisation de la criminalité. La guerre ne peut jamais apporter d’amélioration spirituelle car la criminalité est l’une des principales causes de la détérioration mentale et spirituelle.

Les sociétés qui exaltent les actions criminelles comme une noble quête subiront une détérioration rapide de la condition mentale et spirituelle de leurs habitants. Les doctrines « spirituelles » qui exaltent le combat sont des doctrines qui dégradent la race humaine. La guerre dans la poursuite d’une cause juste n’est-elle pas une bonne chose ? Le plus grand problème de l’utilisation de la force violente pour défendre une cause est que les règles de la force fonctionnent sur des principes complètement différents de ceux du bien et du mal.

L’utilisation victorieuse de la force violente dépend de compétences qui n’ont rien à voir avec la justesse de la cause défendue. L’homme qui peut dégainer son six-coups le plus rapidement n’est pas nécessairement celui qui a les meilleurs idéaux. Nous aimons nos héros lorsqu’ils sont capables de tirer ou de maîtriser physiquement les méchants, et il n’y a rien de mal à ce qu’ils puissent le faire, mais tous nos héros ne le peuvent pas.

Ceux qui défendent une cause légitime doivent donc se méfier de la tentation d’affirmer la justesse de leurs convictions dans l’arène de la force violente, car leur cause peut perdre de manière imméritée. Il existe de nombreuses méthodes efficaces pour promouvoir les bonnes causes et les faire gagner, mais ces méthodes sont rarement utilisées dans un monde éduqué à utiliser la violence comme ultime cour d’appel.

Les croisades et autres conflits religieux ont souvent été alimentés par la question de savoir qui est le véritable « messie » et qui ne l’est pas. Les passions peuvent être fortes sur ce sujet. Il est donc de notre devoir de discuter de ce que peut être ou ne pas être un « messie ».

Les messies et les moyens

DANS UNE civilisation mondiale comme la nôtre où la connaissance et la liberté spirituelles semblent avoir été altérées, il y aurait évidemment une place pour quelqu’un qui développerait un ensemble de connaissances utiles et compréhensibles sur l’esprit et la relation de l’esprit avec l’univers. Puisque les phénomènes spirituels vérifiables semblent être cohérents d’une personne à l’autre, et d’un moment à l’autre, il est probable que toutes les réalités spirituelles sont enracinées dans des lois et des axiomes cohérents, tout comme l’astronomie ou la physique.

Si quelqu’un devait découvrir et exposer méthodiquement ces lois et axiomes, il rendrait un grand service. De telles découvertes pourraient ouvrir la voie à une toute nouvelle science. Une personne qui ferait cela serait-elle un « messie » ?

Les promesses d’un « messie » ont été faites par un grand nombre de religions, qu’elles soient non-conformistes ou gardiennes. Le mot « messie » a eu plusieurs significations, du simple « enseignant » au « libérateur ». Un « messie » peut être n’importe qui, depuis une personne qui développe avec succès une science de l’esprit jusqu’à quelqu’un qui est réellement capable de libérer spirituellement la race humaine.

Tout au long de l’histoire, des milliers de personnes ont prétendu être un « messie », ou se sont vu attribuer cette étiquette par d’autres, même si elles ne l’ont pas revendiquée elles-mêmes. Ces revendications messianiques sont généralement fondées sur des prophéties enregistrées plus tôt dans l’histoire, comme la légende bouddhiste de Mettaya, la prophétie du « second avènement » du Livre de l’Apocalypse, les enseignements apocalyptiques de Zoroastre ou les prophéties hébraïques. De nombreuses personnes considèrent toutes les revendications messianiques avec un scepticisme absolu ; d’autres deviennent des adeptes passionnés d’un leader qu’ils croient être l’accomplissement d’une prophétie religieuse. Cela soulève la question suivante : y a-t-il jamais eu, ou y aura-t-il jamais, un véritable messie ? Comment identifier une telle personne ?

Toute personne qui réussit à développer une science fonctionnelle de l’esprit peut évidemment prétendre légitimement au titre de « messie » au sens de « professeur ». Il n’y a rien de mystique ou d’apocalyptique dans tout cela : une personne fait des découvertes et les partage. Si cette connaissance devient largement connue et entraîne un salut spirituel généralisé, nous entrons alors dans le domaine du « libérateur » ou du « messie prophétisé ». Comment identifier un tel libérateur alors qu’il existe tant de prophéties différentes avec tant de façons de les interpréter ?

La réponse est simple : Le libérateur en puissance doit réussir. Cette personne doit mériter ce titre ; il n’est pas donné par Dieu.

C’est une façon terriblement froide et intransigeante de voir les choses. Elle supprime la magie et le mysticisme normalement associés à la prophétie messianique. Elle oblige toute personne qui revendique le titre de messie à apporter réellement la paix et le salut spirituel, car une telle prophétie ne se réalisera que si quelqu’un la provoque. Cela oblige le libérateur en puissance à surmonter pleinement les obstacles écrasants qui s’opposent à ces objectifs universels. C’est l’une des tâches les moins enviables qu’une personne puisse espérer entreprendre. Il suffit de regarder les « libérateurs » passés pour se rendre compte du long et difficile chemin qu’une telle personne doit parcourir.

Jusqu’à présent, personne n’a réussi, mais c’est certainement un défi digne des meilleurs talents.

Note : Il manque les 3 dernières pages de ce chapitre, j’ai regardé sur trois liens et sites différents et toutes les pages manquent à chaque fois…. Nous passerons donc directement au chapitre 17…

A suivre…

Lire tous les chapitre du livre : Les dieux de l’Éden


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