Parapsychologie

La science secrète de l’esprit

Comment la pensée positive est devenue une force dans le monde moderne

La plus grande découverte de ma génération est que l’homme peut modifier sa vie simplement en modifiant son attitude d’esprit.
– William James, Les variétés de l’expérience religieuse

S’il existe une doctrine religieuse centrale pour le New Age, c’est sûrement celle-ci – la croyance que les pensées positives peuvent plier la réalité à leur propre forme.

C’est un concept séduisant. Si c’est vrai, nous n’avons pas besoin d’agir, de travailler ou de performer dans le monde. Tout ce que nous devons faire, c’est changer notre façon de penser. Mais y a-t-il quelque chose à cette idée?

Pour comprendre quelque chose à propos de la doctrine du pouvoir de la pensée, il est utile de regarder son histoire.

Le père de la religion de la pensée positive était un obscur habitant de la Nouvelle-Angleterre nommé Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866).


Phinéas Parkhurst Quimby (1802-1866)

Quimby, comme beaucoup d’hommes de son temps, était un touche-à-tout. Il a commencé comme horloger, mais est finalement devenu fasciné par les méthodes alternatives de guérison et a appris l’art du mesmérisme ou du magnétisme animal, un précurseur de l’hypnose. Quimby a découvert que s’il mettait un assistant en transe, l’assistant pouvait diagnostiquer et prescrire un remède pour la maladie d’un patient (un peu comme Edgar Cayce, le célèbre « prophète endormi » qui a vécu quelques générations plus tard).

Quimby a construit une pratique réussie de cette façon, mais bientôt il est arrivé à une conclusion surprenante : peu importait le remède prescrit ; c’était la foi du patient qui faisait la différence. Alors Quimby a renvoyé son assistant et a commencé à pratiquer sa propre méthode radicale de guérison, dans laquelle il convainquait simplement le patient qu’il allait déjà bien. La nature chaleureuse et douce de Quimby a suscité un sentiment de confiance. Son bureau était rempli de patients, et beaucoup sont sortis de ses traitements en se sentant soulagés ou même complètement guéris. Il traitait souvent les gens gratuitement lorsqu’ils ne pouvaient pas payer.

Autodidacte, Quimby n’était pas un penseur systématique. Mais vers 1859, il commence à formuler ses enseignements par écrit. Il croyait avoir découvert le secret des miracles accomplis par Jésus-Christ, et il souhaitait rendre cette connaissance accessible à tous.


« Ma philosophie, » dit-il, « rendra l’homme libre et indépendant de toutes les croyances et lois de l’homme, et le soumettra à son propre accord, lui étant libre des lois du péché, de la maladie et de la mort. »

L’enseignement était simple. En chaque être humain réside la Vérité, la Sagesse et la Bonté. C’est notre droit de naissance naturel. Mais il y a aussi un autre aspect : l’esprit mortel et matériel qui est sujet à l’erreur. Et la principale erreur à laquelle cet esprit matériel est sujet est la maladie.

« La maladie », a écrit Quimby, « est un faux raisonnement. La vraie sagesse scientifique est la santé et le bonheur. Le faux raisonnement est la maladie et la mort. Quimby n’a jamais vraiment donné de nom à son enseignement, bien qu’il l’ait généralement appelé la «science de la santé». Une ou deux fois dans ses écrits, il s’y est référé en tant que « science chrétienne ».

Quimby a attiré un certain nombre de disciples. L’un d’eux, Warren Felt Evans, était également un disciple du visionnaire suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772). C’est en fait Evans qui a introduit le terme « New Age » dans son livre influent de 1864, The New Age and Its Messenger. Le « messager » du titre était Swedenborg, qui dans ses volumineux écrits proclama 1757 comme l’année du Jugement dernier. Mais cet événement, a-t-il dit, n’a pas eu lieu et n’était pas censé avoir lieu sur terre. Il a été édicté dans le royaume des esprits, une zone intermédiaire entre le paradis et l’enfer. Le Seigneur a purgé ce royaume du mal, permettant au ciel de transmettre ses influences à la terre d’une manière moins entravée.

Swedenborg n’a pas épousé la doctrine du pouvoir de la pensée telle qu’elle émergera plus tard: il a soutenu que l’esprit humain était continuellement soumis aux influences du ciel et de l’enfer et que la fonction de l’être humain sur terre était de choisir le bien et de renoncer au mal. impulsions. Même ainsi, la pensée de Swedenborg, qui a atteint le zénith de son influence au début du XIXe siècle, a préparé le terrain pour le mouvement New Age.

Après la mort de Quimby en 1866, ses idées ont perduré dans les enseignements de son élève la plus célèbre, Mary Baker Eddy, qui a popularisé le nom de « science chrétienne » et créé une religion autour de lui, ainsi que dans des mouvements ultérieurs tels que New Thought, Unity , et sciences religieuses.


Marie Baker Eddy

La Nouvelle Pensée est en quelque sorte un terme générique utilisé pour couvrir ces autres mouvements par opposition à la Science Chrétienne d’Eddy. Le spécialiste américain des religions Charles Braden a caractérisé les principales différences entre ces deux souches comme suit :

1) Les Scientistes Chrétiens ont tendance à être plus autoritaires dans leur pensée, considérant les écrits de Mme Eddy comme des révélations définitives, alors que les adhérents de la Nouvelle Pensée soulignent que des vérités spirituelles sont révélées chaque jour ;

2) Les Scientistes Chrétiens ont eu tendance à nier – la maladie, la matière et « l’esprit mortel » n’existent pas – alors que le mouvement de la Nouvelle Pensée a davantage penché vers les affirmations (« Je vais bien » ; « Je suis parfait »);

3) Les Scientistes Chrétiens sont généralement opposés à travailler avec des médecins traditionnels ou à permettre à leurs patients de le faire, alors que les partisans de la Nouvelle Pensée ont été plus flexibles et pragmatiques sur ce point. 1

La science religieuse d’Ernest Holmes

L’une des souches les plus dynamiques de la nouvelle pensée au XXe siècle était la science religieuse, fondée par Ernest Holmes (1887-1960). Né dans le Maine, Holmes a déménagé à Boston à l’adolescence où il a suivi un cours de deux ans sur l’art oratoire. À cette époque, il a été attiré par les travaux de Ralph Waldo Emerson (une autre influence majeure sur le mouvement New Thought), ainsi que par le manuel d’Eddy sur la science chrétienne, la science et la santé avec la clé des Écritures . Plus tard, il étudiera d’autres figures majeures du mouvement New Thought, telles que William Walker Atkinson et Thomas Troward.

Ernest Holmes (1887-1960)

En 1914, Holmes s’installe à Venise, en Californie. En 1919, il publie son premier livre, Creative Mind. Son opus magnum, Science of Mind, a été publié pour la première fois en 1926. Bien que la plupart des idées de Holmes se retrouvent dans ses précurseurs du XIXe siècle, il a proposé une version plus raffinée de la Nouvelle Pensée dans son sens de la vente tout à fait du XXe siècle. Il aimait raconter des histoires sur le fait de persuader des filles simples de sourire ; lorsque leurs lèvres se sont séparées, a-t-il affirmé, ils étaient entourés d’hommes riches désireux de payer les factures d’orthodontie. Gail Thain Parker, spécialiste de la Nouvelle Pensée, écrit :

« La suffisance de Holmes est très différente du ton plus exploratoire (et parfois évasif) des curistes de l’esprit de la première et de la deuxième génération…. Il savait que rien de ce qu’il dirait ne choquerait ou ne surprendrait ; sa prose était pleine de garanties à vie et de bonnes affaires imbattables. 2

Holmes, orateur puissant mais gourou ambivalent, a néanmoins laissé ses disciples monter une organisation pour promouvoir ses idées. L’Institut des sciences religieuses et l’École de philosophie ont été incorporés en 1927. La même année, Holmes a également fondé le magazine Science of Mind , qui est toujours publié aujourd’hui. Son influence était énorme, non seulement à travers ses propres écrits, mais à travers ceux qui s’inspiraient de lui. Norman Vincent Peale, auteur de The Power of Positive Thinking , un best-seller du milieu du XXe siècle, a tiré une grande partie de son message de la science religieuse.

Norman Vincent Peale

Holmes a vécu assez longtemps pour voir son organisation sujette à des schismes et à des luttes intestines. Peu de temps avant la mort de Holmes, son protégé Obadiah Harris (qui deviendra par la suite à la tête de la Philosophical Research Society de Los Angeles) lui confie qu’il quitte le mouvement pour trouver sa propre voie. « J’aimerais pouvoir aller avec vous », a répondu Holmes. 3

Même ainsi, l’organisation de Holmes survit à ce jour, et ses enseignements continuent d’en inspirer beaucoup. L’une de ses idées centrales – et peut-être les plus influentes – est la loi de l’attraction. Le terme a été inventé à l’origine au XIXe siècle pour désigner l’affinité de l’âme pour différentes sphères de l’au-delà, mais Holmes lui a donné son sens actuel : « Ce que nous attirerons dépendra de ce sur quoi s’attardent nos pensées. » 4

Si vous pensez à la prospérité, la prospérité viendra à vous ; si vos pensées s’attardent sur la maladie, la souffrance et le malheur, vous préparez le terrain pour votre propre malheur futur. Ces pensées ne sont pas nécessairement conscientes, a soutenu Holmes :

« Alors que la plupart des maladies doivent d’abord avoir une cause subjective, cette cause subjective (neuf fois sur dix) n’est pas consciente dans la pensée de la personne qui en souffre, mais est peut-être en grande partie le résultat de certaines combinaisons de pensées. Ainsi, s’il est vrai que la maladie a son prototype dans l’esprit subjectif, il est également vrai que l’individu qui souffre de la maladie n’a souvent jamais pensé qu’il allait avoir ce type particulier de trouble. Mais cela ne change rien au fait que toute maladie qui surgit par la subjectivité et apparaît dans le corps doit passer par l’esprit . 5

La guérison, en revanche, vient de la pensée juste, comme Quimby l’avait enseigné des décennies auparavant. Holmes a appris à ses disciples à guérir de cette manière :

« D’abord reconnaissez votre propre perfection, puis développez la même reconnaissance pour votre patient. Vous êtes alors lu pour attaquer directement la pensée qui le lie, reconnaissant que votre parole la détruit, et déclarant qu’elle le fait . Vous pouvez alors prendre en compte et mentionner spécifiquement tout ce qui doit être changé, chaque soi-disant loi enfreinte ou pensée fausse. Terminez ensuite votre traitement par une réalisation de paix, en restant quelques instants dans la reconnaissance silencieuse que votre travail est fait, complet et parfait . 6

Holmes disait que l’esprit humain était composé de deux aspects : l’esprit « subjectif » ou « subconscient » d’une part et l’esprit « objectif » ou « conscient » d’autre part.

L’esprit subjectif n’est pas conscient mais créateur ; c’est « cette partie de l’esprit qui est mise en mouvement comme une chose créatrice dans l’état conscient ». Le subjectif « met le pouvoir en mouvement conformément à la pensée ». 7 L’esprit conscient doit cependant orienter le subconscient vers des objectifs positifs.

Un point de vue similaire peut être trouvé dans les écrits de Max Freedom Long, qui, dans des livres tels que The Secret Science behind Miracles , a enseigné un système presque identique qu’il a retracé jusqu’aux kahunas, les chamans d’Hawaï. Selon Long, les Hawaïens utilisaient le mot unihipili pour décrire ce que Holmes appelait «l’esprit subjectif» et le mot uhane comme plus ou moins équivalent au «conscient» ou «esprit objectif» de Holmes. Bien que les deux auteurs utilisent le mot « science » dans un contexte métaphysique, il est peu probable que Holmes ou Long se soient influencés ; ces similitudes montrent plutôt à quel point ces idées ont imprégné la spiritualité alternative de l’Amérique du début du XXe siècle.

L’univers est « mental »

En revanche, un ouvrage intitulé The Kybalion , publié pour la première fois en 1908, a probablement eu une influence sur Holmes. La page de titre de cet ouvrage anonyme répertorie ses auteurs simplement comme « Trois Initiés ». L’occultiste de Chicago William Walker Atkinson est généralement reconnu comme l’un d’eux ; Paul Foster Case, fondateur de l’ordre occulte connu sous le nom de Builders of the Adytum, est aussi parfois suggéré comme l’un des autres. 8

Quoi qu’il en soit, Le Kybalion – son nom remonterait aux mystères égyptiens, bien que son sens ait été soi-disant perdu – énonce sept principes de vérité métaphysique, le premier étant « le principe du mentalisme » –

« L’Univers est mental – tenu en l’Esprit du tout… l’Univers et tout ce qu’il contient est une création mentale du tout. 9 Comparez cela à la déclaration de Holmes « Il y a une loi mentale dans l’univers, et là où nous l’utilisons, elle devient notre loi parce que nous l’avons individualisée. » 10 (Les similitudes s’étendent à l’impression des deux phrases en majuscules.)

Puisque l’univers était «mental» dans son essence, Holmes a prescrit ce qu’on appelle aujourd’hui la «visualisation créative» comme moyen d’atteindre le bien-être. Voici son conseil à quelqu’un qui cherche à réussir dans les affaires :

« Chaque jour, il devrait voir sa maison remplie de monde. Voyez-les regarder et trouver du plaisir dans sa marchandise ; les voir comparer les prix et se rendre compte qu’il offre de bonnes valeurs ; les voir ravis du service qu’il rend…. Faites-vous une image mentale de tout cela. Nous avons affaire à l’Intelligence, et nous devrions reconnaître le Pouvoir avec lequel nous travaillons – réaliser notre Unité avec lui – et ensuite nous devrions demander ce que nous souhaitons et le prendre. 11

Une approche connexe est l’affirmation . Comme les anciens Sémites, qui croyaient en une unité mystique entre un mot et la chose qu’il représentait, Holmes croyait que le mot parlé avait le pouvoir de transformer la réalité, et il a inclus des affirmations dans le cadre de sa pratique prescrite.

Il a recommandé de faire cette déclaration, par exemple, dans le cadre d’un « traitement » pour « l’offre » : « J’ai toujours une abondance d’argent et une abondance de tout ce qu’il faut pour rendre la vie heureuse et opulente. Il y a un mouvement continu vers moi d’approvisionnement, d’argent, de tout ce dont j’ai besoin pour exprimer la vie, le bonheur et l’action les plus complets. 12

Image tirée d’un livret promotionnel produit par l’Ordre Rose-Croix AMORC dans les années 1940.

Science de l’esprit et de la magie

Les anthropologues ont classiquement distingué entre la magie et la religion . La magie utilise certaines techniques telles que l’incantation, le sacrifice et le rituel comme moyen de manipuler des pouvoirs invisibles. La religion utilise souvent les mêmes méthodes, mais elle le fait comme un moyen de supplier Dieu ou les dieux par la prière et la méditation. La magie est une sorte de technologie sacrée, tandis que la religion implique généralement une relation avec une divinité personnelle. La science de l’esprit – et la religion de la pensée positive dans son ensemble – est beaucoup plus proche de la magie que de la religion. Bien qu’il ne prescrive pas de rituels arcaniques ou de sorts étranges, il tente de manipuler la force primordiale de l’univers – l’esprit – au nom du praticien.

Il n’y a aucun problème théologique à cela du point de vue de la Nouvelle Pensée, parce que Dieu est tout-bon et tout-aimant et veut que nous vivions dans la santé et l’abondance ; notre incapacité à le faire est simplement le résultat d’une réflexion erronée et d’un échec à réclamer notre dû. L’utilisation constante du mot « science » par des personnalités de Quimby à Holmes souligne l’état d’esprit quasi technologique qui opère dans ces enseignements, et suggère tout ce qu’ils doivent à l’ère industrielle qui les a fait naître : l’esprit est une force impersonnelle qui peut être exploité de la même manière que la vapeur ou l’électricité.

Alors que la Nouvelle Pensée et la Science Religieuse insistent sur le fait qu’elles font partie d’une tradition qui a toujours été connue des adeptes – les miracles de guérison de Jésus sont fréquemment cités comme exemples – il y a relativement peu dans l’ésotérisme traditionnel qui ressemble à ces enseignements. Certes, il a été enseigné depuis longtemps, en particulier par Platon et ses descendants philosophiques, qu’il existe un monde idéal de formes qui peuvent être perçues par l’intellect supérieur et qui servent de prototypes aux choses de la matérialité. Mais l’enseignement selon lequel quelqu’un peut non seulement percevoir ces archétypes mais aussi les manipuler pour changer la réalité physique est extrêmement rare. L’opinion traditionnelle était qu’un vrai philosophe ne se souciait pas du monde matériel et s’en occupait le moins possible.

Même l’occultisme de la Renaissance, avec sa technologie magique encombrante, n’accordait aucune importance particulière au pouvoir de la pensée. Selon les savants de la Renaissance tels que Paracelse et Cornelius Agrippa, le mage peut affecter les dimensions supérieures, mais le fait en agissant sur leurs objets correspondants dans le monde physique. Pour faire tomber les influences solaires ou joviales bienfaisantes, on porte des pierres ou on mange des herbes qui sont associées à ces influences bénignes. Des formules magiques étaient également employées, mais pas comme des affirmations – beaucoup de ces incantations consistent en des mots dans une langue inconnue – et le but était souvent de soumettre les esprits et les démons à la volonté du magicien.

Le monde de la magie traditionnelle est donc très éloigné des pensées positives rationalisées et des affirmations de la science religieuse et de ses proches. Pour spéculer un instant, c’est peut-être un signe du Nouvel Âge proclamé par Swedenborg et Evans – que ce qui nécessitait autrefois des sorts complexes et des opérations bizarres peut maintenant être accompli en utilisant le pouvoir de l’esprit et de la parole.

Ceci, bien sûr, suppose que les méthodes de la science religieuse fonctionnent réellement, et de telles affirmations sont difficiles à évaluer. Il y a certainement un certain nombre de personnes qui ont accepté de témoigner au nom de ces procédures, et leurs revendications doivent être prises suffisamment au sérieux. Mais nous n’avons aucun moyen de savoir combien il y en a par rapport au nombre de ceux qui ont essayé et échoué.

La plupart des gens que j’ai connus à travers les cercles de la Nouvelle Pensée ne semblent pas plus riches, plus heureux, en meilleure santé ou plus prospères que la plupart du reste de l’humanité. Et même si j’ai connu des gens qui sont devenus riches au fil des ans – certains d’entre eux incroyablement riches – leur secret n’était probablement pas des affirmations ou un pouvoir de pensée, mais la combinaison habituelle de talent, de travail acharné et de pure chance – et, en effet, d’énormes quantités de tous les trois.

RICHARD SMOLEY

Cet article a été publié dans New Dawn 124 .

Notes

1. Cité dans Gail Thain Parker, Mind Cure in New England from the Civil War to World War I (Hanover, NH : University Press of New England, 1973), 4–5.
2. Parker, 16-17 ans.
3. Horowitz, 97 ans.
4. Ernest Holmes, La science de l’esprit , rév. éd. (New York : Tarcher/Pingouin, 1998), 294.
5. Holmes, 201-02 ; l’emphase et les majuscules ici et dans d’autres citations proviennent de l’original.
6. Idem, 202.
7. Holmes, 30 ans.
8. Mitch Horowitz, Occult America: The Secret History of How Mysticism Shaped Our Nation (New York: Bantam, 2009), 210. Horowitz, cependant, pense qu’Atkinson était le seul auteur.
9. « Three Initiates », The Kybalion (Clayton, Ga.: Tri-State Press, 1988 [1908]), 53, 57.
10. Holmes, 30 ans.
11. Holmes, 300.
12. Holmes, 263.


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