Le monde moldu est rempli de symboles. Des canettes de Coca aux arches de McDonald’s, des ordinateurs IBM aux Apple Macintosh, des drapeaux aux emblèmes et médailles, en passant par l’infinie variété d’emballages de produits, la culture moderne regorge d’images.
Ouvrez les pages jaunes de votre annuaire téléphonique et vous trouverez une myriade de concepteurs et d’artistes de logos professionnels, dont beaucoup ont été formés dans des collèges dont les blasons peuvent remonter à un siècle ou plus.
Feu rouge ou Feu vert… Des feux de signalisation faisant clignoter un message destiné à vous éviter d’être écrasé par une voiture su vous êtes piéton. Ou vous empêcher d’écraser quelqu’un si vous êtes le conducteur de la voiture. Regardez votre tableau de bord et vous pouvez vérifier les normes de fonctionnement, être averti des problèmes de moteur et en savoir plus sur le véhicule et ses équipements.
Nous vivons dans un monde rempli d’identificateurs visuels destinés à transmettre des informations significatives en un coup d’œil sans avoir besoin de mots.
L’héraldique, les symboles distinctifs des familles nobles de guerriers, remonte au Moyen Âge, lorsque de grands tournois étaient organisés avec des joutes entre des chevaliers en armure portant des visières. Étant donné que les individus étaient méconnaissables dans un tel équipement, des blasons uniques ont été conçus pour identifier les combattants.
Tavernes et auberges, forgerons de village, imprimeurs et éditeurs, toutes sortes d’artisans et de marchands étaient aussi reconnaissables dans les villages et les villes il y a mille ans, qu’ils le sont aujourd’hui dans les zones métropolitaines hyper-illuminées et les rues principales rurales plus calmes. Le niveau de symbolisme qui va au-delà du simple critère commercial, est socialement informatif ou technologiquement utile.
Et c’est l’univers des symboles sacrés, dont la résonance dans les niveaux archétypaux de la psyché humaine peut provoquer un changement spirituel et étendre la conscience au-delà des limites de la réalité mondaine.
Des symboles qui servent de passerelles vers les domaines de la connaissance, du pouvoir et de la compréhension, qui informent et contrôlent la vie sur terre, et, vraisemblablement, l’état après la mort de la vie non physique également. Des symboles qui peuvent ouvrir l’esprit à la communication avec des êtres spirituels qui accueillent l’opportunité d’interagir avec la conscience humaine. Des symboles qui confirment à l’étudiant en herbe, la nature des vérités qu’il recherche.
Les symboles sont l’alphabet de la loi de correspondance.
Ce principe universel reconnaît l’interconnexion de toutes choses avec toutes les autres choses, l’existence de relations multiples au sein de la richesse kaléidoscopique de la Nature.
« Le véritable symbolisme dépend du fait que des choses qui peuvent différer les unes des autres dans le temps, l’espace, la nature matérielle et de nombreuses autres caractéristiques limitatives, peuvent posséder et présentent la même qualité essentielle. – Titus Burckhardt dans son livre Alchemy
Cet article examinera brièvement deux symboles d’une grande importance pour la vie humaine. J’espère que le lecteur pourra avoir un aperçu de la richesse du sujet et une appréciation de la multiplicité des idées impliquées dans l’étude du symbolisme. J’espère aussi qu’il peut suggérer un moyen par lequel d’autres symboles peuvent être explorés.
Le cercle
Commençons donc par le Cercle, symbole d’unité, de plénitude et de plénitude – une figure qui semble contenir tout en elle-même. Mais, inversement, il définit et délimite l’espace. Ainsi, c’est à la fois une image de distinction, de séparation et de différence – établissant des frontières entre ce qui est à l’intérieur et ce qui est à l’extérieur. C’est une barrière contre l’intrusion, offrant un cocon de protection dans lequel la croissance peut se produire en toute sécurité – l’œuf dans lequel le bébé peut prendre forme et mûrir, le cercle magique dans lequel le progrès spirituel peut être réalisé.
Le cercle est traditionnellement un symbole du Soleil. Pour comprendre la dérivation de cette association, il suffit de regarder le ciel. Avec un point au centre, le cercle est le glyphe du Soleil dans l’alphabet de l’astrologie. Son zoomorphe astrologique est le lion mâle, roi des bêtes, puissant, vorace, rapide, courageux, triomphant, royal. Il est rempli d’une confiance en soi qui permet de profiter des loisirs, une sorte d’auto-indulgence bénigne ou de paresse qui découle d’une compréhension de son rôle dans la fierté bien nommée, ou famille de lions, sur laquelle il règne.
Le Soleil est un symbole de résurrection. Chaque jour, il s’élève du fond de la nuit pour illuminer progressivement le monde. Tout au long de la journée, il gagne en puissance et vibre d’une chaleur vitale. Son rayonnement soutient la croissance des cultures et les activités de toutes les espèces sur terre. Alors que le jour tire à sa fin et que la lumière du soleil diminue, il envoie des rayons de couleur magnifique qui annoncent son déclin et sa descente, sa mort apparente alors qu’il est sur le point d’être avalé par le dragon de la nuit. Et pourtant, le lendemain, il ressort, brisant les chaînes de son emprisonnement, se levant pour annoncer l’aurore nouvelle. C’est l’incarnation de la continuité et de l’espoir, de la possibilité de vivre au-delà de la mort et du triomphe dans l’adversité.
Le Soleil est un symbole du soi et de la conscience de soi. Il représente l’individualité unique de chaque être. Comme il se distingue parmi les luminaires du ciel, chacun de nous est le centre de son propre univers. Bien qu’il ne soit pas tout à fait politique de l’exprimer avec des mots, chacun de nous a le sentiment d’être le centre autour duquel tourne le monde tel que nous le connaissons. Le Livre de la Loi exprime magnifiquement cette image dans le passage : « Dans la sphère, je suis partout le centre, comme elle, la circonférence, ne se trouve nulle part. Alors que nombreux sont ceux qui aiment s’imaginer comme des ondulations amorphes dans un continuum universel, la Nature elle-même se rebelle contre ce fantasme. Le Soleil est sa preuve.
Dans la mythologie du monde, le Soleil est l’essence archétypale de nombreuses divinités qui couvrent toutes les cultures tout en partageant la même identité.
Ra dans le panthéon égyptien a une tête de faucon. L’épervier est clairvoyant, habite les hauteurs mêmes de l’environnement céleste, est rapide comme un rayon de lumière, capable de pénétrer toutes les ténèbres et les profondeurs pour arracher sa nourriture à la myriade de créatures sur lesquelles il règne. Ra est le dieu créateur, à la fois l’étincelle qui anime le monde et l’énergie de soutien qui le maintient en vie. Ra était le premier et le plus puissant des dieux; comme le Soleil, son rôle est celui de la proéminence, du leadership et de la domination.
Le Soleil subsume les dieux de la résurrection, les sauveurs qui agissent comme des intercesseurs mythiques entre la Déité et l’humanité. Le Soleil est l’œil de Dieu surveillant sa création – en évidence, inévitablement, constamment omniprésent dans notre monde afin que nous puissions apprendre la leçon de notre propre essence. Le Soleil est le lien, le représentant, le prince, le vice-régent et le fils de Dieu – le représentant visible du Père Invisible de tous. En tant que tel, il est Jésus, Adonis, Bacchus, Krishna, Apollon, voire le Bouddha. Sa mort nous est subie comme une inspiration d’une vie au-delà, offrant la promesse de la victoire sur les états chthoniques de non-existence.
L’arbre de la vie
Dans le schéma de l’Arbre de Vie – la représentation géométrique ésotérique traditionnelle de la totalité mystique de l’existence – le Soleil est le nombre six, la Sephira, ou sphère, de Tiphereth, la Beauté. Tiphereth se tient dans l’équilibre, à mi-chemin entre la sphère supérieure de Kether , la Couronne – le Point, la première manifestation de l’Infini – et la sphère inférieure de Malkuth, le Royaume – le monde de la réalité physique tridimensionnelle dans lequel nous vivons. Tiphereth occupe le centre des trois piliers de l’Arbre de Vie, le Pilier du Milieu, entouré de chaque côté par les Piliers de la Miséricorde et de la Sévérité.
Comme le Soleil est Tiphereth, le nombre six, sa figure géométrique est l’hexagramme. L’hexagramme illustre en outre la nature du Soleil en tant qu’intercesseur ou point d’équilibre entre le haut et le bas, le ciel et la terre, Dieu et l’homme. L’hexagramme est formé par l’union du triangle masculin ascendant du Feu et du triangle féminin descendant de l’Eau. Le nombre six, ou hexade, était appelé « la perfection des parties » par Pythagore. Cela nous rappelle que Tiphereth (Beauté) est la sphère de l’Harmonie. Et l’harmonie est produite par la réunion d’éléments distincts et, dans certains cas, discordants, pour produire un ensemble unifié et esthétiquement agréable.
Pythagore a observé que le nombre six est le premier mélange d’impair et de pair, étant la multiplication de deux par trois. Les pythagoriciens désignaient les nombres impairs comme masculins et les nombres pairs comme féminins. Ainsi,
Le métal du Soleil est l’or, le plus lumineux et le plus beau de tous, dont la valeur est un indicateur immuable de richesse et un moyen d’échange depuis des millénaires. Une visite à n’importe quelle belle collection égyptienne, dans un musée ou dans les pages d’un livre, montrera l’importance de l’or comme métal de prédilection de l’iconographie et de l’architecture pharaoniques. De même, l’or était le métal choisi pour la plupart des instruments rituels du Temple de Salomon. Il a également été utilisé pour couvrir l’Arche sacrée de l’Alliance. L’Europe médiévale et de la Renaissance utilisait généreusement l’or dans les églises, les sanctuaires et les palais, tout comme la royauté et le sacerdoce aztèques, mayas, indiens et chinois. L’or est le symbole ultime de la perfection atteinte par l’alchimiste – qui élimine en d’innombrables étapes la myriade d’impuretés qui composent le plomb,
Dans le corps, le Soleil est le cœur, symboliquement l’organe le plus important. Le cœur est la station centrale de pompage du sang, l’essence de la vie. Toute survie et santé dépendent de son mouvement régulier et constant. Longtemps considéré comme le siège du courage, le cœur a été arraché de la poitrine des ennemis et mangé par d’anciens guerriers, afin qu’ils puissent augmenter leur propre force en ingérant l’essence d’adversaires dignes. Familièrement, nous parlons d’une personne « avec du cœur » pour décrire la motivation et l’autodiscipline nécessaires pour poursuivre un parcours de réussite dans la vie. Le cœur dénote la sincérité, l’appréciation de l’essence de soi en action. C’est aussi le siège symbolique de l’amour, la force motrice qui soutient le monde à travers les générations.
Parmi les parties de l’âme dans la Kabbale, le Soleil est l’une des six des dix Sephiroth qui composent l’intellect, connu sous le nom de Ruach. Ici encore, le Soleil agit comme un intercesseur entre les niveaux supérieurs de l’âme (le Soi, la Force de Vie et l’Intuition) et son aspect le plus bas (l’Âme Animale de la Nature). L’Intellect pèse et analyse, décide de la réponse appropriée à la stimulation d’en haut et d’en bas. Il agit comme médiateur entre le « ciel » et la « terre ».
Au niveau de l’expérience spirituelle, le Soleil est un symbole de la vertu magique de la Dévotion au Grand Œuvre, le chemin par lequel un aspirant peut atteindre les sommets de son potentiel spirituel. L’étape d’initiation représentée par Tiphareth, la sphère du Soleil, est connue sous le nom de Connaissance et Conversation du Saint Ange Gardien. Cela peut être vaguement compris comme le point auquel le mouvement ascendant de l’âme rencontre une réponse profonde des parties supérieures de la Divinité. Une interaction directe se produit dans la conscience de l’aspirant qui permet de comprendre sa mission continue, la réalité de sa foi dans la quête et la nature des tâches et obligations en vertu desquelles on doit continuer. Une telle interaction est une expression parfaite du jeu de symboles que nous avons commencé à explorer avec le Cercle.
La lune
Afin d’équilibrer cette méditation Solaire, tournons-nous maintenant vers la Lune. Elle est représentée par divers glyphes dans l’alphabet astrologique en raison des plusieurs étapes de son passage au cours des vingt-huit jours du cycle lunaire de la Nouvelle à la Pleine Lune. Cependant, le Croissant est le symbole astrologique standard de la Lune.
La Lune est le moi inconscient. Il représente les parties cachées de la psyché d’où jaillissent les humeurs, les émotions, les rêves et l’intuition. Les profondeurs de l’âme sont le domaine même des images. L’inconscient est la source de la magie et de la sorcellerie – dans laquelle les forces cachées de la nature sont mises en action par un appel direct des forces cachées du moi. (Sur le plan pratique, pour accéder à des niveaux de conscience aussi profonds, l’intellect rationnel doit être enrôlé pour aider à élaborer une stratégie pour se contourner.) La Lune est le symbole de l’universalité, l’inconscient collectif, le plérome, dans lequel le soi individuel est uni au courant de vie universel.
La Lune représente traditionnellement la Déesse, le complément de la divinité masculine solaire. En Egypte, elle est Isis, l’Enchanteresse. Isis est une divinité complexe qui est identifiée comme la compagne de Ra et d’Osiris, Seigneur des Enfers. Elle est diversement connue comme la fille et la maîtresse de Ra, et l’épouse et la sœur d’Osiris. (Osiris peut être considéré comme l’aspect nocturne de Ra – le dieu Soleil sous l’horizon, Seigneur du royaume de la mort. Les symboles, comme le lecteur l’a peut-être remarqué, ont tendance à fonctionner ensemble. Leur fluidité et leur tendance à la transmutation font partie de leurs leçons. )
La Lune est en outre identifiée à des déesses telles que Perséphone, dont le mandat dans le monde souterrain est équilibré par son temps sur terre. Diana, la belle déesse vierge de la chasse, est un autre archétype lunaire, tout comme Mary, Athene, Vesta, Kuan Yin, Astarte, Inanna et Kali. Les symboles de la Lune et de Vénus sont étroitement parallèles (tout comme ceux du Soleil et de Mars), de sorte que l’on peut facilement inclure Hathor, Vénus et Aphrodite, ainsi que des archétypes féminins plus sombres tels que Lilith, Ereshkigal, Hécate et Ashtoreth..
Comme les phases de la Lune, l’archétype féminin est intimement associé au temps et aux rythmes de la vie – des modèles de marée de l’océan au cycle menstruel. Le triple aspect naturel de l’archétype féminin est traditionnellement associé à la menstruation : la jeunesse virginale, l’épouse et la mère, et la vieille. De nombreux calendriers sont basés sur la lune, parmi lesquels les calendriers juif et musulman utilisés aujourd’hui.
La Lune est symbole de fécondité dans son identification à la Femme, arche de vie naviguant sur les mers du temps. Les cycles lunaires régulent également la plantation et la récolte, et elle est donc identifiée à la nourriture et à la subsistance.
Sur le plan physique, la Lune reflète la lumière du Soleil la nuit. Elle est décrite comme une planète « morte », c’est-à-dire sans noyau actif mesurable. Bien que ces faits soient des aspects de l’archétype féminin, en particulier celui de la phase Hag ou Crone et le côté obscur du pouvoir des sorcières, il y a beaucoup plus à considérer. La Lune est le complément nocturne du Soleil. La façon dont elle illumine la nuit peut avoir une importance moins immédiate que le fait qu’elle le fasse. Se promener dans la campagne à la lumière de la Lune, peu importe que la lumière qui nous guide soit réfléchie ou intrinsèque.
Sur l’Arbre de Vie, la Lune est Yesod, la Fondation, la neuvième Sephira. Yesod est également situé sur le Pilier du Milieu, directement en dessous de Tiphareth, et directement au-dessus du monde physique de Malkuth, la dixième Sephira. Yesod complète la symétrie géométrique des Sephiroth précédentes, tandis que Malkuth est suspendu comme un pendentif à l’Arbre.
Yesod est le monde des images et des idées (anges) juste avant leur incarnation dans la matière et la forme de Malkuth. La Lune est du Monde Formatif, Yetzirah, le royaume des causes derrière le voile de la vie physique, le plan astral dont les ondulations vibratoires informent le monde de la substance.
Yesod est le nombre neuf, le nombre de mois de grossesse. Réductible à trois, neuf est le premier carré d’un nombre impair. (Trois est « la première et propre réunion des unités », c’est-à-dire qu’il s’agit de l’extension du Point, à la Ligne, au Plan, autonome en soi.) Neuf a été appelé « Océan » ou « Horizon » par les pythagoriciens parce que c’est le comble des nombres : aller plus loin à dix n’est qu’un retour à un. Neuf est la limite naturelle du nombre.
Le métal de la Lune est l’argent, l’autre monnaie traditionnelle du royaume, défenseur de la valeur, moyen d’échange et symbole de la beauté du monde minéral – brillant et lumineux, de pure composition.
Dans le corps, la Lune est les organes génitaux, les organes de la génération, et le feu sensuel, instinctif, insistant de ces passions sur lesquelles les vies et les royaumes sont à la fois construits et détruits. Un monde indiscipliné d’excès qui peut être canalisé par l’initiation pour devenir le moteur de la manifestation et d’un grand pouvoir.
Au niveau de l’expérience spirituelle, la Lune est associée à la vertu magique de l’Indépendance. Comme il est intéressant qu’après avoir discuté de son universalité et de son identité avec l’inconscient – ainsi que de la caractérisation de la Lune comme « le reflet » du Soleil – elle soit identifiée à l’Indépendance. Peut-être que la leçon ici est que, comme Yesod est la Fondation, le Travail ne peut avoir lieu qu’au sein de l’individu. Nous devons apprendre à séparer les nombreux brins de tendances héritées et environnementales afin de découvrir notre nature véritable et unique.
Pour conclure
Bien que nous ayons exploré plusieurs aspects de ces deux symboles importants, nous n’avons fait qu’effleurer la surface. Il serait possible d’écrire des volumes sur le symbolisme archétypal du Soleil et de la Lune.
En examinant les enseignements implicites du Cercle et du Croissant, nous sommes entrés dans un monde, voire un univers, de magie, d’astrologie, de mythologie, de religion, de moralité, de psychologie, d’astronomie, de biologie, de physique et d’histoire. Plus important encore, nous avons entrevu un chemin par lequel les hommes et les femmes peuvent atteindre les objectifs ultimes de nos vies – la réalisation spirituelle, la conscience universelle, l’unité avec Dieu et l’accomplissement du Grand Œuvre.
D’autre part, en restant plus terre à terre, on peut dire que les piétons peuvent toujours traverser la rue en toute sécurité en obéissant aux feux clignotants avec des signes de mains levées ou de personnages en mouvement.
Dans le domaine strictement spirituel, le but est de conduire notre propre ascension vers les confins cosmiques de l’Éternité à travers les symboles sacrés de l’Initiation.
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