Mystères

Kuhikugu : le secret toltèque du colonel Fawcett

Kuhikugu, qui signifie « la place du poisson Kuhi » est un site archéologique situé au Brésil, à la source du fleuve Xingu, dans la forêt amazonienne. - Gustavo Fernández

Un colonel, archéologue et explorateur anglais, au cours du premier quart du siècle dernier, serait parvenu à une conclusion étonnante liant les Toltèques à de mystérieuses civilisations amazoniennes.

C’est un de ces articles qu’on écrit avec un plaisir particulier. Chaque écriture a (devrait avoir) le plaisir de se lire soi-même ; mais on ne peut nier qu’il existe des thèmes plus épicuriens pour chaque écrivain. Et l’exploration, la recherche des civilisations disparues est, pour vous, un délice littéraire .

Peut-être que je ne devrais pas avoir à me justifier, mais permettez-moi de souligner, à tout le moins, que le titre évoque les crinières du fantastique : la jungle, les explorateurs disparus, les cultures à peine visibles dans les coulisses de l’histoire, les manuscrits oubliés, les photographies intrigantes et échos antédiluviens.


Je ne m’étendrai pas ici sur les aspects biographiques du lieutenant-colonel Percy Fawcett, d’abord parce qu’ils sont facilement accessibles sur Internet et ensuite parce qu’il vaut la peine de se référer à d’autres chercheurs qui se sont sérieusement penchés sur ce riche personnage.

Connu surtout pour son obsession de retrouver ce qu’il appelait « la cité perdue de Z » , à la recherche de laquelle il disparut avec son fils Jack, son fils aîné, et Raleigh Rimell, l’amie d’enfance de ce dernier en 1925, il est généralement perdu de vue qu’il n’était pas un aventurier irresponsable et égoïste lancé dans une expédition insensée, mais plutôt un homme méthodique, connaissant profondément les territoires qu’il explorait, doté d’une énorme expérience et d’une formation – à ces fins – théorique et pratique.

En effet, Fawcett, en plus d’avoir servi dans différentes destinations dans le monde de l’Empire britannique d’alors, avait une solide formation de cartographe, c’est pourquoi la Royal Geographical Society lui a confié la délicate mission de cartographier des territoires pratiquement inexplorés aux frontières. de la Bolivie et du Brésil pour résoudre les différends frontaliers en cours.

Ainsi, ce sont actuellement les États de Pando, Beni et Santa Cruz en Bolivie et du côté brésilien. Il visite le Mato Grosso et Rondónia lors d’expéditions successives : 1906-07 ; 1907-08 ; 1910 ; 1911, 1913-14 (lorsque le début de la Première Guerre mondiale l’appelle à servir dans les rangs) ; 1921 et enfin la tragique et dernière de 1925.


Percival Harrison Fawcett, mieux connu sous le nom de Percy Fawcett, était un lieutenant-colonel, archéologue et explorateur anglais.

En 1940, le plus jeune fils, Brian, commença à examiner quelques malles contenant des notes et des manuscrits en possession de sa mère et trouva parmi eux ce qui serait le corps central d’un livre auquel il ajouterait une introduction et un épilogue et serait présenté au public en 1953 sous le titre Fawcett Exploration.

On y lit, guidés par les pensées de l’explorateur malheureux, non seulement les détails de l’itinéraire de ses premières expéditions mais aussi les arguments sur lesquels il structure sa conviction de l’existence d‘une civilisation perdue en Amazonie et dans le localisation de la ville de Z (qu’il appelle ainsi car, étant la dernière lettre de l’alphabet, elle symbolisait la « fin ultime » de sa recherche).

Le fait est que pendant le reste du XXe siècle et jusqu’au XXIe siècle, les sceptiques universitaires affirmaient qu’ils avaient gaspillé leur vie inutilement à courir après une chimère, et les romantiques rêvaient – ​​ou espéraient – ​​que les premiers avaient tort.

Précisons d’emblée un détail : il existe une présomption selon laquelle Fawcett avait comme seule « preuve » de sa recherche le désormais célèbre Manuscrit 512 et la statuette de basalte que lui avait offerte un autre grand personnage, l’écrivain victorien H. Rider Haggard, et qui proviendrait soi-disant de la région de « Z » et présenterait un caractère « atlante ».

Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité.

Première page du soi-disant « Manuscrit 512 ».

Le secret du Manuscrit 512 – L’histoire cachée du Brésil

Quiconque a étudié le livre de Fawcett en détail, qu’il soit ou non d’accord avec ses conclusions, ne peut nier qu’il existe tout un ensemble de témoignages, de traces littéraires et archéologiques et d’études croisées. Mais le côté « mystique » de notre protagoniste a joué contre lui. Une facette qui a existé et dont il n’y a pas lieu d’avoir honte, même si dans le monde académique d’alors – et encore aujourd’hui – elle sert à discréditer.

J’ai toujours dit qu’il était très intéressant et suggestif de constater que personne ne semble se soucier du fait qu’un scientifique soit, par exemple, catholique. Mais, du coup, si vous êtes bouddhiste, ou franc-maçon, ou Hare Khrisna, votre croyance, qui si elle était classique serait respectable et acceptable, devient un signe de méfiance.

Statuette que Haggard aurait offerte à Fawcett.

Fawcett était végétarien, bouddhiste et théosophe.

Très théosophe, à une époque où, par ailleurs, la Théosophie était à son apogée sociale. Le frère de Fawcett, Edward, était en fait un collaborateur direct du colonel Olcott, un nom qui peut être inconnu du grand public mais qui, pour quiconque s’intéresse à la Théosophie, se démarquera comme l’un des plus proches collaborateurs et, littéralement, le garde du corps personnel de Fawcett. . Hélène Blavatsky .

Et si Percival-Percy-Fawcett entretenait une amitié personnelle non seulement avec Haggard, comme nous l’avons vu, mais aussi avec Sir Arthur Conan Doyle (qui a toujours reconnu que l’impact que les conférences de l’explorateur avaient sur lui l’a amené à écrire son célèbre roman The Lost World ). ), Edward se lie d’amitié avec une série de personnages peu connus mais très intéressants : l’Anglais Stacy Judd, le Nord-Américain John Lloyd Stephens et TA Williard, archéologues amateurs qui parcouraient notamment les jungles d’Amérique centrale à la recherche de sites archéologiques. . inconnu.

Mais ces trois gars étaient amis, ou en contact, avec quelqu’un de très intéressant (puis-je continuer à utiliser l’adjectif « intéressant » sans risquer un licenciement ennuyeux ? C’est une collection d’individus vraiment… intéressants ! ) : Teobert Maler. Et quand nous arrivons à celui-ci, nous devons nous arrêter.

Teobert Maler, explorateur italo-austro-allemand, était un mayaniste renommé qui a consacré sa vie à la découverte et à la documentation des ruines de la culture maya.

Né italien mais naturalisé autrichien dès son plus jeune âge, Maler, avide d’aventure, marcha avec les troupes françaises qui mirent « l’empereur » Maximilien au pouvoir de la nation américaine (jusqu’à son renversement et son exécution). Maler décide de rester sur le continent américain et consacre le reste de sa vie à la photographie archéologique (il vécut en effet à Mérida jusqu’à la fin de ses jours).

À l’exception de quelques voyages en Europe (où, il faut le souligner, Maler, étant une personne extrêmement altruiste et généreuse, fait don de nombreux matériels archéologiques aux institutions allemandes, dont nous reviendrons sur certains d’entre eux). Il est très important d’en parler – dans le contexte de cet article – car Maler est l’auteur d’une photographie connue simplement sous le nom de « la frise atlante ».

Quelque part au Yucatán, il découvre et photographie l’image devenue populaire : apparemment, un prêtre s’enfuit en pagayant dans une pirogue dans une mer déchaînée, tandis qu’autour de lui une personne se noie, un volcan en éruption sort des eaux et une pyramide ou un temple s’effondre.

« Trop beau pour être vrai », disent les négationnistes, ajoutant que la frise a disparu.

La célèbre « frise atlante » de Maler.

Tout d’abord, il ne fait aucun doute que la photo est de Maler. Deuxièmement, il s’agit d’une figure de plus en plus respectée chaque décennie dans le domaine de la science archéologique. Non seulement son œuvre a permis de conserver une trace des monuments disparus (comme la gigantesque stèle de Dzékahbtún), mais il a mené une véritable « action sociale » valorisant les ethnies locales et leur héritage culturel.

J’ai mentionné précédemment que Maler faisait don de matériel archéologique aux institutions européennes : en effet, il savait extraire des vestiges de cette nature, comme la frise atlante elle-même, et les emmener en Allemagne où il les livrait gratuitement à diverses entités. Cette action, que l’on qualifierait aujourd’hui de « spoliation » (et vous auriez raison), était pourtant très courante à cette époque, et avant de porter des jugements moraux hâtifs il faudrait s’arrêter pour contextualiser son époque.

La frise « atlante » aurait ensuite été offerte à l’Institut ibéro-américain de Berlin (qui existe toujours) mais elle fut détruite lors des bombardements alliés vers la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Ici, je m’arrête et me demande, juste pour spéculer (puisque je n’ai aucune autre preuve de ce que je vais écrire ensuite) : a-t-elle vraiment été détruite et disparue ? Soit dit en passant, il s’agit d’une preuve si convaincante – si sa réalité est admise – si irréfutable qu’elle renverserait l’échafaudage non seulement de l’archéologie mais aussi de la pratique de ce que nous savons (ou pensons savoir) de l’histoire de l’humanité.

Et si la pièce avait été discrètement cachée, peut-être aujourd’hui en possession de « pouvoirs de l’ombre » ? Une photo sera toujours discutable. Une preuve archéologique, susceptible d’être étudiée, non. Mais – j’insiste sur ce point – la crédibilité de cette photographie est donnée par la crédibilité de Maler lui-même, ce qui, après avoir pris le temps de faire une brève enquête, est irréfutable.

Et puis nous pouvons établir un fil conducteur, peut-être même s’il ne s’agissait que de références et de commentaires indirects, qui aurait pu amener la découverte de Maler aux oreilles (sinon aux yeux) de Fawcett, quelque chose qui, pour les Britanniques, consoliderait la certitude de ses idées.

Car lorsque l’on se plonge dans la lecture de l’ expédition Fawcett , on découvre l’histoire de l’hypothèse derrière l’explorateur. J’ai été tenté de profiter de la patience du lecteur pour reproduire ici de longs paragraphes de ce texte, tentation à laquelle je n’ai pas cédé en pensant à l’ennui éventuel des autres ; Je vous recommande donc de le rechercher et de vous concentrer dessus.

Mais, succinctement, permettez-moi de dire que Fawcett était convaincu que l’Amérique du Sud ou, plus particulièrement, ce que nous appelons aujourd’hui le « Brésil » aurait été, dans un passé archaïque, un ensemble de grandes îles primordiales, unifiées en un seul continent émergent après une catastrophe, jamais mieux dit, antédiluvien.

Contrairement à de nombreuses théories cosmogoniques, qui parlent de certaines îles comme de vestiges survivants d’anciens continents submergés, Fawcett propose le contraire : le naufrage de certaines régions aurait provoqué l’émergence d’autres qui auraient été consolidées en un seul continent, l’actuelle Amérique du Sud. .

Céramiques de l’île de Marajó.

Pensons à l’impact émotionnel qu’auraient eu les preuves que nous énumérons sur un théosophe Fawcett (où l’on connaît l’importance dogmatique des théories des continents submergés comme Mu ou la Lémurie). Mais il n’était pas seul dans ses réflexions : des années après lui, le naturaliste danois Peter William Lund affirmerait que « le Brésil doit être considéré comme le reste d’un ancien continent aujourd’hui disparu », tandis que l’Amazonien Jorge Huxley maintenait l’identité que la céramique trouvées sur l’île de Marajó, à l’embouchure atlantique de l’Amazonie, provenaient des céramiques de Palenque ou du site archéologique de La Altura, au Venezuela.

Nous reviendrons plus tard sur l’île de Marajó puisque nous n’en avons pas fini.

La civilisation Kuhikugu

En 2008, la prestigieuse revue scientifique Scientific American a publié un article écrit par David Biello (éditeur associé) sous le titre Really Highly Urbanized Ancient Amazon , dans lequel il résumait les recherches de l’anthropologue Michael Heckenberger – publiées à son tour dans Science – dans lesquelles il a présenté les conclusions d’années de recherche qui ont démontré que dans l’État brésilien du Mato Grosso, notamment dans les environs de l’Alto Xingu, 28 « villes », villages et villages avaient été découverts. des villages qui auraient pu faire vivre une population d’environ 50 000 personnes .

Il ne s’agissait pas de « Z », ni de temples et de maisons en pierre, mais d’espaces urbains où logiquement les ressources naturelles du lieu avaient été utilisées au maximum : les arbres et la terre.

Ce qui a été trouvé, ce sont des traces de fossés, circulaires dans la plupart des cas, quadrangulaires dans d’autres, d’environ trois mètres de profondeur et dix mètres de large, redécouverts parce que la déforestation malheureuse les aurait laissés exposés, parfois observables depuis les avions et dans d’autres depuis le sol, depuis le sol. preuves de ces constructions. Nous sommes face à de grands conglomérats sédentaires, construits entre l’an 400 et 1 400 après JC, entourés de ces fossés et palissades en bois.

Dans le même temps, ces villes étaient reliées entre elles par des canaux navigables et rectilignes, où des pirogues transportaient et amenaient des marchandises (nous reviendrons sur ce détail prochainement), et des routes qui traversaient également la jungle de manière rectiligne.

J’ai vu des preuves de ces « routes » dans les profondeurs du Paraguay il y a des années, et les habitants m’ont dit que « les anciens » procédaient de la manière suivante : ils abattaient la jungle dans la direction et la largeur de l’endroit où ils voulaient établir la communication. itinéraire. Étant donné que la végétation, sous ces latitudes, met quelques semaines à faire disparaître toute trace de défrichement à un moment donné, j’ai planté, dans ces espaces dégagés, une sorte de prairie appelée « paja brava », qui pousse jusqu’à environ 50 ou 60 centimètres de haut. Épais, rugueux, il tue littéralement chaque pousse, chaque extension de la végétation de la jungle qui tentait de gagner l’espace précédent, avec lequel des décennies et même des siècles plus tard, il était possible de continuer à observer les preuves de l’endroit où passaient ces « routes dans la jungle ».

La « culture Kuhikugu » (nom qui a été donné à cet horizon culturel encore méconnu, prenant le nom des récits oraux des « kuikuros », une ethnie locale qui méritera désormais toute notre attention, et qui se considère héritiers de ces colons ancestraux) partageaient la particularité que tous les villages et citadelles avaient une route principale qui allait du nord-est au sud-ouest le long de l’axe du solstice d’été et étaient situés à une distance moyenne de cinq kilomètres les uns des autres.

Et enfin, on suppose que ses habitants ont disparu, exterminés par les maladies qui se sont répandues dans tout le sous-continent plus rapidement que les conquérants féroces et sauvages, au point que la jungle a ensuite récupéré ses espaces naturels.

Restes humains dans un dépôt calcaire ; des très rares sites funéraires de kuikugu découverts.

Ces espaces décrits ne suffisent peut-être pas, aux yeux du lecteur critique, à justifier le rêve de Fawcett ; Cependant, il ne s’agit que de la partie émergente d’une intrigue très fermée et vaste d’histoires civilisationnelles sur laquelle – j’utilise la métaphore blavatskyenne – nous levons à peine le voile.

Car si l’on va un peu plus à l’ouest, plus précisément dans une bonne partie de l’état de Beni en Bolivie et une partie de Rondónia au Brésil, on trouve ce qu’on appelle les « Llanos de Mojos ». Les « Moxos » (ou les « Musus », comme on les appelle dans les écrits du XVIe siècle) sont le siège d’un autre mystère déjà connu depuis des temps plus anciens mais jusqu’ici méconnu : les « lomas ». Qu’est-ce qui est pareil ? Eh bien, des monticules absolument artificiels. Beaucoup, de terre transportée et compactée ; bien d’autres, faits de briques et de blocs d’adobe recouverts de terre. Dimensions ? : certaines, les plus grandes, atteignent 20 mètres de hauteur, par cent ou cent cinquante mètres de chaque côté.

De plus : sur ces plates-formes sont souvent construits des terrasses, des murs, des palissades et de véritables pyramides tronquées. Localisation ? : environ 20 près de la ville de Trinidad ; environ 380 autour de la ville appelée Casarabe (ainsi appelée parce qu’entre la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle, de nombreux immigrants d’origine libanaise et syrienne ont commencé à s’installer, c’est pourquoi on l’appelait familièrement la « maison arabe », qui est devenue la référence toponymique), et dans toute la région mentionnée… on les estime à 20 000 ! Dans une étude très intéressante disponible sur Internet, sous le titre A l’ombre des Andes.

Architecture monumentale des Llanos de Mojos , les archéologues Carla Jaimes Betancourt et Heiko Prümers développent une étude complète sur ces « monticules », soulignant, très justement, que s’ils étaient au Pérou, ils seraient reconnus comme « huacas » ou « pyramides tronquées ». (ceci, pour contrecarrer la tendance disqualifiante avec laquelle le regard des habitants – et aussi des autorités locales – contemple ces ruines). Mais au-delà de leur revalorisation, ces professionnels illustrent des aspects passionnants. En fait, nous avons ici aussi des sentiers surélevés, en terrasses, qui relient les monticules entre eux. Maintenant; Pendant la saison des pluies, toute cette immense superficie, qui couvrirait deux fois la superficie de la Suisse, est inondée. Les monticules émergent alors comme des « îles » dans la mer, toujours reliées par des routes surélevées.

Cette conception visuelle, de sites culturels reliés par des sentiers artificiels au milieu d’un immense lac peu profond, où nous mène-t-elle ? Au Huey Tenochtitlán, avec ses « chinampas » ou îles artificielles, et les villes environnantes (aujourd’hui absorbées par la croissance de la ville) comme Xochimilco ou Tlatelolco. Les Llanos de los Mojos étaient sur le chemin, depuis l’Antiquité, du « Grand Paititi », l’étrange royaume que les conquérants savaient déjà chercher sous ces latitudes. À Santa Cruz, nous trouvons Samaipata, dont certaines études attribuent la paternité aux Mojocoyas, peu connus, et qui, je crois, est l’avant-poste occidental de la civilisation Kuhikugu. Ce qui n’est d’ailleurs pas le Kuhikugu décadent des villages à palissades décrit plus haut : la « civilisation des Mojos » est née vers 500 avant JC, s’étendant, selon certains auteurs, jusqu’en 1 000 après JC.

Phénomène intéressant : en prenant les deux horizons indiqués, plus on remonte dans le temps, plus la culture est avancée. Nous avons donc cette culture si en phase avec certaines particularités mexicaines, aussi éloignées soient-elles. De plus ; On a découvert qu’à côté des routes en terrasses et surélevées passaient des canaux à travers lesquels, en période de sécheresse, de grandes pirogues continuaient sans aucun doute à transporter et à amener des marchandises (en plus de servir d’administrateurs de systèmes de risques). J’insiste : cette description visuelle coïncide absolument avec ce qu’auraient fait les « Nahuas » à la même époque à Ánahuac, le Mexique préhispanique.

Et ici commence à apparaître un « secret toltèque » anticipé dans le titre : à Rondónia et dans le Mato Grosso – et cela est déjà souligné par Fawcett – il existait un groupe ethnique (littéralement exterminé, bien que certains descendants se soient complètement mélangés) qui s’appelait « Nahuas.

Rappelons que les « Nahuas » ont été le groupe ethnique central d’où émergent différents « horizons culturels » ou peuples, que nous connaissons sous le nom de Zapotèques, Olmèques, Totonaques, Mixtèques, Otomíes, etc. et etc., dans l’Ánahuac préhispanique. . Ánahuac, qui signifie précisément « terre des Nahuas ».

Le fait qu’une « tribu » en Amazonie s’identifie au moins sous le même nom attire fortement l’attention. Mais il faut quand même souligner que tous ces peuples amazoniens possédaient des dialectes et des langues d’origine arawak. C’est Fawcett qui, en raison de cette correspondance linguistique, suppose que les « Arawaks » (que nous avons connus sous le nom de « Caraïbes », les « Araucas », les « Araucans » du sud du Chili et les « antis » du Pérou (dont les toponymique surgit) «Andes») appartiennent à la même race originelle.

Aujourd’hui, nous savons que les « Caraïbes » se sont répandus dans toute l’Amérique du Sud, donnant naissance à des branches telles que les Tupíes, les Tapuyas et les Carijós. En fait, les Tupíes sont à l’origine des Guaraníes, une présence dominante sur la scène précolombienne sud-américaine. Forte au nord-est du Brésil, une certaine branche des Caraïbes serait responsable de ce que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de « Stonehenge du solstice d’été » : une étrange construction mégalithique près de Rego Grande, dans l’état d’Amapá, où un groupe de roches granitiques les messes d’auteurs inconnus et les formes étranges qui font référence à des réminiscences lovecraftiennes déroutent tout le monde. On l’appelle ainsi parce que dans l’un des rochers il y a un trou par lequel, au solstice d’été, le soleil passe à midi, créant un cercle sur une autre pierre à une certaine distance.

Le « Solstice Stonehenge » à Amapá.

En raison de certains vestiges retrouvés au pied de ces monolithes (feux, peut-être rituels, allumés aux endroits où ils étaient installés), leur érection est estimée à environ 3 000 avant JC. Elle n’est sans doute pas liée à la culture Kuhikugu du fait de son antiquité, mais cela montre que dans tout ce que nous appelons aujourd’hui le Brésil, il y a eu de nombreuses villes, encore inconnues, pendant une très longue période.

À l’embouchure de l’Amazonie, sur l’Atlantique, se trouve (nous l’avons déjà mentionné) l’île de Marajó. On y a trouvé des « monticules » qui ressemblent quelque peu à ceux des Llanos de los Mojos, même si si l’on regarde une carte, l’énorme distance entre une zone et une autre est frappante. Cependant, l’identité des constructions suggère que d’une manière ou d’une autre – peut-être en occupant le fleuve Amazone comme moyen de communication – des groupes qui s’influençaient mutuellement ont migré par ce canal.

En ce qui concerne le fleuve Amazone, il y a quelques points sur lesquels nous devrions faire des commentaires. Par exemple, que son nom natif d’origine n’était évidemment pas Amazonas, mais « Solimoes », et c’est ici que Fawcett se demande si dans ce nom on ne voit pas la présence du nom de Salomon, et le relie aux fameuses « mines ». . » d’où coulaient l’or et l’argent que ce roi hébreu, spéculant si, peut-être, ils n’avaient pas traversé l’Atlantique dans des temps reculés et, le long de ce fleuve, atteignirent presque ses sources en territoire péruvien où L’or et l’argent, surtout ce dernier, sont abondants.

« Amazones », représentées dans des céramiques indigènes.

On sait qu’elle fut appelée « Amazonie » en raison des histoires de femmes guerrières qui vivraient en marge de celle-ci. Eh bien, sachez qu’elles ont réellement existé et que ce n’est pas une fable de conquérants.

Ces femmes étaient appelées « Aikembenanas » par d’autres peuples et leur existence est déjà une certitude ethnographique.

Le secret toltèque

Bien que Fawcett n’ait pas consacré des années à explorer les anciennes cultures du Mexique préhispanique, il est un fait – facile à démontrer – qu’au moins, en théorie, il l’avait étudié en profondeur. Il ne s’agit pas seulement de cette ribambelle de connaissances et d’amis qui ont pu vous envoyer les découvertes de Maler et d’autres, je vais citer quelques références non moins mineures.

Par exemple, dans son livre déjà cité, lorsqu’il parle des Toltèques, il les appelle « artistes sages ». Cela peut sembler un détail mineur, mais ce n’est pas le cas : même aujourd’hui, il y a (nous sommes) un petit nombre de ceux qui connaissent quelque chose de la langue nahuatl originale où le mot toltèque est effectivement traduit par « artiste sage » ; Ces connaissances auraient été bien moins répandues à la fin du XIXème siècle ou au début du XXème si l’on ne s’était pas profondément plongé dans les études sur le sujet.

Fawcett construit sa propre théorie. Selon lui, dans des temps très anciens, ce que nous appelons aujourd’hui le Brésil n’était qu’une des nombreuses îles qui occupaient l’hémisphère sud. De grands cataclysmes ont fait couler l’océan en certains points et monter en d’autres (on ne peut ignorer ici l’influence théosophique, avec la présence intense de Mu et de la Lémurie). Les terres qui ont émergé auraient fusionné avec cette « île » et auraient formé ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Amérique du Sud.

Au même moment, une autre île sombrait dans l’Atlantique. L’Atlantide.

De là échappe une caste d’artistes avisés, de prêtres et d’éducateurs, les Toltèques primitifs – Fawcett lui-même dit utiliser ce terme faute de meilleur – qui, après être restés des siècles au Mexique, ont étendu leur influence vers le Sud.

Une fois les groupes isolés (que ce soit à cause de guerres, de famines, de cataclysmes, qui sait), un groupe de Toltèques « dégénérés » se transforme en « Caraïbes » que nous connaissons comme tels.

Permettez-moi de faire une parenthèse ici : il y a des années, j’ai souligné qu’il y avait un courant civilisationnel qui avait commencé en Atlantide et, traversant des décennies vers l’Ouest et l’Est, traversait l’Atlantique et atteignait l’Amérique, à la suite d’un leader (ou des enseignements et des directives de ce chef) qui serait entré dans l’histoire et la légende sous le nom de « Kar », « K’ar » ou « K’a’r’ » (selon les prononciations).

J’ai signalé à l’époque la « trace toponymique » que son nom laissait à travers la géographie, et à cette occasion certains critiques m’ont attaqué en disant que c’était un non-sens car, selon ce raisonnement, une « boucherie » indiquerait le passage de Kar par-dessus là . Cependant, je n’ai pas besoin d’argumenter beaucoup : vous savez tous que de nombreux toponymes sont créés en utilisant comme racines des adjectifs qualificatifs de lieu et des noms propres. La pensée de Fawcett confirme donc ma théorie. Eh bien, continuons.

L’explorateur souligne dans son livre la présence de « Nahua » déjà évoquée dans les environs de l’Alto Xingu. A proximité se trouve également un autre groupe culturel, les « Maxubis », avec lesquels il a vécu pendant un certain temps, attirant puissamment leur attention sur le rituel de chaque aube, formant le village entier regardant le soleil levant, levant les mains dans cette direction. et en chantant à l’unisson un hymne de salutation (une coutume qui se retrouvait jusqu’à une époque très récente chez les Mexica).

Ces « Toltèques », même et toujours selon Fawcett, seraient devenus les fondateurs de Tiwanaku. On pourrait dire que le « diffusionnisme excessif » proposé par l’anglais était une théorie trop simpliste. D’ailleurs, il souligne même qu’il croyait possible qu’une branche des Tupi ait migré à travers le Pacifique jusqu’en Polynésie, occupant Rapa Nui (île de Pâques) en cours de route.

Ce « diffusionnisme » peut paraître excessivement simpliste, mais à proprement parler, l’extraordinaire ressemblance qu’ont les sculptures sur bois des « Fuegiens » (purement les Selk’nam, Onas et Yámanas) avec les moais de l’île de Pâque. Ce diffusionnisme peut être considéré comme exagéré. Mais quiconque, comme votre serviteur, a eu l’occasion de se tenir devant les moais et de contempler directement les sculptures d’ona conservées dans les musées, ne peut nier leur extraordinaire ressemblance.

Un Kuikuro, avec ses couleurs cérémoniales.

Permettez-moi d’ajouter aux idées de Fawcett un élément mineur mais suggestif.

J’ai déjà parlé des « kuikuros », le groupe tribal (aujourd’hui environ 500 individus) qui, sur les hauteurs du Xingu, sont les héritiers (on le dit) de la culture Kuhgikugu. Beaucoup d’entre eux sont déjà intégrés dans la civilisation occidentale, et parmi ceux qui restent vivant dans leurs villages d’origine, je suppose qu’ils le font pour les commodités intéressantes du tourisme.

Dotés d’un quotient intellectuel très élevé et équitablement réparti entre eux (il est même agréable de les voir totalement immergés dans leur environnement folklorique… mais sans s’arrêter pour vérifier périodiquement – certains bien sûr – leurs téléphones portables, acceptant sans hésiter que s’en occuper leurs racines ne se font pas au détriment de la connaissance de ce qui se passe dans le monde via les réseaux sociaux), une de leurs coutumes est de conserver les vêtements rituels qu’ils utilisent lors des cérémonies ancestrales.

Seules quatre couleurs sont utilisées dans ce trousseau : noir, rouge, jaune et blanc. Les quatre couleurs, précisément, qui ont toujours identifié les « quatre directions » de la pensée mexicaine, les nahui mitl , les « quatre flèches » symboliques. Ce sont les couleurs des « prières » qui sont cérémonieusement accrochées à « l’Arbre à Prière », les couleurs des « quatre portes » de la cérémonie de Temazcal Guerrero…

« Arbre à prières », cérémonie ancestrale.

Gustavo Fernández


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