Nouveau paradigme

Le lien entre la physique quantique et la pensée positive

par MITCH HOROWITZ

Au cours des dernières années, un flot croissant de livres et de documentaires New Age a, au grand dam des critiques, tenté d’utiliser la théorie quantique pour «prouver» que l’esprit possède des pouvoirs causatifs. Les enthousiastes disent que les expériences quantiques démontrent que la présence ou la perspective d’un observateur détermine la nature des objets à une échelle subatomique.

Récemment, Robert Lanza, professeur adjoint à l’Institut de médecine régénérative de l’Université de Wake Forest, a soutenu que la mort elle-même est finalement un phénomène mental – nous « mourons » parce que l’esprit perçoit la mort.

Les chercheurs sont à juste titre vexés lorsque les concepts de la théorie quantique sont repris de manière bâclée ou sensationnaliste. La plupart des scientifiques veulent claquer la porte à cette connexion (certes faible) entre la physique quantique et les propriétés tant vantées de façonner la réalité de l’esprit. Mais les découvertes en cours en physique quantique – lorsqu’elles sont considérées sans une compréhension à moitié cuite – continuent de repousser la porte.


Il y a place pour une conversation entre les physiciens et les gens sérieux dans la culture métaphysique – y compris ceux qui s’intéressent à la pratique largement décriée de la « pensée positive », qui soutient que les pensées influencent la réalité. Les autorités scientifiques ont rapidement rejeté la proposition de départ selon laquelle la théorie quantique soulève une question viable sur l’influence causale de l’esprit, du moins dans un monde de particules et d’ondes subatomiques. De nombreux scientifiques objectent que de telles notions découlent d’une mauvaise compréhension des données quantiques.

Pourtant, si elle est abordée avec prudence, cette discussion – à savoir si l’observation manifeste des propriétés causales dans un monde d’ondes et de particules – mérite l’oreille des personnes raisonnables.

Tout d’abord, les bases : les revues de physique d’aujourd’hui discutent régulièrement de ce qu’on appelle le « problème de mesure quantique ». Beaucoup de gens en ont entendu parler. Essentiellement, plus de quatre-vingts ans d’expériences en laboratoire montrent que les particules à l’échelle atomique n’apparaissent à un endroit donné que lorsqu’une mesure est effectuée. Aussi étonnant que cela puisse paraître – et les physiciens eux-mêmes ont débattu des données pendant des générations – la théorie quantique soutient qu’aucune mesure ne signifie aucun objet précis et localisé au niveau atomique.

En d’autres termes, une particule subatomique occupe littéralement un nombre infini de places (un état appelé « superposition ») jusqu’à ce que l’observation la manifeste en un seul endroit. En mécanique quantique, la décision de regarder ou de ne pas regarder détermine en fait ce qui s’y trouvera.


En ce sens, la conscience d’un observateur détermine la réalité objective dans le domaine subatomique.

Certains physiciens contesteraient cette caractérisation. Les critiques soutiennent parfois que certaines particules sont trop petites pour être mesurées ; par conséquent, toute tentative de mesure affecte inévitablement ce qui est vu. Mais il existe toute une classe d’expériences quantiques de « mesure sans interaction » qui n’impliquent pas du tout de détecteurs. De telles expériences ont montré à plusieurs reprises qu’un objet subatomique existe littéralement à plusieurs endroits à la fois jusqu’à ce qu’une mesure détermine son lieu de repos final.

Comment est-ce réellement démontrable ? Dans le langage de la physique quantique, on dit qu’une particule à l’échelle atomique existe dans un état d’onde, ce qui signifie que l’emplacement de la particule dans l’espace-temps n’est connu que de manière probabiliste ; il n’a pas de propriétés dans cet état, juste des potentialités. Lorsque des particules ou des ondes – généralement sous la forme d’un faisceau de photons ou d’électrons – sont dirigées ou dirigées vers un système cible, tel qu’une double fente, les scientifiques ont découvert que leur motif ou leur trajectoire changerait réellement, ou « s’effondrerait ». en fonction de la présence ou des choix de mesure d’un observateur. Par conséquent, un motif d’onde se déplacera, ou s’effondrera, en un motif de particules. Contrairement à toute raison, la théorie quantique soutient que des résultats opposés existent simultanément.

La situation devient encore plus étrange lorsqu’il s’agit de l’expérience de pensée connue sous le nom de « chat de Schrödinger ». Le physicien du XXe siècle Erwin Schrodinger était frustré par l’absurdité évidente de la théorie quantique qui montrait des objets apparaissant simultanément à plus d’un endroit à la fois. Une telle perspective, selon lui, violait toutes les lois physiques communément observées.

En 1935, Schrodinger a cherché à mettre en évidence cette situation difficile à travers une expérience de pensée délibérément absurde, dans laquelle il avait l’intention de forcer les physiciens quantiques à suivre leurs données jusqu’à leur degré ultime.

Schrodinger a estimé que les données quantiques dictent qu’un être sensible, tel qu’un chat, peut être simultanément vivant et mort. Une variante de l’expérience du chat de Schrödinger pourrait être présentée de cette manière : disons qu’un chat est placé dans l’une des deux boîtes. Avec le chat, il y a ce que Schrödinger a appelé un « dispositif diabolique ». L’appareil, s’il est exposé à un atome, libère un poison mortel. Un observateur tire alors un atome sur les boîtes. L’observateur utilise ensuite une forme de mesure pour vérifier sur quelle case se trouve l’atome : celle vide, ou celle avec le chat et l’engin empoisonné. Lorsque l’observateur va vérifier, la fonction d’onde de l’atome – c’est-à-dire l’état dans lequel il existe dans les deux boîtes – s’effondre en une fonction particulaire – c’est-à-dire l’état dans lequel il est localisé dans une boîte. Une fois que l’observateur a pris sa mesure, convention dit que le chat sera découvert mort ou vivant. Mais Schrodinger a estimé que la physique quantique décrit un résultat dans lequel le chat est à la fois mort et vivant. C’est parce que l’atome, dans sa fonction d’onde, était, à un moment donné, dans l’une ou l’autre boîte, et l’un ou l’autre des résultats est réel.

Expérience de pensée du chat de Schrödinger : un chat, un flacon de poison et une source radioactive sont placés dans une boîte scellée. Si un moniteur interne (par exemple un compteur Geiger) détecte de la radioactivité (c’est-à-dire un seul atome en décomposition), le flacon est brisé, libérant le poison, qui tue le chat. L’interprétation de Copenhague de la mécanique quantique implique qu’après un certain temps, le chat est simultanément vivant et mort. Pourtant, quand on regarde dans la boîte, on voit le chat vivant ou mort, pas à la fois vivant et mort. Cela pose la question de savoir quand exactement la superposition quantique se termine et la réalité s’effondre dans une possibilité ou une autre.

Bien sûr, toutes les expériences vécues nous disent que si l’atome est entré dans la boîte vide, le chat est vivant ; et s’il est entré dans la boîte avec le chat et l’appareil empoisonné, le chat est mort. Mais Schrodinger, visant à mettre en évidence les frustrations de la théorie quantique, a fait valoir que si les observations des expériences de mécanique quantique sont exactes, vous devriez tenir compte de chaque résultat.

Pour aller encore plus loin, une cohorte de physiciens quantiques dans les années 1950 a émis l’hypothèse que si un observateur attendait un certain temps, disons huit heures, avant de vérifier le chat mort-vivant, il découvrirait un chat mort depuis huit heures. heures et un autre qui était en vie depuis huit heures (et maintenant affamé). Dans ce raisonnement, l’observation consciente manifeste effectivement l’atome localisé, le chat mort, le chat vivant – et manifeste aussi le passé , c’est-à-dire crée une histoire à la fois pour un chat mort et pour un chat vivant. Les deux résultats sont vrais.

Absurde? Impossible? Oui à cela, disent les physiciens quantiques – mais des décennies d’expériences quantiques font de ce modèle – dans lequel une créature peut être morte/vivante – une réalité impossible : un état de nature incroyable mais tout à fait tenable, voire nécessaire. L’expérience de pensée de Schrodinger a forcé une réflexion sur la signification de la mécanique quantique (bien que peu de physiciens prêtent attention aux implications radicales).

Pourquoi y a-t-il une division apparente dans notre vision de la réalité, dans laquelle un ensemble de règles régit les événements du micro-monde et un autre ensemble régit le macro-monde ? Cela peut être dû aux limites de notre observation dans le monde macro. Certains physiciens quantiques du XXIe siècle appellent ce phénomène « fuite d’informations ».

La théorie de la « fuite d’informations » soutient que les impossibilités apparentes de l’activité quantique existent tout autour de nous. Ils régissent la réalité. Cependant, lorsque nous nous éloignons de l’instrument que nous utilisons pour mesurer les microparticules et que nous commençons à regarder les choses dans des cadres et des formes plus grands, nous voyons de moins en moins ce qui se passe réellement. Nous subissons une « fuite » de données. William James a fait allusion à une dynamique similaire dans ses conférences Gifford de 1902 : « Nous en apprenons davantage sur une chose lorsque nous la regardons au microscope, pour ainsi dire, ou dans sa forme la plus exagérée. Cela est aussi vrai des phénomènes religieux que de tout autre genre de fait.

Seules les expériences futures détermineront les implications plus larges des phénomènes sous-naturels dans le phénomène mécanique dans lequel nous vivons. Pour l’instant, cependant, des décennies de données quantiques permettent de conclure que l’observation effectuée à l’échelle subatomique : (1) façonne la nature des résultats, (2) détermine la présence ou l’absence d’un objet localisé, et (3) conçoit éventuellement multiples passés et présents. Ce dernier point est parfois appelé «l’interprétation à plusieurs mondes», selon les mots du physicien Hugh Everett. Cette théorie des « mondes multiples » ouvre la perspective d’un nombre infini de réalités et d’états d’être, chacun dépendant de nos choix. Et nous rencontrons ici la thèse frustrante mais persistante de la pensée positive, qui soutient, dans une mesure plus ou moins grande, que nos pensées influencent – ​​concrètement – ​​notre expérience.

Neville Godard (1905-1972)

Le concept d’Everett de mondes multiples et de résultats basés sur le point de vue de l’observateur trouve son analogue métaphysique le plus proche dans les idées de Neville Goddard, 2un écrivain et conférencier mystique du milieu du XXe siècle qui a estimé que nos pensées créent une infinité de réalités et de résultats. Neville (qui portait son prénom) a soutenu que tout ce que nous voyons et expérimentons, y compris les uns les autres, est le produit de ce qui se passe dans notre propre rêve individuel de réalité.

Grâce à une combinaison de conviction émotionnelle et d’images mentales, croyait Neville, chaque personne imagine son propre monde – toutes les personnes et tous les événements sont enracinés en nous, comme nous sommes finalement enracinés en Dieu. Lorsqu’une personne s’éveille à son vrai moi, expliqua Neville, elle se découvrira en fait comme une branche endormie du Créateur revêtue d’une forme humaine et à la tête de possibilités infinies.

La plupart des physiciens quantiques ne seraient pas pris morts/vivants comme le chat de Schrödinger lisant un philosophe occulte tel que Neville. En effet, de nombreux physiciens rejettent du tout l’idée d’interpréter les implications plus larges des données quantiques. « Tais-toi et calcule ! » est le cri de guerre popularisé par le physicien N. David Mermin. Le rôle de la physique, insistent les critiques, est de mesurer les choses – et non, selon l’expression d’Einstein, de lever « le voile qui enveloppe l’Ancien ». Laissez cela aux gourous et aux philosophes, mais, pour l’amour du ciel, disent les critiques, gardez-le hors du laboratoire de physique. D’autres adoptent la position inverse : si la physique n’est pas pour expliquer la réalité, alors à quoi sert- elle ?

Ce dernier principe peut l’emporter. Une génération montante de physiciens, formés dans les années 60 et 70 et ouverts aux questions de conscience, atteint actuellement des postes de direction dans les départements de physique (et gagne en autorité dans les domaines de l’octroi de subventions et du financement). Cette cohorte a été éduquée dans un monde peuplé de zen et d’entretien de motos, d’expérimentation psychédélique et de Star Trek ; ils ont tendance à être ouverts aux questions philosophiques et à la méta-analyse. En tant que scientifiques, ils sont tout aussi rigoureux que la génération précédente d’empiristes classiques. Par conséquent, nous pourrions être au bord d’une renaissance de la recherche sur la question scientifique la plus remarquable depuis que Newton a codifié la mécanique classique. À mesure que davantage de données sont connues, les fournisseurs de physique quantique et de métaphysique pourraient se diriger vers une conversation nouvelle et sérieuse.

Mais les pièges sont trop importants pour ne pas être pris en compte avant de valser dans le monde des réalités « à la fois/et ». À la frustration des scientifiques, les chercheurs spirituels se montrent souvent trop empressés à saisir les implications des données quantiques, déclarant que nous avons maintenant la preuve que l’univers est le résultat de notre esprit. La corrélation entre les événements du micro-monde et ceux de la vie quotidienne que nous voyons et ressentons est loin d’être claire.

Les chercheurs spirituels devraient résister à la tentation de choisir parmi des données qui semblent confirmer leurs idées les plus chères. De même, les physiciens devraient être patients avec les chercheurs profanes qui veulent réfléchir aux possibilités de la physique quantique. Si le bon équilibre peut être trouvé, les personnes sérieuses et réfléchies des deux mondes, science et spiritualité, auront quelque chose à dire. Une telle discussion peut, en fin de compte, révolutionner la façon dont nous nous voyons au XXIe siècle autant que le darwinisme l’a fait à l’époque victorienne.


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