Tout au long du XIXe siècle et jusqu’au XXe siècle, l’expression « la question juive » — die Judenfrage en allemand, la question juive en français, the Jewish problem en anglais — a imprégné le discours européen. Mais en quoi consistait exactement la question juive ? Étrangement, il n’y a pas de réponse unique.
L’expression était omniprésente. De nombreux ouvrages s’intitulaient « La question juive » ou « Le problème juif » . D’innombrables articles de journaux, brochures, discours parlementaires et essais savants l’abordaient. Un chercheur a recensé 1 230 sources (livres, brochures, articles, discours, comptes rendus de réunions) sur le sujet en une seule décennie, de 1875 à 1884.
Mais la consultation de ces sources ne permet pas de définir la question. Elles présupposent que le lecteur la connaît déjà. Elle figurait dans la philosophie hégélienne et dans les traités missionnaires évangéliques. Elle était le titre du traité de Bruno Bauer de 1843 et de la réponse de Karl Marx en 1844. Elle fut employée par les révolutionnaires français débattant de l’émancipation et par les théoriciens raciaux allemands réclamant la séparation. Elle apparut dans les journaux londoniens respectables comme un terme politique courant, ne nécessitant aucune définition, car on supposait que chaque lecteur en connaissait le sens.
En 1939, lorsque le gouvernement nazi publia « L’Allemagne et le problème juif » , l’expression était un élément incontournable du discours européen depuis près de deux siècles, utilisée dans toutes les idéologies politiques, dans toutes les langues occidentales et par tous types de publications.
Ce sur quoi presque tous ceux qui employaient cette expression semblaient s’accorder, c’était que la question juive n’était pas de l’antisémitisme. Au contraire. Elle se voulait l’ alternative à l’antisémitisme. C’était la réponse intellectuelle et réfléchie à un problème réel, le genre de sujet que les personnes sérieuses abordaient, contrairement à la populace qui se contentait de haïr les Juifs.
Par exemple, le 7 novembre 1881, le Pall Mall Gazette de Londres publia un bref télégramme de Berlin intitulé « Le prince Bismarck et la question juive ». Le Tageblatt, organe des conservateurs allemands antisémites, répondait aux propos que Bismarck aurait tenus condamnant l’agitation antisémite. Les conservateurs souhaitaient clarifier leur position.
« Nous avons toujours condamné les brutalités de la persécution des Juifs », écrivaient-ils, « mais il ne faut pas les confondre avec la question juive, qui est bien fondée. La question juive existe malgré l’opinion supposée du prince Bismarck, et si le prince maintient les propos qui lui sont attribués, la question juive existera même contre lui. »
Les conservateurs allemands – principal parti antisémite de leur époque – traçaient une ligne de démarcation entre deux choses qu’ils considéraient comme totalement distinctes.
- D’un côté, la chasse aux Juifs : vulgaire, brutale, le genre de chose que les gens respectables condamnaient.
- De l’autre, la question juive : sérieuse, fondée, un sujet que toute personne réfléchie se devait d’aborder. Les conservateurs fondaient leur position morale sur leur opposition à la première et leur engagement envers la seconde. À leurs yeux, ils n’étaient pas antisémites. Ils étaient des hommes responsables, s’attaquant à un problème réel, contrairement aux fanatiques ignorants qui agressaient physiquement les Juifs.
Pour l’Européen instruit du XIXe siècle, les pogroms étaient abominables et les accusations de meurtre rituel relevaient de la superstition médiévale. Mais la question juive, c’était une autre affaire. C’était un sujet d’analyse approfondie.
Alors, quelle était l’analyse ? Que prétendait réellement la question ? Les textes ne l’affirment pas directement. Ils présupposent que le lecteur le sait déjà. La seule façon de saisir le sens de la Question est de remonter aux solutions proposées par ses analystes les plus sérieux. Si nous parvenons à identifier ces solutions, nous pouvons reconstituer les questions auxquelles elles étaient censées répondre. Le résultat est éclairant, mais pas de la manière dont les analystes l’avaient imaginé.
Quatre solutions, quatre problèmes
Considérons quatre textes représentatifs.
En 1883, Arnold Frank, licencié de l’Église presbytérienne irlandaise, publia « Le problème juif et sa solution » par l’intermédiaire de la Société biblique et de colportage de Belfast. Frank était un protestant évangélique d’une respectabilité irréprochable. La solution qu’il proposait était la conversion, obtenue par l’évangélisation.
Le monde chrétien, écrivait-il, avait le devoir de gagner les Juifs au Christ – « ne serait-ce que par légitime défense », car l’influence religieuse juive sapait la foi chrétienne.
En partant de cette solution, la question à laquelle Frank répondait apparaît clairement : les Juifs refusent la vraie foi et sapent ceux qui la professent. Que faire ? Pour Frank, le problème juif était un problème religieux. Ce qui rendait les Juifs problématiques, c’était leur maintien en tant que Juifs, un problème que la conversion permettrait de résoudre.
Un siècle plus tôt, en décembre 1789, le révolutionnaire français Stanislas de Clermont-Tonnerre prit la parole à l’Assemblée nationale pour défendre l’émancipation des Juifs. Libéral et monarchiste constitutionnel, il se situait du côté progressiste du débat, prônant l’égalité des droits entre protestants et juifs face à ceux qui souhaitaient maintenir les exclusions séculaires. La solution qu’il proposa a marqué tous les débats ultérieurs sur la citoyenneté juive :
« Il faut tout refuser aux Juifs en tant que nation et tout leur accorder en tant qu’individus. »
Dès lors, la question se pose : les Juifs constituent un corps constitué au sein de l’État – avec leurs propres lois, leurs propres institutions, leurs propres tribunaux communautaires – incompatible avec la citoyenneté unifiée requise par la République. Que faire ? Pour Clermont-Tonnerre, la question juive était un problème politico-organisationnel. Ce qui rendait les Juifs problématiques, c’était l’existence de leurs communautés, un problème que la dissolution de leurs institutions permettrait de résoudre.
En 1844, Karl Marx publia « Zur Judenfrage » (« Sur la question juive ») en réponse à Bruno Bauer. Marx redéfinit entièrement le débat. La solution qu’il propose est structurelle : l’abolition des conditions sociales qui produisent à la fois le judaïsme et le capitalisme. La conclusion de l’essai est sans équivoque :
« L’émancipation sociale du Juif est l’émancipation de la société du judaïsme. »
En remontant le raisonnement, la question devient : l’activité économique juive – l’usure, le commerce, ce que Marx appelait le « bonbonnage » – est du capitalisme à l’état pur. Que faire ? Pour Marx, la question juive était un problème économique. Ce qui rendait les Juifs problématiques, c’était la persistance de la forme sociale que le judaïsme était censé exprimer, une condition que la transformation révolutionnaire permettrait de corriger – et de faire disparaître le judaïsme.
En 1879, Wilhelm Marr publia « Der Sieg des Judenthums über das Germanenthum » (« La Victoire du judaïsme sur l’allemand ») et contribua à populariser un nouveau terme pour une position ancienne. Marr forgea le terme « antisémitisme » précisément pour donner à la haine des Juifs une apparence scientifique, distinguant ainsi sa position de ce qu’il présentait comme un préjugé religieux rétrograde. La solution qu’il proposait était la séparation raciale, que ses successeurs pousseraient jusqu’à une conclusion catastrophique.
En remontant le raisonnement, la question devient : les Juifs sont un peuple biologiquement distinct dont les caractéristiques héréditaires les rendent irrémédiablement incompatibles avec la vie nationale allemande. Que faire ? Pour Marr, la question juive était un problème racial. Ce qui rendait les Juifs problématiques, c’était leur héritage biologique, qu’aucune conversion ni émancipation civique ne pouvait changer.
Il s’agit de quatre problèmes distincts, chacun avec son propre référent et ses propres solutions. Le problème religieux de Frank ne saurait être résolu par une transformation économique. Le problème racial de Marr ne saurait être résolu par la conversion. Le problème organisationnel de Clermont-Tonnerre ne saurait être résolu par des changements dans les conditions sociales de production. Le problème économique de Marx ne saurait être résolu par la dissolution des tribunaux communautaires.
Ces quatre cadres théoriques ne se contentaient pas de diverger sur des détails ; ils divergeaient quant à la nature même de la question juive. Et pourtant, tous les quatre appelaient leur sujet « la question juive ». Tous les quatre croyaient traiter du même sujet.
Pendant un siècle de débats, personne ne semble s’être particulièrement inquiété du fait que les auteurs de « la question juive » ne s’accordaient pas, même sur les points les plus fondamentaux, sur la nature même de cette question. Pourtant, tous s’accordaient sur le fait qu’il existait une question.
Ce que signifiait réellement l’expression partagée
Chaque cadre conceptuel partait de la conviction que l’existence juive était une présence nécessitant une gestion. Frank savait que les Juifs constituaient un problème religieux, car sa théologie l’affirmait. Clermont-Tonnerre savait qu’ils constituaient un problème politique, car son républicanisme l’affirmait. Marx savait qu’ils constituaient un problème économique, car son matérialisme l’affirmait. Marr savait qu’ils constituaient un problème racial, car sa pseudo-science l’affirmait. Chacun avait raison, compte tenu de son cadre conceptuel. Mais ce cadre ne menait pas à la conclusion que les Juifs nécessitaient un traitement. La conclusion précédait le cadre conceptuel. Ce dernier fournissait un vocabulaire contemporain respectable permettant d’articuler la conclusion initiale.
Cela devient évident lorsqu’on examine les conséquences de l’échec des solutions proposées.
- L’Espagne a tenté une solution religieuse au XVe siècle, exigeant la conversion ou l’expulsion. Les conversos qui ont choisi la conversion ont été persécutés comme crypto-juifs pendant des générations. Si le problème avait réellement été religieux, la conversion l’aurait résolu. Or, ce ne fut pas le cas.
- En 1791, la France tenta une solution politique en accordant l’émancipation civique complète à condition que la communauté juive soit dissoute. Mais Napoléon convoqua un Grand Sanhédrin pour déterminer si les Juifs pouvaient réellement vivre en France comme des citoyens à part entière.
- Un siècle plus tard, l’affaire Dreyfus révéla que les Juifs français émancipés restaient suspects en tant que tels. Si le problème avait été d’ordre organisationnel, l’égalité civique l’aurait résolu. Ce ne fut pas le cas.
- Après 1917, l’Union soviétique tenta d’appliquer une solution économique en abolissant les conditions bourgeoises dénoncées par Marx. Malgré cela, l’antisémitisme soviétique prospéra, engendrant finalement ses propres persécutions d’État. Si le problème avait été véritablement économique, l’abolition du capitalisme l’aurait résolu. Ce ne fut pas le cas.
- L’Allemagne a tenté une solution raciale sous les nazis, et la catastrophe n’a pas besoin d’être décrite.
Chaque « solution » a échoué de la même manière. Une réponse spécifique a été mise en œuvre, mais cette réponse n’a pas apaisé le malaise face à la présence juive, et un nouveau cadre d’analyse a été choisi pour expliquer pourquoi cette présence restait problématique. Le religieux a cédé la place au politique, puis à l’économique, et enfin au racial. Chaque cadre successif se présentait comme l’analyse plus approfondie que le précédent n’avait pas envisagée. Aucun n’a jamais envisagé la possibilité que la Question elle-même ne soit pas ce qu’elle prétendait être.
Les véritables questions politiques, lorsque les solutions proposées échouent, engendrent un affinement de l’analyse. La question d’Orient a été reformulée à maintes reprises au cours du XIXe siècle, au gré de l’évolution de la situation ottomane, mais chaque reformulation s’est rapprochée de la réalité : les relations de l’Empire ottoman avec les puissances européennes. La question irlandaise a évolué de l’émancipation des catholiques à l’autonomie irlandaise, puis au partage du pays, reflétant les transformations concrètes des relations anglo-irlandaises. Lorsque la réalité fut enfin comprise, la question s’est dissipée.
La question juive n’a jamais été affinée. Elle a été remplacée. Chaque nouveau cadre ne constituait pas un rapprochement avec un référent réel, mais plutôt un vocabulaire respectable et neuf, déployé lorsque le précédent était devenu gênant. Ce schéma révèle une architecture cognitive plutôt qu’une véritable recherche. Une question dont le référent déclaré change constamment est une question dont le référent réel est tout autre.
Le référent commun aux quatre cadres d’analyse, sous leurs vocabulaires respectifs, était l’idée que l’existence juive, en tant qu’existence juive, était une présence que les sociétés européennes ne pouvaient tout simplement tolérer.
La question était toujours : que faire de nos Juifs ? La réponse, « faire quelque chose », était déjà établie, et la justification devait être fournie par le cadre d’analyse que l’époque jugeait le plus respectable.
La forme respectable
Ceci nous ramène aux conservateurs allemands de 1881 et à l’élément essentiel de la question juive en tant que forme discursive. Chacun des quatre cadres que j’ai décrits ne se contentait pas d’énoncer l’idée que la présence juive nécessitait une résolution. Chacun se présentait, à son époque, comme la position modérée et éclairée , explicitement définie par opposition à un antisémitisme plus grossier qu’il jugeait indigne de lui.
Arnold Frank n’était pas un persécuteur chrétien du Moyen Âge. Presbytérien de Belfast, il écrivait dans la tradition évangélique post-Lumières. Il ne cautionnait ni les pogroms ni les conversions forcées par la violence. Il incarnait la réforme protestante des relations judéo-chrétiennes : les aimer, prier pour eux, envoyer des missionnaires, les persuader. Au regard des normes du monde qu’il avait hérité, Frank était un progressiste sur le plan moral. Il se percevait comme un précurseur, dépassant l’horreur de la chrétienté médiévale pour témoigner plus humainement auprès du peuple juif. Sa position était que l’existence juive, en tant qu’existence juive, devait s’achever en douceur par l’évangélisation plutôt que par la coercition.
Clermont-Tonnerre n’était pas un défenseur des discriminations infligées aux Juifs par l’ Ancien Régime . Il fut une figure de proue de l’émancipation juive lors d’un débat à l’Assemblée nationale où certains délégués souhaitaient maintenir les exclusions séculaires. Sa célèbre formule – « Tout aux Juifs en tant qu’individus, rien aux Juifs en tant que nation » – fut perçue à l’époque comme une défense des droits des Juifs face à ceux qui voulaient les maintenir dans une caste inférieure et permanente. Il se situait du côté libéral du débat. Et son libéralisme se traduisait par l’exigence de la dissolution des collectivités juives comme condition d’accès à la nationalité française.
Marx n’était pas un populiste faisant des banquiers juifs des boucs émissaires. Il se considérait lui-même comme un analyste plus profond, inscrivant le comportement économique juif dans la critique structurelle du capitalisme et se démarquant ainsi de l’antisémitisme vulgaire des populistes conservateurs. Il était un radical et concevait son radicalisme comme une alternative aux formes les plus grossières d’antisémitisme qui engendraient des pogroms et la désignation de boucs émissaires. Son alternative consistait à abolir l’existence juive, telle qu’elle s’exprime socialement, ainsi que les conditions qui la produisent.
Marr est sans doute le plus difficile des quatre à qualifier de respectable, mais à son époque, il se positionnait comme un scientifique moderne, s’opposant à ce qu’il décrivait comme un fanatisme religieux rétrograde. Il forgea le terme « antisémitisme » précisément pour donner à sa position une dimension scientifique, la distinguant ainsi de la haine superstitieuse des Juifs chrétiens du passé. Il se percevait comme proposant une analyse raciale rigoureuse – moderne, biologique, darwinienne – en opposition aux préjugés médiévaux. Et cette analyse rigoureuse exigeait une séparation raciale qui aboutit, deux générations plus tard, à des massacres industrialisés.
Chaque cadre, par conséquent, accomplissait la même opération. Il identifiait une forme d’antisémitisme plus grossière et vulgaire, répandue dans son environnement. Il se définissait explicitement par opposition à cette forme plus grossière.
Il formulait la même présupposé – que l’existence juive exigeait une résolution – dans le vocabulaire respectable de son époque. Et il se concevait, selon ses propres critères, comme l’ antithèse de l’antisémitisme : un progrès moral par rapport à ce qui avait précédé.
Voilà ce que faisaient les conservateurs allemands cités dans la Pall Mall Gazette de 1881. Ils n’étaient ni confus ni hypocrites. Ils avaient trouvé la voie de la supériorité morale en s’opposant aux brutalités tout en embrassant la question bien fondée.
Il s’agit là d’une réalisation culturelle et politique stable, cohérente et durable : la construction d’un antisémitisme acceptable, formulé dans le vocabulaire que l’époque juge sérieux, et sincèrement compris par ses adeptes comme l’antithèse de la forme vulgaire qu’ils rejettent.
C’est cette réussite qui a assuré la pérennité de ce cadre conceptuel. Chaque génération pouvait désigner une version pire – celle qu’elle ne cautionnait pas – et se situer du bon côté de l’histoire. Le chrétien réformé n’était pas un croisé. Le républicain français n’était pas un intégriste absolutiste. Le marxiste n’était pas un antisémite des Zones de Résidence. Le spécialiste des questions raciales n’était pas un paysan crédule et superstitieux. Chacun pouvait, en toute sincérité, dissocier sa position de l’antisémitisme tel qu’il le concevait – tout en occupant une position qui véhiculait le même postulat fondamental qui animait chaque forme plus grossière de ce phénomène.
La lecture structurelle
Lorsqu’on compare ces quatre cadres théoriques, le constat est inévitable. Frank souhaitait la fin de l’existence religieuse juive. Clermont-Tonnerre, la fin de l’existence communautaire juive. Marx, la fin de l’existence économique juive. Marr, la fin de l’existence biologique juive. Chaque cadre théorique désignait un mode d’existence juive différent comme étant le seul pertinent et exigeait sa disparition.
Aucun ne se satisfaisait de la perpétuation de l’existence juive telle quelle.
Le traitement réservé aux Juifs par la société n’a jamais été considéré comme le problème. Les Juifs eux-mêmes étaient le problème.
Et très vite, même les universitaires les plus respectés l’ont admis. En 1879, Heinrich von Treitschke, professeur à l’université de Berlin et historien allemand le plus éminent de sa génération, l’affirmait sans ambages dans les pages des Preußische Jahrbücher : « Die Juden sind unser Unglück » (« Les Juifs sont notre malheur »). Cette phrase fut publiée pour la première fois dans la plus prestigieuse revue de pensée politique allemande, comme une vision éclairée.
Les nazis l’ont reconnu pour ce qu’il était.
La question juive constituait la forme socialement acceptable d’antisémitisme. Elle était sophistiquée : analyses sérieuses, solutions réfléchies, traités savants, débats rigoureux. Elle se distinguait soigneusement des manifestations antérieures et grossières de l’antisémitisme. Et le monde, dans son ensemble – y compris la plupart des Juifs européens, mais pas tous – accepta cette vision.
Presque personne n’envisageait une autre manière d’appréhender la question juive en Europe, une manière de la résoudre purement et simplement. Pourtant, une autre voie a émergé – dans le Nouveau Monde. Et ce n’est qu’en la comparant à l’Europe que l’on peut reconnaître le génie du système américain, sujet du prochain essai.
Tragiquement, les Européens progressistes n’ont pas reconnu que la question juive elle-même, libérale, sérieuse et progressiste, qu’ils débattaient sans cesse comme l’alternative éclairée aux pogroms et aux accusations de crime rituel, était ce qui mènerait directement au génocide.
A suivre … : Pourquoi l’Amérique n’avait pas de question juive
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