Fin 2025, une escalade radicale du projet séparatiste de longue date des Frères musulmans à Tampa est devenue visible avec le lancement de l’Association professionnelle musulmane islamique de la région de Tampa (iTAMPA).
Présentée comme un réseau professionnel bienveillant, iTAMPA est une organisation dirigée par des médecins qui privilégie ouvertement les professionnels de santé et les patients musulmans, oriente les patients vers des réseaux conformes à la charia et considère les soins de santé comme le moyen le plus sûr et le plus durable d’exercer un contrôle institutionnel plus poussé. Ce n’est pas un hasard. C’est un choix délibéré.
Des figures proches des Frères musulmans ont délibérément choisi Tampa comme plaque tournante stratégique pour une expansion islamique agressive.
Elles mettent en œuvre ce que les Frères musulmans appellent le « processus civilisationnel-djihadiste » – une doctrine exposée dans leur Mémorandum explicatif de 1991 qui prône l’élimination de la civilisation occidentale de l’intérieur par la mise en place d’institutions islamiques globales fonctionnant en parallèle, et à terme en dehors, de la société d’accueil.
Par le biais de campagnes de recrutement coordonnées, de messages incitant à la relocalisation et d’actions menées par des influenceurs, les musulmans sont activement encouragés à s’installer à Tampa. Il en résulte une consolidation démographique accélérée et la construction d’un écosystème islamique autonome : écoles liées aux Frères musulmans, mosquées, commerce halal, associations professionnelles, regroupements résidentiels et infrastructures financées par les contribuables permettant à une large partie de la population de vivre presque entièrement à l’écart de la société américaine non musulmane.
De la naissance à la mort, l’éducation, les soins de santé, l’emploi, le logement et le commerce se déroulent de plus en plus au sein de systèmes islamiques fermés, excluant délibérément les non-musulmans tout en réduisant considérablement la dépendance à l’égard des écoles publiques, des médecins non musulmans, des lieux de travail laïques et du marché américain en général.
Lors du lancement d’iTAMPA, les participants ont ouvertement discuté de la possibilité de reproduire le modèle controversé d’enclave islamique de type East Plano Islamic Center – une approche que RAIR a largement documentée et à laquelle elle a contribué à s’opposer. Leur vision est claire : des communautés islamiques pleinement indépendantes, dotées de leurs propres systèmes résidentiels, éducatifs, commerciaux et médicaux, gérées de l’intérieur et protégées de toute ingérence extérieure.
- Il ne s’agit pas de réseautage anodin.
- Il ne s’agit pas d’action communautaire.
- Il s’agit de la prochaine phase agressive de la colonisation impulsée par l’hijra.
- C’est le djihad civilisationnel en action.
- Tampa n’est pas l’exception.
- Tampa est le prototype.
Ce rapport d’enquête de la Fondation RAIR USA documente toute l’ampleur de ce projet séparatiste et explique pourquoi ce qui se déroule en Floride est destiné à être reproduit à l’échelle nationale.
À la fin de l’année 2025, dans une école islamique de Floride, une organisation nouvellement créée, l’Association des professionnels musulmans de la région islamique de Tampa (iTAMPA), a tenu ce qu’elle a présenté comme une séance d’information. Il ne s’agissait pas d’un simple événement de réseautage professionnel, mais bien d’un lancement officiel.
Le cadre islamique de la réunion a été clairement établi dès les premières minutes. Comme l’a déclaré un organisateur d’emblée :
« Il n’y a pas de meilleure façon de commencer cette réunion qu’avec des versets du Saint Coran. »
Ce rassemblement a marqué le lancement public d’une nouvelle initiative institutionnelle visant à organiser, consolider et développer le pouvoir professionnel islamique, en commençant par Tampa, un pôle en pleine expansion activement promu comme destination de choix pour l’installation de musulmans. Alors que les intervenants évoquaient ouvertement une possible généralisation à l’échelle nationale, ils ont cité des initiatives similaires, plus avancées, en cours dans des villes comme Dallas, Chicago et Detroit.
Comme l’a documenté la RAIR Foundation USA, les vidéos de recrutement ( ici , ici , ici ), les campagnes sur les réseaux sociaux et les vlogs animés par des influenceurs ont de plus en plus présenté Tampa comme un terrain fertile pour l’implantation islamique, le développement des infrastructures et l’enracinement institutionnel à long terme.
L’Hégire dans le contexte moderne : la migration comme stratégie d’expansion islamique
Pour bien comprendre la signification du lancement d’iTAMPA, il faut le considérer à travers la doctrine islamique de l’Hégire — une migration entreprise non seulement pour des raisons économiques ou pour trouver refuge, mais aussi comme une obligation religieuse de répandre et d’établir l’islam dans de nouvelles terres.
L’Hégire originelle désigne la migration stratégique du prophète Mahomet de La Mecque à Médine en 622 de notre ère, durant laquelle il transforma une communauté minoritaire en une puissance dominante grâce à la croissance démographique, la mise en place d’institutions, la formation d’alliances et, finalement, l’établissement d’une emprise incontestable. Cet événement est si fondamental pour l’islam qu’il marque le début de l’année du calendrier islamique.
Le Coran ordonne et loue explicitement une telle migration :
« Quiconque émigre pour la cause d’Allah trouvera sur terre de nombreux lieux de séjour et l’abondance… » (Coran 4:100)
Les érudits islamiques classiques et contemporains décrivent l’Hégire moderne comme un processus par étapes : les migrants s’installent en terres non musulmanes, résistent à l’assimilation, construisent des institutions islamiques parallèles (mosquées, écoles, entreprises, réseaux professionnels), atteignent l’autosuffisance, se développent démographiquement et économiquement, s’engagent dans la da’wah (prosélytisme) et œuvrent finalement à l’établissement de l’autorité islamique.
Cette stratégie correspond précisément au « Mémorandum explicatif de 1991 sur l’objectif stratégique général du groupe en Amérique du Nord » des Frères musulmans, un document interne saisi par le FBI et présenté comme preuve lors du procès pour financement du terrorisme de la Holy Land Foundation.
Le mémorandum décrit un « processus civilisationnel-djihadiste » de colonisation visant à « éliminer et détruire la civilisation occidentale de l’intérieur » en construisant des institutions islamiques complètes dans tous les secteurs de la société — éducation, finance, médias, gouvernement et santé — jusqu’à ce que l’islam devienne une « alternative civilisationnelle » viable en Amérique.
L’initiative iTAMPA, qui met l’accent sur la non-assimilation, des systèmes de santé et économiques parallèles, la planification intergénérationnelle, la da’wah par la confiance professionnelle et l’engagement politique, constitue une application modèle de cette stratégie d’établissement fondée sur l’Hégire. Tampa est positionnée comme l’un des nombreux pôles ciblés où la taille démographique permet désormais la transition du développement communautaire à la consolidation institutionnelle et à la coordination à l’échelle nationale.
L’événement iTAMPA a marqué le début de la phase suivante de cette initiative : la mise en place d’un système parallèle régi par la charia, en s’appuyant sur le secteur de la santé. Les intervenants ont présenté la santé non pas comme un service neutre, mais comme un secteur stratégique permettant d’instaurer progressivement la confiance, la loyauté, l’autorité et la pérennité.
Les intervenants ont clairement indiqué que c’était la foi, et non l’identité professionnelle, qui devait guider leurs actions. Comme l’a exprimé un membre du conseil d’administration :
« Notre foi est en jeu. C’est elle qui détermine véritablement nos actions, notre façon de nous mobiliser et de nous unir autour d’une même vision. »
Organisé à l’Universal Academy of Florida (UAF) – une école fondée et dirigée par des personnalités associées à la haute direction des Frères musulmans – l’événement a révélé, par un langage direct, comment les professionnels musulmans sont organisés en un écosystème autonome couvrant la médecine, l’éducation, la finance, l’activité politique et la gouvernance religieuse.
Les intervenants ont décrit l’islam comme le cadre de gouvernance, la conformité à la charia comme la norme et l’indépendance à long terme vis-à-vis des systèmes civiques américains comme l’objectif.
Cette séparation délibérée des systèmes non islamiques reflète une phase essentielle de l’Hégire : la dépendance temporaire envers la société d’accueil jusqu’à ce que les institutions parallèles acquièrent une pleine autonomie, conformément à la stratégie d’implantation des Frères musulmans.
Les mécanismes décrits comprenaient des annuaires médicaux confessionnels, le placement de dirigeants au sein des institutions de soins de santé, des structures financières basées sur le waqf conçues pour la pérennité, des filières de mentorat pour assurer la relève générationnelle et un engagement politique coordonné.
Les intervenants ont décrit l’annuaire médical en termes simples, le qualifiant de « Google pour les professionnels de santé musulmans ». L’objectif affiché était de faciliter la recherche et le choix des professionnels de santé musulmans par les musulmans en fonction de leur religion, de leur spécialité, de leur sexe, de leur langue et de leur localisation.
Ensemble, ces composantes étaient présentées comme opérant au sein d’un cadre de gouvernance supervisé par un émir (chef islamique centralisé) et une shura (conseil consultatif chargé de faire appliquer les décisions religieuses), dont la mission était de garantir le respect de la charia dans tous les domaines institutionnels, privilégiant ainsi l’autorité religieuse interne par rapport aux systèmes civiques externes.
Cette supervision religieuse centralisée reflète la structure d’autorité établie par Mahomet à Médine après l’Hégire originelle, garantissant que tous les secteurs se conforment à la loi islamique plutôt qu’aux normes extérieures.
Cette stratégie n’est ni nouvelle ni propre à Tampa.
Dès ses débuts en Amérique du Nord, les Frères musulmans ont considéré les médecins comme des atouts stratégiques : des professionnels de confiance capables d’ancrer les institutions et d’assurer leur pérennité. Le lancement d’iTAMPA marque la phase d’expansion des soins de santé de ce modèle piloté par les médecins, qui se concrétise lorsque la population musulmane de Tampa atteint la taille nécessaire au maintien d’institutions similaires.
Visionnez la présentation complète du premier événement d’iTAMPA :
La stratégie des médecins : comment les Frères musulmans ont bâti leur pouvoir institutionnel à Tampa
Dès ses débuts en Amérique du Nord, les Frères musulmans ont considéré les médecins comme des acteurs stratégiques précieux. Les professionnels de la santé occupent des postes de confiance, ont accès aux hôpitaux et aux programmes de formation, interagissent avec les instances réglementaires et génèrent des revenus grâce aux cliniques et aux institutions affiliées. Avec le temps, ces cliniques peuvent se pérenniser, assurant ainsi continuité et pérennité au sein de la communauté.
L’un des architectes les plus influents de cette stratégie axée sur les médecins était le Dr Ahmed Elkadi, chirurgien cardiothoracique musulman, dirigeant avéré des Frères musulmans et figure fondatrice de plusieurs organisations faîtières des Frères musulmans qui dominent aujourd’hui la vie institutionnelle islamique en Amérique du Nord.
Le Dr Elkadi a vécu et est décédé à Tampa, en Floride. Le cadre institutionnel qu’il a contribué à mettre en place – intégrant la médecine, l’éducation et la gouvernance islamique – a été développé et maintenu au sein de cette ville et continue d’influencer l’activité des organisations locales. L’initiative iTAMPA est lancée dans le même contexte géographique et institutionnel où Elkadi a consacré des décennies à bâtir des structures médicales, éducatives et organisationnelles.
L’influence d’Elkadi s’étendait bien au-delà de la pratique clinique. En tant que fondateur et président de l’Association médicale islamique d’Amérique du Nord (IMANA), haut responsable de la Société islamique d’Amérique du Nord (ISNA) et figure pionnière de l’Association des étudiants musulmans (MSA) , il a contribué à la mise en place d’organisations interconnectées qui ont professionnalisé et normalisé l’autorité islamique aux États-Unis.
L’IMANA ne s’est pas développée indépendamment de ces réseaux. Elle a émergé de l’Association des étudiants musulmans et a évolué de pair avec l’ISNA. Ces deux organisations ont par la suite été identifiées par les procureurs fédéraux, lors du procès pour financement du terrorisme de la Holy Land Foundation, comme des composantes de l’infrastructure de soutien aux Frères musulmans aux États-Unis. Dans ce contexte, la médecine jouait un rôle fondamental et non périphérique.
La nécrologie d’Elkadi souligne son attachement à « l’éthique médicale islamique » et son engagement à faire comprendre aux médecins musulmans leur rôle professionnel dans un cadre éthique et institutionnel islamique. Cette approche positionnait les professionnels de santé non seulement comme prestataires de soins, mais aussi comme acteurs institutionnels œuvrant au sein de structures religieuses et organisationnelles plus larges.
Ce modèle s’étendait à la famille proche d’Elkadi. Son épouse, Iman Elkadi (née Abu-Saud), était issue d’une famille influente des Frères musulmans en Égypte. Le Chicago Tribune rapportait que son père, Mahmoud Abu-Saud, avait joué un rôle dans le développement initial de la confrérie et était considéré comme un pionnier de la finance islamique. Aux États-Unis, Iman Elkadi exerçait la profession de travailleuse sociale clinicienne agréée et occupait des postes à responsabilité au sein d’organisations islamiques en Floride.
Ensemble, ces rôles ont placé la famille Elkadi au sein d’un environnement des Frères musulmans, reliant la médecine, les services sociaux, l’éducation et le leadership organisationnel à travers les générations.
Ce modèle centré sur le médecin — des professionnels de la santé créant des écoles, des associations et des institutions financées par des fonds de dotation — est depuis apparu dans plusieurs États, dont la Floride et le Texas, où des structures organisationnelles et des profils de leadership similaires sont évidents.
En Floride, la perpétuation de cette structure des Frères musulmans est manifeste dans le rôle de Magda Elkadi Saleh. Outre la supervision d’un réseau d’écoles islamiques, elle a occupé des postes à responsabilité au sein de l’ISNA au niveau de l’État, l’organisation même que son père a contribué à fonder dans le cadre de l’infrastructure américaine des Frères musulmans.
Dans ce modèle, les écoles islamiques jouent le rôle d’institutions de pré-formation qui façonnent l’identité et le sentiment d’appartenance. Leurs diplômés s’orientent vers des domaines professionnels tels que la médecine et le droit, et s’organisent ensuite au sein d’associations professionnelles qui renforcent les réseaux internes et la continuité.
Le lancement d’iTAMPA illustre concrètement cette structure. Cette initiative dans le domaine de la santé a été présentée à l’Universal Academy of Florida, une école islamique fondée et dirigée par Magda Elkadi Saleh. Ce lieu inscrit le projet dans un parcours de formation professionnelle existant, mis en œuvre sous son égide.
Le contrôle exercé par Magda Elkadi Saleh sur le réseau d’écoles islamiques de Floride constitue le fondement de l’ensemble du projet.
Ces écoles forment dès leur plus jeune âge la prochaine génération de professionnels musulmans, en veillant à ce qu’ils partagent la même idéologie et la même loyauté.
Les médecins et les professionnels du réseau servent également de mentors aux élèves de ces écoles.
Ils proposent des stages, des possibilités d’observation et des voies d’accès directes aux programmes de formation médicale et de résidence.
Les diplômés s’orientent ensuite vers des domaines comme la médecine.
iTAMPA se contente de prendre ces professionnels déjà formés et de les organiser dans le secteur de la santé, étendant ainsi le même système aligné sur les Frères musulmans à un nouveau secteur.
Il s’agit d’un circuit unique et continu : les écoles forment des individus, et des organisations comme iTAMPA les placent à des postes de pouvoir.
Des schémas similaires s’observent au Texas, où le Dr Hamed Ghazali, médecin impliqué depuis des décennies dans le réseau nord – américain des Frères musulmans et explicitement cité dans leur Mémorandum explicatif de 1991, supervise désormais les systèmes scolaires islamiques et les programmes d’enseignement nationaux et internationaux, composante essentielle de la stratégie à long terme de « djihad civilisationnel » des Frères musulmans.
Les médecins créent des écoles. Ces écoles forment des individus aptes à opérer au sein de l’autorité institutionnelle islamique et à la promouvoir, lesquels étendent ensuite leur champ d’action aux secteurs de la santé, du droit, de la finance et de la gouvernance.
Ce parallèle n’est pas fortuit. Ghazali et Elkadi évoluaient au sein de la même structure dirigeante interne américaine des Frères musulmans. Au début des années 1990, tous deux occupaient des postes à responsabilité au sein du conseil de direction interne de la confrérie (souvent désigné dans ses propres documents comme une Shura, ou organe de direction), qui faisait office de conseil d’administration officieux pilotant l’expansion institutionnelle de l’organisation en Amérique du Nord. Le chevauchement de leurs fonctions les plaçait tous deux au sein de la structure de commandement des Frères musulmans au moment même où leur infrastructure américaine se consolidait.
Dans cette perspective, iTAMPA n’est pas une initiative nouvelle. Il s’agit du volet santé d’un système déjà bien établi au sein des Frères musulmans, conçu par des médecins-leaders comme Ahmed Elkadi, mis en œuvre par le biais d’ISNA et d’IMANA, et désormais exécuté par leurs enfants et protégés au niveau de l’État.
Ce qui est présenté comme du réseautage professionnel est en réalité une consolidation intergénérationnelle des infrastructures.
Ce qui a été dit sur scène — en langage clair
Lors de la séance d’information, les intervenants ont clairement exposé les objectifs d’iTAMPA. Les membres du conseil d’administration et médecins Mohamed Mansour , Sayeef Mirza et Ramy Nasr, ont souligné que l’organisation avait été délibérément structurée autour de l’islam comme principe unificateur principal, rejetant les identités ethniques, culturelles ou purement professionnelles au profit d’une adhésion religieuse.
Mansour, qui a contribué à l’organisation de l’événement à l’Universal Academy of Florida, est marié à Nicole Berti-Mansour, infirmière scolaire dans cet établissement.
Les membres du conseil d’administration, tous médecins exerçant en Floride, ont expliqué que l’islam était au cœur de la mission d’iTAMPA visant à éliminer toute ambiguïté concernant l’objectif et le cadre de gouvernance de l’organisation.
Ils ont également indiqué que les initiatives d’iTAMPA visaient à réduire la dépendance aux systèmes traditionnels en veillant à ce que les musulmans s’installant dans la région de Tampa sachent où trouver des soins, des conseils et un soutien professionnel au sein d’un réseau islamique. Cet effort a été décrit comme étant inscrit dans la durée et destiné aux générations futures, les intervenants soulignant que les institutions créées aujourd’hui sont censées perdurer pendant des décennies.
Prises ensemble, ces déclarations reflètent une volonté de développer une autonomie distincte des cadres juridiques, culturels et intellectuels occidentaux dominants.
La présentation a décrit iTAMPA comme une organisation structurée pour coordonner les soins de santé, les réseaux professionnels et les ressources communautaires dans un cadre explicitement islamique.
Une structure de gouvernance conforme à la charia — proposée et énoncée ouvertement
Plutôt que de commencer par des détails opérationnels tels que les annuaires, les hôpitaux ou les modèles financiers, la direction d’iTAMPA a d’abord défini le cadre de gouvernance destiné à superviser toutes les initiatives ultérieures.
Ramy Nasr, membre du conseil d’administration d’ITampa, a décrit la structure en termes organisationnels explicites :
« Voilà ce que j’imagine… nous avons un émir de Tampa avec un conseil de shura pour Tampa, qui veille à ce que tout ce que nous faisons soit conforme à la charia. »
Il a souligné qu’il ne s’agissait pas d’un leadership symbolique, mais d’une autorité globale régissant de multiples domaines institutionnels :
«…en dessous de tout ça, il y a le domaine médical, le domaine religieux, le domaine éducatif, le domaine juridique, le domaine de la da’wah, le domaine commercial — tous travaillant main dans la main.»
Ces remarques n’ont pas été présentées comme des réflexions personnelles, mais comme un modèle organisationnel proposé destiné à orienter la prise de décision dans tous les secteurs.
Les organisateurs ont également expliqué que des contrôles rigoureux des accès internes et des communications étaient nécessaires pour préserver la structure du groupe. Ils ont précisé que les liens d’adhésion et les accès aux groupes étaient réinitialisés régulièrement « toutes les quelques semaines » afin de prévenir « le spam et autres intrusions indésirables », ajoutant :
« Nous ne voulons pas que quoi que ce soit devienne viral ou que le groupe soit piraté. Nous voulons le protéger. »
Cette importance n’était pas d’ordre technique. Il s’agissait de contrôle, et plus précisément de déterminer qui était autorisé à faire partie de la structure organisationnelle et qui en était exclu.
Dans ce contexte, les soins de santé n’étaient pas envisagés comme un service isolé, mais comme une composante d’un système plus vaste fonctionnant sous une supervision religieuse unifiée. Les soins médicaux, l’éducation, les services juridiques, l’activité commerciale, les institutions religieuses et l’engagement politique étaient tous décrits comme des fonctions coordonnées au sein d’une autorité unique chargée de faire respecter la charia.
Les intervenants ont précisé que cette structure de gouvernance serait officialisée par l’enregistrement en tant qu’association à but non lucratif.
La direction d’iTAMPA a déclaré que l’organisation prévoyait de s’enregistrer comme telle, uniquement pour la cause d’Allah, et que ses activités seraient financées par les contributions des membres du conseil d’administration. Le statut d’association à but non lucratif n’était pas présenté comme une simple désignation administrative, mais comme un instrument religieux fonctionnant sous une autorité interne, sans obligation de rendre des comptes auprès d’instances civiques ou professionnelles externes.
Dans ce modèle, un Amir fait office d’autorité exécutive centralisée, tandis qu’une shura fonctionne comme un conseil de direction interne, formant collectivement une structure de prise de décision religieuse plutôt qu’un conseil d’administration d’une organisation à but non lucratif classique.
Prises ensemble, ces déclarations clarifient que les initiatives introduites lors de l’événement — annuaires médicaux, stratégies de placement des dirigeants, financement basé sur le waqf, filières de mentorat et engagement politique — n’étaient pas des projets isolés, mais des composantes interdépendantes d’un système centralisé régi par la charia.
Un annuaire médical en circuit fermé : orienter les patients musulmans vers des professionnels de santé musulmans
Parmi les initiatives présentées lors de l’événement figurait l’annuaire des prestataires de soins médicaux d’iTAMPA, que les intervenants ont qualifié de « solution facile à mettre en œuvre » du projet et présenté comme un élément fondamental de l’infrastructure globale.
Les présentateurs ont expliqué que l’annuaire vise à privilégier les professionnels de santé musulmans, en permettant aux utilisateurs de filtrer par spécialité, sexe, langue parlée et situation géographique. Ils ont notamment cité en exemple la possibilité de rechercher des cardiologues femmes parlant arabe ou ourdou, des oncologues musulmans dans certaines banlieues de Tampa, ainsi que des dentistes et pharmaciens musulmans dans des zones géographiques définies.
Les intervenants ont également précisé que l’annuaire est destiné à l’usage des médecins eux-mêmes. Les médecins musulmans ont été encouragés à l’utiliser pour orienter leurs patients musulmans vers d’autres praticiens musulmans.
Comme l’a expliqué Ramy Nasr, membre du conseil d’administration, l’annuaire a été conçu comme un outil fondamental :
pour établir « un système d’orientation… permettant aux musulmans de se référer à d’autres professionnels de santé musulmans ». Il a ensuite exprimé ouvertement cette préférence : les musulmans devraient « privilégier les professionnels de santé musulmans plutôt que non musulmans », ajoutant : « J’ai essayé de changer autant que possible de professionnels de santé que possible. »
L’aveu sincère de Nasr — qu’il a personnellement remplacé tous ses fournisseurs par des musulmans et qu’il exhorte la communauté à faire de même — illustre l’application pratique de l’impératif de non-assimilation de l’Hégire : rediriger les ressources et la loyauté vers l’intérieur pour fortifier la communauté contre les influences extérieures.
Cette préférence manifeste soulève de sérieuses questions pour les patients non musulmans.
Si des membres du conseil d’administration comme Nasr considèrent les soins dispensés par des non-musulmans comme indésirables, même pour eux-mêmes, les patients potentiels d’autres confessions pourraient légitimement hésiter avant de solliciter des soins auprès des prestataires affiliés à iTAMPA, se demandant s’ils bénéficieraient de la même priorité, de la même confiance ou de la même qualité de service que les patients musulmans.
Pour ajouter à ces inquiétudes, Nasr affirme sur son profil LinkedIn qu’il est le directeur médical de Medi-Weightloss of Westchase en Floride, une franchise de cliniques d’amaigrissement.
Compte tenu de sa préférence affichée pour les praticiens musulmans et de son appel à la communauté à éviter « de préférence » les non-musulmans, les patients non musulmans devraient sérieusement se demander s’ils seraient accueillis ou recevraient des soins impartiaux dans son cabinet.
Chambre de commerce musulmane
Les présentateurs ont clairement indiqué qu’il ne s’agissait que d’une première étape. Une fois le répertoire constitué, il servira de lien essentiel entre les cliniques, les hôpitaux, les programmes de mentorat, les réseaux d’emploi et les structures d’investissement.
L’annuaire médical n’a pas été présenté comme un outil isolé. Sur scène, les organisateurs ont explicitement lié l’infrastructure de santé d’iTAMPA à une institution économique parallèle déjà présente à Tampa : la Chambre de commerce musulmane. Un intervenant a demandé à l’auditoire :
« Saviez-vous que nous avons une Chambre de commerce musulmane ? », avant de souligner qu’elle existait depuis des années, alors même que de nombreux participants semblaient l’ignorer.
La direction d’iTAMPA a salué le rôle de la chambre de commerce dans la définition d’une « vision » de la coordination entre les institutions musulmanes, soulignant un effort concerté pour créer des répertoires et des hiérarchies interconnectés entre les secteurs. Le répertoire des soins de santé, ont-ils expliqué, est élaboré en parallèle des réseaux d’entreprises et commerciaux grâce à une concertation interinstitutionnelle, garantissant ainsi la circulation des soins médicaux, de l’emploi, des services et des capitaux au sein d’un écosystème islamique unifié.
En réalité, les soins de santé s’intègrent non seulement dans un cadre religieux, mais aussi dans une économie parallèle plus vaste, conçue pour renforcer l’autosuffisance dans les domaines de la médecine, du commerce et de la vie communautaire.
Ce cercle économique fermé renforce l’appel du Mémorandum en faveur d’institutions globales qui minimisent la dépendance à l’égard de la société d’accueil, permettant ainsi une indépendance idéologique à long terme.
Orientation préférentielle en matière de soins de santé — Admis devant la caméra
Ce que les organisateurs décrivaient n’était pas simplement un répertoire, mais un système ouvertement admis de préférence religieuse dans la prise de décision médicale.
Un membre du conseil d’administration a déclaré avoir déjà modifié ses propres choix en matière de soins de santé pour privilégier les prestataires musulmans par obligation religieuse.
« J’ai essayé de changer autant que possible de prestataires de soins… Je veux consulter un musulman… de préférence à un non-musulman. »
Cet aveu est important. Il confirme que l’annuaire d’iTAMPA n’est pas une infrastructure neutre, mais un mécanisme de réorientation intentionnelle des patients — visant délibérément à éloigner les patients musulmans des prestataires non musulmans.
Les intervenants ont présenté cette pratique non pas comme une préférence personnelle, mais comme un devoir communautaire : les musulmans étaient encouragés à orienter les fonds alloués aux soins de santé, les recommandations et la loyauté professionnelle vers l’intérieur de leur propre communauté, renforçant ainsi la force des institutions islamiques tout en diminuant la dépendance à l’égard des systèmes extérieurs.
La « Vision 2050 » : Développement institutionnel à long terme
Les intervenants et les participants ont décrit une perspective à long terme pour le développement de la communauté islamique, s’étendant sur plusieurs décennies.
Les participants ont discuté de la mise en place d’un écosystème institutionnel complet pouvant inclure des cliniques, des hôpitaux, des établissements d’enseignement et des modèles financiers et d’assurance confessionnels appartenant à des musulmans.
Ces idées ont été envisagées non pas comme des projets immédiats, mais comme faisant partie d’un processus délibéré et plurigénérationnel.
Un membre du conseil d’administration a souligné qu’iTAMPA était censée ne fonctionner que comme un nœud au sein d’un cadre beaucoup plus vaste, déclarant qu’il envisageait « l’une des nombreuses organisations similaires » opérant à travers la Floride — et finalement au-delà — avec des communautés « travaillant toutes ensemble » plutôt qu’indépendamment.
Il a décrit l’objectif à long terme comme étant le développement d’une structure coordonnée capable de fonctionner à grande échelle :
« Nous pouvons élaborer un cadre général… pour ne pas réinventer la roue… toutes les organisations à l’échelle nationale travaillent à la réalisation d’un objectif commun plus vaste. »
Ce modèle, ont souligné les intervenants, était déjà mis en œuvre ailleurs. Plusieurs ont cité Dallas en exemple, la qualifiant d’« avancée considérable », et ont évoqué les efforts déployés sur place pour créer ce qui a été présenté comme un hôpital musulman – non pas comme une aspiration théorique, mais comme un projet concret. Un intervenant a affirmé sans ambages que la création d’un hôpital musulman devait être considérée comme un objectif fondamental et non négociable.
Dans cette perspective, les soins de santé étaient envisagés non seulement comme un service local, mais aussi comme une infrastructure capable de soutenir un développement régional et national. Les intervenants ont évoqué la mise en place d’un réseau d’hôpitaux ou de centres médicaux à l’échelle nationale, ainsi que des actions de plaidoyer, de recrutement de cadres et de coordination professionnelle.
Cette expansion coordonnée à travers les États fait progresser la vision du Mémorandum d’efforts unifiés visant à établir l’islam comme une « civilisation alternative » à l’échelle nationale, positionnant à terme les institutions islamiques pour supplanter les systèmes américains traditionnels dans des secteurs clés tels que la médecine, l’éducation et la gouvernance.
Lorsqu’ils évoquaient les hôpitaux musulmans, les intervenants le faisaient en termes pratiques et opérationnels. Ces établissements étaient décrits comme des environnements structurés pour s’adapter à la vie islamique, comprenant des espaces de prière dédiés, des modèles de personnel conformes aux obligations religieuses et des cultures institutionnelles régies par les principes islamiques. Les hôpitaux étaient présentés non pas comme de simples prestataires de soins, mais comme des institutions communautaires intégrées, conçues pour assurer une continuité religieuse, professionnelle et sociale à long terme.
Plusieurs intervenants ont souligné que le développement d’institutions de cette envergure exige un travail préparatoire minutieux et une participation soutenue. L’accent a été mis sur la patience, la continuité et le développement des compétences intergénérationnelles plutôt que sur la rapidité ou les résultats à court terme.
Tampa n’a pas été présentée comme une exception, mais comme un lieu parmi d’autres dans un contexte plus large. Les participants ont évoqué des initiatives et des aspirations similaires dans des villes comme Dallas, Chicago, la Californie et New York, décrivant le modèle présenté lors de l’événement comme étant destiné à être reproduit plutôt qu’à se limiter à une seule localité.
Vision ultime : Reproduire la communauté islamique autonome d’EPIC à Tampa
Le moment le plus révélateur est peut-être survenu lors de la séance de questions-réponses, lorsqu’un participant a directement demandé au panel comment Tampa pourrait reproduire le modèle du East Plano Islamic Center (EPIC) à Dallas, où une mosquée s’est transformée en une vaste communauté résidentielle musulmane autonome, avec ses propres écoles, commerces, services bancaires, services médicaux, loisirs et autres services conformes à la charia, fonctionnant en grande partie indépendamment de la société non musulmane environnante.
C’est le même modèle que la fondation RAIR USA a largement documenté et dont elle a mené avec succès la lutte pour stopper les récents conflits liés au développement, notamment des projets très controversés tels que les extensions proposées d’« EPIC City » — des initiatives qui font désormais l’objet d’un examen minutieux et d’une enquête au niveau de l’État.
Il n’est guère surprenant qu’EPIC leur serve de modèle.
Yasir Qadhi a affirmé à plusieurs reprises qu’EPIC est le modèle idéal pour les communautés islamiques à l’échelle nationale, une enclave prospère et autosuffisante que les autres villes devraient imiter.
L’influence de Qadhi est profonde à Tampa. Comme mentionné précédemment, la directrice de l’UAF, Eman Elkholy — dont l’établissement a accueilli le lancement d’iTAMPA — a publiquement déclaré avoir reçu une formation religieuse auprès de Qadhi. En décembre 2024, il était l’orateur principal du banquet annuel de l’UAF, confirmant ainsi son rôle de guide spirituel pour la communauté locale.
Le participant envisageait une enclave similaire « centrée sur les musulmans » à Tampa : des quartiers résidentiels, des épiceries et des restaurants halal, un enseignement supérieur islamique (comme un collège ou un institut), et un écosystème médical complet culminant avec leur propre hôpital — le tout conçu pour créer une communauté florissante et cohérente qui minimise délibérément la dépendance à l’égard des systèmes externes non musulmans.
Sayeef Mirza, membre du conseil d’administration, a acquiescé avec enthousiasme. Les intervenants ont confirmé que plusieurs frères s’étaient réunis des années auparavant pour planifier précisément la création d’une telle « communauté à vocation musulmane » dans la région de Tampa Bay, incluant un vaste projet de développement résidentiel.
Une autre a insisté sur la collaboration entre les organisations existantes pour amplifier ces efforts, déclarant :
« Le rêve est une communauté musulmane » qui grandit à mesure que de nouvelles personnes la rejoignent.
La direction a affirmé que, malgré l’existence de priorités immédiates, la vision à long terme inclut explicitement la construction d’un environnement islamique pleinement intégré, semblable à une ville, sur le modèle d’exemples réussis comme EPIC.
Cet échange – la question directe d’un membre du public accueillie avec un soutien unanime et enthousiaste de la part du panel – révèle l’ambition ultime : non pas un simple réseautage professionnel ou des services améliorés, mais la création délibérée de sociétés islamiques fermées au sein de l’Amérique, précisément comme le prescrit la doctrine de l’Hégire et la stratégie d’implantation des Frères musulmans.
Waqf : L’architecture financière des institutions islamiques permanentes
L’une des parties les plus importantes de la présentation était consacrée au waqf , le système de dotations islamique historiquement utilisé pour financer les mosquées, les écoles, les hôpitaux et les infrastructures civiques dans les sociétés musulmanes.
Les intervenants n’ont pas présenté le waqf comme une simple œuvre de charité. Ils l’ont décrit comme un mécanisme de financement civilisationnel, conçu pour préserver le patrimoine, l’autorité et la continuité à travers les générations. La pérennité du waqf a été soulignée, notamment sa résistance historique à la dissolution et son immunité face aux perturbations politiques ou institutionnelles.
Selon le modèle présenté lors de l’événement, les entreprises génératrices de revenus – cliniques, pharmacies, biens immobiliers et entreprises commerciales – sont dédiées au soutien permanent des institutions islamiques. Les bénéfices sont réinvestis en interne, ce qui réduit la dépendance vis-à-vis des donateurs, des financements publics ou des approbations externes.
Les intervenants ont souligné que les biens waqf sont structurés de manière à être juridiquement durables. Ils ont décrit ces biens comme inaliénables et protégés des créanciers et de la liquidation, présentant cette permanence comme un avantage déterminant par rapport aux modèles occidentaux d’organismes sans but lucratif.
Dans ce contexte, les établissements de santé étaient présentés comme des institutions génératrices de revenus destinées à ancrer durablement les organisations islamiques dans l’économie locale.
Le fondement religieux et juridique du Waqf
En droit islamique classique ( fiqh ), le waqf est considéré comme une affectation irrévocable de biens à des fins islamiques ou communautaires. Une fois constitué, le bien est soustrait à la propriété commerciale ordinaire et placé sous une tutelle permanente, administrée par des intendants désignés ( mutawalli ).
Les textes juridiques classiques décrivent le waqf comme un bien perpétuel par nature, destiné à rester affecté indéfiniment. Historiquement, ce cadre a permis aux institutions islamiques d’assurer la pérennité des mosquées, des écoles, des hôpitaux, des tribunaux et des travaux publics pendant des siècles.
Les intervenants ont explicitement fait référence à cette conception traditionnelle lorsqu’ils ont abordé la pertinence du waqf aujourd’hui. Ce faisant, ils ont décrit le waqf comme un mécanisme permettant d’assurer une pérennité à long terme plutôt qu’un soutien opérationnel à court terme.
L’indépendance financière comme contrôle institutionnel
Les intervenants ont expliqué sans détour pourquoi l’indépendance financière est importante. Un membre du conseil d’administration a résumé le principe de façon concise :
« L’indépendance financière garantit l’indépendance idéologique. »
Ainsi, le waqf constitue l’épine dorsale financière d’un système avancé de colonisation de l’Hégire, permettant la mise en place d’institutions permanentes, pleinement autonomes et protégées de toute influence extérieure, libres de poursuivre les priorités islamiques sans compromis.
Dans un extrait enregistré, Ramy Nasr, membre du conseil d’administration, a décrit le waqf comme une structure financière permanente superposée aux mosquées, aux écoles, aux hôpitaux et aux institutions connexes, destinée à assurer une autosuffisance à long terme et une protection contre les influences extérieures.
Nasr a ensuite explicité l’argument du levier en évoquant ce qu’il a décrit comme la réaction négative qui a suivi le 7 octobre au sein des universités américaines d’élite. Il a affirmé que des réseaux de pression « sionistes radicaux » — « qu’ils soient chrétiens ou juifs », selon ses propres termes — menaçaient de retirer les financements et d’imposer des changements de direction si les institutions n’adoptaient pas une position approuvée sur Israël et le sionisme.
L’exemple présenté n’était pas un simple commentaire politique. Il s’agissait d’une leçon sur les rapports de force : les donateurs et les fonds de dotation peuvent dicter aux institutions ce qu’elles sont autorisées à dire, à enseigner ou à tolérer. Selon Nasr, la solution consiste à constituer une base de financement qui rende les pressions extérieures insignifiantes, afin que la communauté puisse fonctionner en toute autonomie quant à sa communication, son enseignement et ses priorités institutionnelles.
C’est dans ce contexte qu’il a réitéré sa thèse : « l’indépendance financière permet d’acquérir l’indépendance idéologique ».
Nasr a étendu cet appel à l’autonomie économique au financement conforme à la charia, soulignant avec insistance que « deux des plus grandes banques proposant des prêts hypothécaires conformes à la charia appartiennent à des Juifs », et demandant, de manière rhétorique :
« Pourquoi proposent-elles des financements conformes à la charia ? Parce qu’elles ne sont là que pour l’argent. »
Il a déploré que les capitaux musulmans soient investis dans des entités non musulmanes au lieu de circuler au sein de la communauté et de la renforcer – une dynamique qu’il a exhorté l’auditoire à inverser grâce à des structures islamiques internes telles que le waqf.
Dans ce contexte, les entités de soins de santé génératrices de revenus ont été envisagées non seulement comme des services, mais aussi comme des moteurs financiers. Les cliniques, les pharmacies et les hôpitaux ont été présentés comme des outils permettant de réduire la dépendance aux donateurs ou aux financements publics.
Comme l’a expliqué Nasr, une fois que les institutions sont autofinancées, l’effet de levier externe disparaît :
« Si je ne prends pas d’argent de votre part, je peux enseigner comme je le souhaite. Je peux éduquer comme je le souhaite. »
Autrement dit, le waqf n’était pas présenté comme une œuvre de charité, mais comme un bouclier – une structure financière conçue pour couper les influences extérieures et consolider le contrôle interne sur l’enseignement, le financement et les activités autorisées au sein de l’écosystème institutionnel.
Organisation des professionnels musulmans et des passerelles institutionnelles
L’événement a réuni des médecins, des urgentistes, des pneumologues, des gastro-entérologues, des pharmaciens, des professionnels de la santé mentale, des dentistes et d’autres spécialistes de toute la région de Tampa et de sa banlieue.
Les intervenants ont souligné le caractère intrinsèquement multidisciplinaire des soins de santé et ont décrit l’importance de fédérer les professionnels musulmans tout au long du parcours de soins. L’objectif affiché n’était pas seulement d’accroître le nombre de médecins musulmans, mais de constituer des réseaux de soins musulmans interconnectés couvrant l’accueil, le diagnostic, la pharmacie, le traitement et le suivi.
Les intervenants ont souligné l’importance des rôles de leadership au sein des systèmes hospitaliers, des programmes de résidence et des comités de recrutement. Ces rôles ont été présentés non pas comme des étapes individuelles de carrière, mais comme des postes qui influencent la formation, le recrutement et l’avancement professionnel.
Le maintien de l’engagement auprès des commissions de résidence, des comités d’embauche et des comités administratifs a été présenté comme une responsabilité, notamment pour identifier rapidement les candidats musulmans, les soutenir en interne et faciliter leur progression professionnelle.
Comme décrit dans la présentation, le leadership en matière de soins de santé sert de mécanisme pour coordonner le développement professionnel et maintenir la continuité au sein d’un réseau professionnel islamique à travers les générations.
Mentorat, éducation et continuité intergénérationnelle
La succession était un thème récurrent tout au long de l’événement.
Les intervenants ont souligné que les médecins et les dirigeants d’institutions actuels n’occuperaient plus ces fonctions dans plusieurs décennies. Ils se sont donc concentrés sur la génération suivante, décrivant le mentorat comme un mécanisme de continuité plutôt que comme une activité facultative.
Il a été question de prévoir que des étudiants musulmans effectuent des rotations dans des cliniques gérées par des musulmans, suivent des formations dans le cadre de programmes dirigés par des professionnels musulmans et bénéficient des conseils de mentors mis en place au sein des systèmes de santé.
L’Universal Academy of Florida a été citée en exemple. Les intervenants ont évoqué ses origines, au sein d’un petit groupe de professionnels de la santé musulmans, et son développement en un grand établissement d’enseignement. Dans ce contexte, ils ont établi un lien entre la pérennité de l’établissement et le développement d’écoles, de cliniques et de parcours professionnels.
Des écoles islamiques à l’autorité médicale
Les intervenants ont décrit un parcours séquentiel commençant par l’éducation islamique et s’étendant aux métiers de la santé.
Les étudiants des académies islamiques ont été présentés comme de futurs médecins, internes et administrateurs, soutenus par des stages, des possibilités d’observation, du mentorat et des placements en résidence au sein de réseaux professionnels musulmans.
Un intervenant a décrit ce processus comme la formation de musulmans « de A à Z », soulignant l’importance de la continuité à travers les différentes étapes de l’éducation et du développement professionnel.
L’Universal Academy of Florida a été citée à maintes reprises comme exemple de la manière dont l’éducation préscolaire peut contribuer à la constitution de réseaux professionnels établis.
Dans ce cadre, les soins de santé n’étaient pas présentés comme distincts de l’éducation, mais comme une étape ultérieure au sein d’un parcours institutionnel plus large.
Les soins de santé comme da’wah — Prosélytisme par la conception
Lors de la présentation, les intervenants n’ont pas seulement suggéré que les soins de santé pouvaient servir des fins religieuses ; ils l’ont affirmé.
Les soins médicaux ont été explicitement présentés comme une forme de da’wah : un prosélytisme islamique non pas par des sermons, mais par le biais d’une structure institutionnelle, d’une autorité professionnelle et d’un engagement communautaire soutenu.
Les intervenants ont décrit les soins de santé comme l’un des outils les plus efficaces de la da’wa, précisément parce qu’ils instaurent la confiance, la répétition et la dépendance.
Grâce à des relations professionnelles suivies, la médecine devient un vecteur discret de recrutement et de normalisation de l’autorité islamique – une adaptation moderne des stratégies d’expansion progressive de l’Hégire. Les patients reviennent régulièrement.
Les liens familiaux perdurent pendant des années. L’autorité est rarement remise en question. Dans ce contexte, la médecine constitue un vecteur idéal pour intégrer les normes, les priorités et la loyauté islamiques dans la vie quotidienne – discrètement, durablement et sans confrontation ouverte.
La prise en charge des non-musulmans était présentée comme faisant partie intégrante de ce processus, non comme un service neutre, mais plutôt comme une opportunité.
L’excellence des soins était décrite comme un moyen de normaliser l’autorité islamique et de promouvoir l’influence de l’islam grâce à des relations personnelles et institutionnelles durables.
L’activité politique est une fonction organisationnelle déclarée
La direction d’iTAMPA n’a pas limité ses ambitions à la santé ou à la charité. Elle a ouvertement décrit l’action politique comme faisant partie intégrante de la mission de l’organisation.
Un membre du conseil d’administration a expliqué que la coordination institutionnelle existe pour garantir :
« Une représentation qui nous est favorable… une législation qui nous est favorable… et le blocage de ce qui nous est défavorable. »
Dans ce modèle, le secteur de la santé offre la confiance, le financement et la pérennité nécessaires pour maintenir la pression politique, permettant ainsi à l’organisation d’exercer une influence politique grâce à ses réseaux professionnels et à la loyauté de ses membres.
Une fois la force institutionnelle assurée, l’engagement politique représente la phase suivante de l’Hégire : tirer parti du pouvoir démographique et professionnel pour façonner les lois et la représentation en faveur des intérêts islamiques.
Écoles financées par les contribuables et implications en matière de surveillance fédérale
Compte tenu du cadre de gouvernance établi, ces activités ne peuvent être évaluées isolément, en particulier lorsqu’elles sont lancées au sein d’institutions financées par les contribuables.
Le lancement d’iTAMPA s’est déroulé à l’Universal Academy of Florida, une école islamique bénéficiant de financements publics via le programme de chèques scolaires de Floride. Ce contexte est essentiel.
Ce qui a été présenté n’était ni une action communautaire informelle, ni une initiative caritative, mais un plan coordonné à long terme visant à développer des réseaux de santé à vocation religieuse, des filières de formation de cadres, des structures financières et une pérennité institutionnelle, le tout au sein d’un établissement d’enseignement subventionné par l’État.
La loi américaine protège la liberté de croyance et le droit d’association privée. Elle n’autorise cependant pas les écoles financées par les contribuables à servir de bases pour promouvoir l’expansion institutionnelle islamique ou la mise en place de systèmes de gouvernance islamique parallèles – en particulier lorsque ces systèmes sont ouvertement présentés comme stratégiques, permanents et structurés de manière à minimiser la dépendance à l’égard du contrôle américain.
Lors du lancement d’iTAMPA, les intervenants n’ont pas présenté la da’wa comme un simple effet secondaire du service. Ils l’ont décrite comme une fonction intégrée, ancrée dans la prestation de soins de santé, les réseaux professionnels, les systèmes de mentorat, la planification financière et le développement à long terme. Ces affirmations ont été faites ouvertement et à plusieurs reprises au sein d’une école financée par des fonds publics.
Cette distinction est importante.
Ce qui a été décrit sur scène justifie donc un examen réglementaire approfondi, non pas par simple rhétorique, mais bien par souci de conformité. Le recours à un établissement d’enseignement financé par les contribuables pour promouvoir ces activités soulève des questions importantes au regard des exigences de la Floride en matière de libre choix de l’école et des normes fédérales de contrôle des organismes sans but lucratif.
Il ne s’agit pas de préoccupations abstraites. Ce sont des problèmes concrets de financement public et de réglementation ayant des implications juridiques potentielles.
Magda Elkadi Saleh et le réseau institutionnel iTAMPA est en pleine expansion
Ce qui est apparu lors du lancement d’iTAMPA n’était pas un phénomène isolé ; cela reflétait des schémas et des structures déjà présents dans le paysage institutionnel islamique de Floride.
L’Universal Academy of Florida n’est pas un simple lieu de location. Elle fait partie d’un réseau d’écoles islamiques fondées, dirigées ou développées sous l’égide de Magda Elkadi Saleh, fille et petite-fille de hauts responsables des Frères musulmans et figure centrale de la construction de l’infrastructure éducative islamique en Floride.
Ce réseau comprend l’Universal Academy of Florida, l’American Youth Academy et la Bayaan Academy, des institutions qui ont servi de terrains de formation pour des générations d’étudiants musulmans instruits en droit islamique, en identité et en loyauté institutionnelle, souvent avec l’aide de programmes de bons d’études financés par les contribuables de Floride.
L’importance de l’Universal Academy of Florida ne se limite pas à ses origines. Sa direction et sa programmation actuelles témoignent d’une continuité idéologique.
L’Universal Academy of Florida est actuellement dirigée par la directrice Eman Elkholy, a déclaré publiquement avoir reçu une formation religieuse auprès de l’Institut AlMaghrib et de religieux tels que Yasir Qadhi, basé au Texas, des figures largement associées aux réseaux proches des Frères musulmans et aux mouvements politiques islamiques contemporains aux États-Unis et à l’étranger.
Selon RAIR , Qadhi travaille avec Tareq Al-Suwaidan, dirigeant des Frères musulmans interdits, et est un « membre » du groupe de façade des Frères musulmans, l’Union internationale des oulémas musulmans (IUMS), qui est étroitement liée au Hamas.
Sous cette direction, l’école a accueilli des conférenciers et des événements de collecte de fonds liés à des organisations ultérieurement identifiées dans des enquêtes pour extrémisme et financement du terrorisme. Par exemple,
L’UAF a notamment invité comme orateurs Zulfiqar Ali Shah (ancien président du Cercle islamique d’Amérique du Nord [ICNA], lié à Al-Qaïda via Jamaat-e-Islami, « le mouvement suprémaciste islamique le plus puissant d’Asie du Sud et un proche allié idéologique des Frères musulmans ») et Abdul Malik Johari ( collecteur de fonds pour Ali Al Timimi, recruteur condamné du PIJ, lié à la mosquée Dar Al Hijrah, « la plus dangereuse »).
Pris dans leur ensemble, ces éléments indiquent que la position idéologique de l’institution ne s’est pas arrêtée à la génération fondatrice.
Les professionnels qui s’organisent aujourd’hui par le biais d’iTAMPA sont le produit dérivé de ce même système.
Le modèle est cohérent et délibéré : les écoles islamiques éduquent les enfants ; ces derniers s’orientent vers des professions telles que la médecine et le droit ; et ces professionnels sont ensuite organisés en réseaux confessionnels conçus pour réduire la dépendance aux institutions traditionnelles et consolider l’autonomie institutionnelle islamique. Les soins de santé ne constituent pas une rupture avec ce modèle ; ils en sont le prolongement naturel.
Au moment du lancement d’iTAMPA, l’infrastructure institutionnelle nécessaire à sa pérennité était déjà en place.
Pourquoi le lieu est important
La décision d’organiser le lancement d’iTAMPA à l’Universal Academy of Florida était lourde de conséquences et mérite un examen approfondi.
L’UAF s’inscrit au sein d’un écosystème institutionnel islamique bien établi, qui a déjà démontré comment l’éducation, le financement et l’idéologie s’intègrent pour assurer une continuité intergénérationnelle. Elle fait partie des nombreux établissements scolaires créés et développés sous l’impulsion de Magda Elkadi Saleh, qui ont bénéficié des programmes de bourses financés par les contribuables de Floride, tout en conservant un cadre religieux et institutionnel distinct.
Lors de la présentation, les intervenants ont eux-mêmes souligné pourquoi l’Universal Academy of Florida était un lieu approprié. Devant la caméra, l’école a été décrite comme ayant été fondée par un petit groupe de médecins musulmans – un point soulevé non pas pour contextualiser l’événement, mais pour étayer le concept. Les intervenants ont cité les origines de l’école pour illustrer comment les médecins peuvent tirer parti de la confiance, de leur réputation professionnelle et de leurs ressources financières pour bâtir des institutions islamiques pérennes qui se développent au fil du temps. La croissance de l’école, d’une initiative menée par des médecins à un grand établissement d’enseignement financé par les contribuables, a été présentée comme un modèle de ce qu’une coordination professionnelle similaire peut accomplir.
Dans la vidéo ci-dessous, on voit la directrice de l’UAF, qui a également pris la parole lors de l’événement iTampa, discuter des fonds publics que son école reçoit grâce aux programmes de choix scolaire de Floride.
🚨 BREAKING FLORIDA!
Islamic School Principal Admits on Camera What RAIR Has Been Warning – Florida’s Voucher System Is Fueling a Massive Islamic Institutional Expansion
A newly surfaced video from the principal of Universal Academy of Florida (UAF) confirms- in her own… https://t.co/OQRBANGp7X pic.twitter.com/5nsJTdL4E3
— Amy Mek (@AmyMek) November 25, 2025
En dévoilant iTAMPA dans ce contexte, les organisateurs ont intégré cette initiative de soins de santé directement dans un processus existant qui produit déjà des professionnels musulmans, assure la relève des dirigeants et garantit la pérennité des institutions.
Dans ce contexte, le lieu n’était pas qu’un symbole. Il était fonctionnel. Les écoles forment les professionnels. Les professionnels bâtissent les institutions. Les institutions perpétuent l’idéologie. Les soins de santé ne sont que l’étape suivante.
Un système, pas une organisation unique
Le lancement d’iTAMPA ne se résume pas à une simple initiative de santé, à un réseau ou à une association professionnelle. La présentation a révélé un projet institutionnel coordonné visant à restructurer la manière dont toute une communauté éduque ses enfants, forme ses professionnels, finance ses institutions et fournit des services essentiels, la santé constituant un point d’entrée fiable et durable pour une gouvernance conforme à la charia.
Les intervenants n’ont pas occulté cette ambition. Ils ont décrit concrètement comment les annuaires, les programmes de mentorat, le placement des cadres et le financement par waqf s’articulent pour assurer la pérennité du système.
Chaque composante a été présentée comme faisant partie d’une architecture unique : les écoles formant les professions, les professions alimentant les institutions et les institutions perpétuant l’idéologie à travers les générations.
La santé n’a pas été envisagée comme une finalité, mais comme le ciment qui cimente le système grâce à la confiance, l’interdépendance et les relations à long terme.
Il était tout aussi clair ce que cette structure vise à dépasser. La dépendance envers les institutions traditionnelles était systématiquement présentée comme un handicap, une situation qui expose les communautés aux pressions extérieures, à l’évolution des normes et au contrôle externe. L’intégration n’était pas envisagée comme une finalité, mais comme une phase transitoire, acceptable seulement jusqu’à ce que les institutions islamiques soient suffisamment développées pour fonctionner de manière indépendante. L’autonomie financière, la maîtrise de l’éducation et l’autonomie professionnelle étaient décrites comme des conditions préalables au maintien de l’autorité sur les priorités, les normes et la liberté d’expression.
Rien dans cette vision n’a été présenté comme temporaire ou expérimental. Elle a été décrite comme patiente, réfléchie et s’inscrivant dans la durée, conçue pour survivre à ses fondateurs et se reproduire dans d’autres villes. Tampa n’a pas été présentée comme une exception, mais comme un maillon d’un modèle national déjà en marche.
Ce qui se dessine n’est pas une organisation unique à la portée limitée, mais un système institutionnel islamique parallèle, mis en place méthodiquement, secteur par secteur, et conçu pour perdurer.
Il s’agit du Mémorandum des Frères musulmans et de l’Hégire doctrinale mis en pratique : une installation patiente par la migration, la non-assimilation et la construction d’institutions, visant à la transformation progressive de la société d’accueil de l’intérieur.
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