Dans de nombreuses histoires de science-fiction que j’ai lues dans mon enfance, la technologie s’est accélérée sur une trajectoire linéaire, conduisant à des sociétés très avancées qui ont colonisé d’autres planètes et sont allées là où « aucun homme n’est allé auparavant ».
Je voulais croire à ce récit de rationalité, de progrès et de mieux vivre grâce à la technologie, mais les choses n’ont pas vraiment évolué ainsi pour la plupart des êtres vivants. La modernité, malgré ses réalisations humaines, nous a laissé tomber. La cupidité et le mal-être sont au cœur de ses crises convergentes, et beaucoup pensent que l’effondrement de la modernité est inévitable en conséquence. Même si nous n’adhérons pas complètement à « l’effondrement », nous pouvons avoir un malaise très profond, le sentiment que quelque chose de terrifiant « se dirige vers Bethléem ».
Et pourtant, l’effondrement de la modernité est aussi un récit partiel. Contenue dans notre maladie peut être une clé de sa guérison.
Quelque chose d’autre que «l’effondrement» se produit également.
Nous vivons une expansion de notre compréhension de la réalité. Les technologies anciennes et modernes nous permettent de décoller les couches mêmes de la matière, de l’espace, de l’esprit et du temps, et de toucher leurs profondeurs primordiales. Nous rencontrons directement des congruences que nos ancêtres ont devinées et honorées à travers le mythe et la cérémonie.
La conscience évolue. Évolution ne signifie pas « supérieur ». Le mot vient du latin ēvolūtiō – « dérouler un rouleau de papyrus, dérouler ou éloigner, découvrir, déballer, déplier en utilisant l’intellect ». Nous déballons la réalité de notre nature unitive – notre capacité à nous harmoniser avec un univers vivant.
Ce déploiement ou expansion de la conscience est inévitable. Beaucoup l’ont dit.
Joanna Macy soutient que les crises écologiques et sociales nous obligent à reconnaître notre interdépendance et à surmonter notre illusion de séparation. Ken Wilber, dit que l’expansion de la conscience humaine nécessite l’intégration de divers domaines de connaissances, y compris la science, la spiritualité et l’art pour transcender l’égocentrisme. L’effondrement et l’expansion reflètent le cycle naturel de notre respiration ainsi que le Grand Souffle de la création. Nous le voyons dans la montée et la chute des civilisations et dans la montée et la chute des vagues sur la mer.
Je reviens tout juste de l’inauguration du Thich Nhat Hanh Center for Mindfulness in Public Health à Harvard. Au cours d’une journée complète de présentations et de pratiques avec des érudits et des moines, dont Jon Kabat-Zin, Donald Berwick et sœur Chan Khong, j’ai été remué à plusieurs reprises par une sorte de soulagement émotionnel. Les chercheurs ont partagé sur l’inséparabilité de l’esprit et du corps, sur l’inter-être, l’Unité. Ce n’est pas le genre de discours que l’on entend normalement dans les couloirs universitaires des sciences de la santé ! J’éprouve une joie similaire lorsque je visite certaines communautés, que je rencontre des jeunes profondément engagés ou que je m’assois avec ma sangha et les cercles Kosmos.
Rien de tout cela ne vise à minimiser les conséquences très réelles, horribles, injustes et punitives du chaos climatique, de la guerre, de la violence, de la maladie et de la disparité qui sont une réalité quotidienne pour des milliards de personnes, de plantes, d’animaux et de minéraux dans le monde. Toutes les personnes de conscience ont le devoir de réduire les dommages, de faire preuve de générosité et de faire des efforts pour démanteler les causes et les conditions qui alimentent ces réalités.
La réduction des risques, la guérison et la régénération sont les énergies les plus nécessaires en ce moment. En même temps, nous pouvons considérer la catastrophe comme un « doigt pointé vers la lune ». La dissolution et les fins sont des rappels douloureux mais ne doivent pas être confondus avec la réalité ultime. La lune représente sa vraie nature, qui ne peut être vécue directement que comme esprit d’amour.
J’ai comparé l’esprit d’amour à « la construction de l’arche de la conscience ».
Comme nous pensons, nous allons. Nous devons construire la forme de pensée collective qui va au-delà de « l’effondrement ». Même si nous ne pouvons pas tout à fait imaginer le plus beau monde du futur, nous devons suivre sa lumière. C’est l’intention derrière ce nouveau numéro et le prochain chapitre de Kosmos Journal .
Que vos journées soient remplies des merveilles de la Vie.
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