Mystique

Quête du Peuple du Secret

par ROBERT BURATI

Une légende persistante originaire de l’Est raconte des endroits cachés sur la Terre où existent certains groupes d’individus dotés à la fois de pouvoirs exceptionnels et d’un caractère et d’une conscience hautement perfectionnés.

De ces endroits secrets, ils influencent l’ensemble de l’humanité et sont connus sous le nom de Hiérarchie des Adeptes, la Grande Loge Blanche, les Chefs Secrets, la Grande Fraternité Blanche, les Maîtres ou le Peuple du Secret.

Dans la légende biblique des Rois Mages d’Orient, nous trouvons l’un des premiers archétypes spirituels et l’une des références écrites les plus connues à cette légende orientale. Les chercheurs ont ouvertement soutenu l’influence orientale dans les écrits bibliques pendant la majeure partie du XXe siècle, mais l’apparition des mystérieux trois sages dans l’Évangile de Matthieu est peut-être le premier et le plus évident exemple de légende orientale dans les premières Écritures. Décrits comme « des hommes qui étudiaient les astres », ces voyageurs « venaient de l’orient à Jérusalem » pour rencontrer le messie enfantin.

… Hérode convoqua les visiteurs de l’est à une réunion secrète et découvrit d’eux l’heure exacte à laquelle l’étoile était apparue. 1

Hérode consulta ses propres grands prêtres et enseignants de son royaume sur cette question en vain, et accorda aux trois sages un grand respect et une grande révérence en demandant une rencontre privée avec eux. 


Peu de choses sont dites sur les hommes avant qu’ils ne retournent dans leur patrie après avoir été avertis par un ange qu’il était dangereux de coopérer avec Hérode. Le concept de trois enseignants mystérieux est un élément plus ancien de la culture orientale certainement en circulation avant et tout au long du temps de Jésus.

Au XIX e siècle, le diplomate français Louis Jacolliot a écrit plusieurs ouvrages remarquables sur les légendes antiques de l’Inde lors de son affectation en Orient. Pendant ce temps, il a découvert la Légende des Neuf Inconnus. 

Voir aussi :


La mystérieuse société secrète des Neuf Supérieurs Inconnus

Selon cette légende, une société secrète de ces Neuf Inconnus a été créée par l’empereur indien Asoka en 273 av. J.-C., dans le but d’encapsuler toutes les connaissances humaines de l’époque et de s’assurer qu’elles étaient gouvernées par des personnes incapables d’en faire un mauvais usage. Apparemment, l’art martial du Judo est le résultat d’une « fuite » des enseignements physiologiques des Inconnus.

Les chercheurs ont retracé la transmission de cette légende à travers Talbot Mundy, le romancier anglais qui a beaucoup voyagé à travers l’Inde. On pense que des parties de cette légende ont filtré vers l’Occident pendant les croisades à partir de diverses traditions islamiques secrètes et semi-secrètes. Peut-être que cette légende a eu une influence sur l’histoire de la fondation des Templiers, un ordre commencé par neuf chevaliers qui ont depuis été vénérés comme détenteurs du savoir des anciens.

La direction cachée

Le terme «Direction cachée» a été inventé par l’auteur britannique Ernest Scott dans son ouvrage classique The People of the Secret, dans lequel il présente un argument solide en faveur de la réalité d’une assemblée ou d’une hiérarchie d’adeptes. Initialement, le livre se lit comme une histoire de la tradition occulte et ésotérique, devenant finalement plus complexe en présentant très clairement, et parfois de façon très influente, une « histoire théorique » alternative de l’héritage spirituel du monde.

En retraçant la tradition de la pensée ésotérique à travers le temps, il est possible de trouver un modèle de mouvement dans certains groupes et individus. Ce mouvement semble travailler dans une direction particulière soucieuse de libérer la conscience de l’humanité. Le travail de Scott opère à partir de certains locaux.


Premièrement, l’Histoire n’est pas l’équilibre du hasard et de la coïncidence. Le plan de l’histoire humaine a été écrit il y a longtemps et est constamment surveillé. Une partie de ce processus consiste à s’assurer que certains gains sont atteints pour assurer l’équilibre et l’évolution de l’homme et de la vie dans son ensemble, dont la direction est « la Volonté de Dieu ». 

La responsabilité de ce processus sur Terre incombe à une intelligence appelée la Direction Cachée. En dessous de ce niveau, les membres de l’humanité ordinaire sont en contact avec le Directoire et peuvent parfois partager sa conscience.

Ce groupe d’individus humains avancés est ce qu’on a appelé l’exécutif caché. C’est la réalité derrière toutes les légendes des « maîtres » et des « initiés » depuis les premiers temps historiques jusqu’à nos jours. 2

Scott revendique l’existence de plusieurs centres employés par l’exécutif, dont l’un est, ou était, en Afghanistan, et correspond à la légende du Markaz ou « Powerhouse ». Ceux qui relèvent d’une chaîne de commandement du centre de l’Afghanistan sont connus sous le nom de «soufis», et à partir de cette base et d’autres dans le monde, l’exécutif travaille à la mise en œuvre du plan global de la direction.

Le but de ce processus est de susciter les schémas et les mouvements intellectuels qui orienteront les gens vers des états évolutifs supérieurs. Scott affirme que cette théorie unifiée de l’histoire est impossible si notre recherche se limite aux « ombres visibles et non à la substance invisible ».

Le concept d’une direction cachée guidant les affaires de l’humanité peut lui-même être retracé comme un fil subtil à travers l’héritage spirituel et ésotérique du monde. 

Les premières civilisations de la Grèce nous ont fait connaître le mont Olympe, qui abrite le panthéon des dieux cachés qui se mêlent constamment de la vie des malheureux mortels. L’œuvre épique d’Homère, L’Iliade , décrit comment la guerre entre les Grecs et les Troyens a été décidée par une guerre dans le Ciel, et la mort du héros épique, Achille, a également été déterminée par les mêmes juges divins. Avant ces légendes orales, une autre a été enregistrée dans la pierre et considérée comme l’une des plus anciennes pièces de littérature de l’histoire. Intitulé L’épopée de Gilgamesh, il raconte l’histoire d’un véritable roi épique, Gilgamesh, et décrit clairement l’effet d’une communauté divine invisible sur la vie quotidienne du roi et de son peuple.

De nombreux chercheurs ont comparé à tort le Directoire caché à des sociétés subversives comme les Illuminati. 

Plutôt que d’être un centre de contrôle extérieur à orientation politique, la Direction s’intéresse davantage à la dimension intérieure du développement humain, qui peut ou non être perceptible à l’esprit général.

En réintroduisant la théorie de la «sagesse ancienne gardée par des gardiens ou maîtres cachés», Scott plaide pour un groupe bienveillant qui maintient une influence clé sur les peuples des cultures du monde, implantant des idées clés et initiant des expériences, «dans un lieu sacré, séculier ou autre», le contexte est nécessaire pour le moment, le lieu et les personnes. 3

Ils existent pour le bien de l’humanité et existent pour passer outre les forces sinistres qui empêchent l’homme d’atteindre son véritable potentiel spirituel et son droit.

Il est important de comprendre que le Directoire ne cherche pas à contrôler, mais à diriger ou influencer l’humanité. En raison des natures supérieures apparentes chez l’homme, il ne peut pas être conduit aveuglément, seulement incité à l’action en créant certaines opportunités à certains moments et en implantant des idées particulières. Le pouvoir du libre arbitre de l’homme ne peut être dépassé.

Le poète et ésotériste français Maurice Magre écrit dans l’épilogue de son livre Le retour des mages :

Il y a eu des hommes dont les noms sont inconnus parce qu’ils se souciaient peu de la renommée, et la vérité rayonnait d’eux sans le savoir. Il y a eu des révélateurs qui n’étaient pas conscients de la révélation qui était en eux ; des sages modestes qui mêlaient leur sagesse à leur quotidien… Nous avons tous rencontré, au moins une fois dans notre vie, l’un de ces initiateurs méconnus, et reçu d’eux un don inestimable, par une parole bienveillante, un certain regard de tristesse, une expression sincère dans les yeux. 4

Soufisme

Le soufisme est un terme utilisé à l’origine par les orientalistes occidentaux pour décrire la voie mystique de l’islam, autrement appelé tasawwuf par les musulmans. En réalité, cette tradition existait bien avant l’islam et constitue le fondement d’une grande partie de la religion collective et de la pensée ancienne du monde. 

La Direction elle-même fait partie de nombreuses légendes soufies, y compris celles du Tibet impliquant le royaume intérieur mythique de la planète connue sous le nom de Shambhala. Scott soutient que l’influence soufie est un fil conducteur reliant toute l’histoire de l’Europe et que ses débuts peuvent être retracés depuis l’Espagne et le Moyen-Orient.

Au début du VIIIe siècle, Cordoue, en Espagne, a vu plusieurs écoles d’initiés soufis se former sous le couvert de l’islam. Travaillant d’une manière similaire aux mystiques occidentaux au cours de la dernière Inquisition, ces individus ont parcouru une ligne fine vers l’hérésie, franchissant parfois cette ligne dans la vue de l’administration.

En conséquence, il y eut de nombreux martyrs soufis, dont Mansur el Hallaj (858–922) qui revendiquait l’importance de Jésus en tant que membre de la chaîne des Initiés. Il a ouvertement enseigné les concepts soufis et a finalement été démembré vivant par l’Inquisition musulmane. En mourant, il a prié pour les âmes de ses meurtriers.

Malgré leur persécution par l’establishment musulman grandissant, les soufis ont poursuivi une lignée ininterrompue de leur sagesse et de leurs méthodes dans une transmission minutieuse entre différentes confréries ou ordres secrets. Connus sous le nom de Tariqas, ces groupes ont agi en tant que gardiens de la ligne continue des connaissances.

Pendant ce temps, un ouvrage particulier est arrivé en Espagne de Bassorah et est connu sous le nom d’ Encyclopédie de Bassorah

Détenu par les initiés soufis, il s’agit d’un livre écrit codé de toutes les connaissances du monde. Elle est arrivée dans la première moitié du XIe siècle soit par le soufi connu sous le nom d’El Majriti, soit par son élève, El Karmani. 

L’encyclopédie s’intéressait principalement au développement intérieur de l’homme et aux formes de connaissance susceptibles de se développer en Europe. 

Les actions du mouvement souterrain soufi en Espagne avant le 12ème siècle ont été le premier effort stratégique du Directoire pour injecter de l’influence en Europe.

Objectifs de la Direction

Il semblerait que le mouvement de la Direction ait impliqué cinq objectifs clairs. Le premier était bien évidemment l’injection d’une composante intellectuelle au cœur de l’Europe. Cette fin a été atteinte grâce à l’augmentation de la spéculation philosophique et intellectuelle grâce à l’avancement et à l’apparition des mathématiques orientales

Un autre instrument fut l’introduction de la Kabbale dans la conscience occidentale vers l’an 1000.

Le secret du développement évoqué par les alchimistes a été incorporé dans de nombreuses formes, de la peinture à l’architecture, et la véritable nature des cathédrales gothiques en tant que plans pour l’alchimie humaine s’est réalisée dans certains quartiers. Ces éléments ont continué à être reproduits dans le cadre d’une tradition ésotérique à travers diverses écoles ésotériques. Les aspects de la conception secrète des cathédrales sont restés au centre des recherches, en particulier les structures complexes laissées à travers les points clés de l’Europe.

Il ne fait aucun doute qu’un matériel très significatif a été introduit sous les yeux de l’autorité officielle de l’Église et qu’involontairement ils ont même approuvé une grande partie de ce matériel, complètement inconscients de la nature cachée contenue. Un exemple a été la commission d’El Greco de peindre « L’enterrement du comte Orgaz » pour l’Église catholique. Apparaissant comme un autre ouvrage de dévotion, il contient quelques différences notables le séparant de l’habituel.

Sa composition peut cependant être disséquée pour montrer des concepts de réincarnation, quelque chose comme l’équivalence de la conscience et de l’énergie sexuelle et la pluralité des « moi » dans une personnalité humaine. Ce ne sont pas des concepts qu’un parrain clérical ordinaire aurait approuvés s’il les avait connus. 5

Le deuxième objectif était la mise en place de certaines modalités pouvant favoriser la diffusion des connaissances sur la base de l’initiation. Les instruments de modalité étaient divers, mais ont survécu dans ce que l’on appellerait maintenant l’Illuminisme et la Franc-Maçonnerie, qui se sont combinés comme l’une des forces les plus influentes sur la politique mondiale.

On prétend que l’Illuminisme a été injecté en Europe à partir de l’école d’Ibn Masarra (883-931) à Cordoue, centre d’enseignement soufi souterrain, tandis que la franc-maçonnerie dérive des Templiers, un ordre particulièrement puissant qui a permis au soufisme de voyager depuis l’Orient, vers l’Europe à travers l’interaction avec les pèlerins et les mystiques en Terre Sainte. Ils ont été initiés aux rituels à l’origine de l’école de Hiram Abif, le constructeur du Temple de Salomon, où ils ont acquis leur homonyme. L’ordre a ensuite été condamné et leur chef brûlé vif en 1314 comme hérétique. Les Templiers étaient le prototype de presque toutes les sociétés ésotériques à venir par la suite.

La publication du mystérieux document rosicrucien Fama Fraternitatis en 1614 a vu la suggestion ouverte de l’existence de certains «supérieurs inconnus» ou «Frères de la Rose-Croix» qui vivent et travaillent en secret et dirigent pourtant une grande partie de la destinée spirituelle du monde. 

Faisant partie du système de croyances de base de nombreux ésotéristes occidentaux, ce concept et les transmissions associées de ces «maîtres cachés» se sont fusionnés avec divers brins de légendes existantes, et au XIXe siècle, les fondations d’un déploiement majeur du mythe adepte ont été posées. La philosophie en tant que mouvement s’est accélérée grâce aux efforts de la Théosophie, sans laquelle tout le mythe serait probablement resté à jamais dans l’obscurité.

Bien plus tard dans les temps modernes, des organisations comme l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée ont fait beaucoup pour faire avancer les objectifs du Directoire dans tout l’Occident. 

À une époque où la magie attirait bon nombre des esprits les plus vifs de l’époque, la Golden Dawn était un creuset virtuel de personnalités. Le leader autoproclamé, MacGregor Mathers, a prétendu être en contact direct avec les Maîtres Secrets et a utilisé cette influence sur la majorité de ses partisans, dont le poète WB Yeats et un jeune Aleister Crowley. À bien des égards, cet ordre a été un catalyseur pour l’introduction de milliers de personnes dans le domaine de la magie et de la philosophie orientales.

Le troisième objectif du Directoire était l’introduction d’une nuance plus subtile au concept d’amour, qui récupérait la tradition mystérieuse mourante de la vénération des femmes ou des déesses. Ce concept d’amour a été introduit par le mouvement Troubadour du Moyen Âge

Tout en restaurant l’élément féminin perdu dans le christianisme paulinien, il a également récupéré les traditions de la pensée païenne et, en particulier, égyptienne, créant le culte de la Vierge Marie. Ce culte continue d’être réprimé à tous les niveaux par l’Église catholique. L’apparition de statues de la Vierge noire est une autre permutation, qui suggère implicitement la Marie/Isis, et donc le concept Horus/Jésus d’héritage et de mythe partagés. 

À bien des égards, ces statues sont des indicateurs de diverses communautés éveillées et de la prise de conscience soufie que toutes les vraies religions sont une.

Le quatrième objectif était d’établir une « technique psychocinétique par laquelle certains individus, travaillant peut-être en binôme, pourraient augmenter leur niveau d’énergie consciente ». Cela a été rendu possible grâce à l’apparition de la technique de l’alchimie qui, sous le couvert de la transmutation des métaux de base, a tracé la voie de la transmutation de l’âme et de l’augmentation du niveau d’énergie consciente.

Les émetteurs

Le dernier objectif de la Direction du Moyen Âge était l’acte d’assurer un développement immédiat à travers des individus spécifiques qui ont la capacité d’influencer leur société et son avenir pour le bien de l’humanité. Ces hommes choisis par le Directoire étaient capables de faire une profonde impression sur leur âge, et ils ont apporté un matériel qui avait une qualité de persistance sous diverses formes à travers de nombreux siècles.

Les premiers alchimistes étaient probablement des « connaisseurs ». Ils avaient appris des techniques qui leur donnaient accès à un niveau de conscience accru. A partir de ce niveau, ils connaissaient le contenu intérieur de la religion. Ils ont découvert que toutes les vraies religions sont une. 6

Ces hommes étaient préoccupés par la réalisation de gains évolutifs particuliers aux XIIe et XIIIe siècles, qu’ils opéraient sous le couvert de l’Islam ou du Christianisme. Déclarer que le christianisme et l’islam contenaient une vérité intérieure recouverte de dogme et de politique aurait été considéré comme une hérésie, et comme le soutient Scott, ces hommes « savaient qu’ils devaient construire un pont, mais il se trouve que la construction de ponts était illégale. Les constructeurs de ponts devaient prétendre qu’ils étaient engagés dans une autre activité – comme creuser des trous dans la route. Naturellement, les trous étaient incompréhensibles pour leurs contemporains et le sont restés en grande partie depuis. » sept

L’un de ces individus peut avoir été Albertus Magnus, le comte de Bollstadt (1206-1280) et l’un des premiers alchimistes européens. Il refusait de croire que la connaissance se terminait avec Aristote, et était l’un de ces intellects provocants et ambivalents qui cherchaient à sortir de toute cage imaginable qui pourrait limiter son mouvement. Sa pensée indépendante et son écriture libérée ont beaucoup fait pour élever son nom à travers l’Europe, attirant de nombreux jeunes universitaires affamés vers son enseignement personnel. L’un de ces érudits était Thomas d’Aquin.

La légende raconte qu’en trente ans, Magnus a construit une « tête parlante » et un homme artificiel complet. Idries Shah affirme que « faire une tête » est une expression de code soufie pour une méthode particulière de développement intérieur, en accord avec les histoires de l’attention apparemment obsessionnelle de Magnus à l’occultisme et ses pouvoirs de l’esprit d’un autre monde. 

On dit qu’il a commandé «l’hypnotisme instantané», dont un exemple est l’histoire de son dîner auquel il a invité une famille royale mineure d’Europe. C’était au milieu de l’hiver et il organisait la fête en plein air. Lorsque ses invités entrèrent dans la cour, la neige disparut, l’herbe reverdit et des fruits apparurent sur les arbres. Dès que le dîner glorieux fut terminé, la scène parfaite disparut et la fête se retrouva frissonnante et couverte de neige. 

Clairement un alchimiste extrêmement habile, ses capacités étranges et ses écrits codés lui ont finalement valu une large considération. Tout au long de son temps, on a dit de Magnus qu’il détenait une grande quantité de connaissances cachées à sa portée qui lui semblaient un grand fardeau. Il a été suggéré que cette connaissance aurait pu être transmise à son élève, Thomas d’Aquin, plus tard Saint Thomas d’Aquin.

Thomas d’Aquin a quitté l’université de Naples, au grand dam de sa famille, pour rejoindre le même ordre de moines dominicains dont faisait partie son professeur Magnus. Pendant les trois années suivantes, il a étudié avec Magnus et est devenu « philosophe et alchimiste ». En 1256, il se rendit à Paris, où il obtint le siège de maître de l’Université de Paris.

Il a commencé son poste dans le but de rassembler toutes les connaissances du monde en une seule encyclopédie, assez similaire à l’ Encyclopédie soufie de Basra . Il considérait que la Raison et la Foi visaient le même objet. Le premier commence par les données sensorielles et atteint à la connaissance de l’existence, de la bonté et de la volonté de Dieu. Cette dernière repose sur la révélation. Chacun nécessite la prise en compte des connaissances acquises par l’autre. L’Église a pris une position rapide et décisive contre cette notion, estimant que le «rationalisme» était allé trop loin dans la mentalité et le système éducatif européens.

Les écrits d’Aquin ont été condamnés par l’Église, en particulier par l’évêque de Paris et deux archevêques successifs de Cantorbéry. Les concepts de base de Thomas d’Aquin, à savoir que l’âme humaine est « une seule forme substantielle du corps humain », étaient considérés comme une attaque contre la doctrine. 

Le point le plus délicat, cependant, était que les écrits suggéraient implicitement un système, inspiré et dérivé des nouvelles traductions d’Aristote dans les langues européennes, une vision autosuffisante de l’homme et de l’univers, non dépendante des enseignements de l’Église. C’était probablement la raison la plus importante de la suppression de Thomas d’Aquin qui a suivi, mais pas avant qu’il ait réussi à injecter l’impulsion soufie dans la pensée et l’éducation européennes.

Magnus et Thomas d’Aquin étaient tous deux engagés, semble-t-il, dans un exercice périlleux de chasse à courre et de course avec des lièvres.

Ils savaient probablement, en raison de leur contact avec une véritable source ésotérique, que la vérité « connue » et le dogme théologique ne devaient en aucun cas coïncider. Ils étaient probablement engagés dans la tentative de réintroduire la force de développement originale du christianisme, tout en diluant doucement les accroissements organisationnels qui l’avaient pratiquement étouffé. 8

Si des hommes comme Magnus et Thomas d’Aquin étaient en contact avec un aspect du Directoire, ils seraient capables de générer l’effet requis sur leurs contemporains et leur environnement. Historiquement, il semblerait que l’effort ait échoué. Pourtant, dans les coulisses, beaucoup a dû être accompli.

« Il est prouvé qu’aux niveaux les plus profonds du secret soufi, il existe une communication mutuelle avec les mystiques de l’Occident chrétien », déclare Idries Shah.

Contemporain d’Aquin était Roger Bacon (1214-292). Réputé pour son excentricité et son génie, il portait des vêtements arabes à Oxford et était considéré comme «faisant des femmes de diables et jonglant avec des chats des costermongers». Il est également connu comme l’un des plus grands intellectuels de l’époque.

Devenu moine franciscain en 1247, ses vues sur presque tout le mettent en conflit avec le clerc établi. Il avait à l’esprit la formation d’une vaste encyclopédie de toutes les connaissances du monde et, dans une lettre secrète au pape, suggéra que l’Église centralise cette entreprise. 

Ce schéma suggère que l’un des éléments les plus forts de l’évolution soufie est la réalisation de cette « Encyclopédie mondiale », commencée à Bassorah. Ceci est présenté comme la plate-forme à partir de laquelle la Direction planifie la prochaine étape d’action pour les siècles à venir. Apparemment, dans ce cas, le pape a mal compris la lettre et, pensant que l’encyclopédie existait déjà, a exprimé son intérêt à la voir. Bacon décide alors de l’écrire lui-même.

Il a travaillé assidûment à l’insu de ses supérieurs, et dans un laps de temps étonnamment court, il a produit trois pièces monumentales, l’ Opus Major, l’Opus Minor et l’ Opus Tertium . Chacun a esquissé un programme de recherche et d’expérimentation dans les domaines des langues, des mathématiques, de l’optique, de l’alchimie et de l’astronomie. Le pape Clément IV mourut en 1268 avant d’avoir lu les ouvrages, emportant avec lui le rêve de Bacon d’introduire les sciences ésotériques et naturelles dans les universités d’Europe.

Bacon professait croire que la totalité des connaissances et des possibilités humaines était contenue dans la Bible ; mais contrairement à ses contemporains, il ne croyait pas que la Bible était un livre ouvert. Pour le comprendre, un certain type d’étude intérieure était nécessaire et cela impliquait une connaissance de l’alchimie, de l’astrologie et de la magie. 9

Bacon s’est très clairement engagé à construire secrètement un pont entre le côté extérieur et exotérique du christianisme et sa véritable nature ésotérique qui disparaissait sous le poids du dogme. Il était clairement sur un terrain dangereux, finissant par payer ses opinions par une peine de 14 ans de prison dans son propre monastère.

Il citait ouvertement les enseignements du maître soufi Suhrawardi, en particulier son ouvrage « Wisdom of Illumination ». Suhrawardi a affirmé que sa philosophie était celle de l’enseignement intérieur de tous les anciens – grecs, persans et égyptiens.

C’était la science de la Lumière et à travers elle l’homme pouvait atteindre un état auquel il ne pouvait même pas rêver normalement. Bacon a répété cette affirmation et a déclaré que le même secret avait été détenu par Noé, Abraham, les maîtres chaldéens et égyptiens, Zoroastre, Pythagore, Socrate et les soufis. dix

De nombreux chercheurs reconnaissent que Bacon était en contact avec une véritable source ésotérique, et comme Nostradamus et Odhar des siècles plus tard, Bacon a été sujet à d’étranges visions et prophéties dans lesquelles il a décrit dans les moindres détails la voiture à moteur, l’avion, le sous-marin et le porte-à-faux. pont, et de nombreuses autres inventions qui n’ont de sens que maintenant pour nous. Ses visions et ses inventions sont encore secrètement discutées dans le monde moderne.

La recherche de la source

La légende du Directoire est l’une de celles qui perdurent pendant d’innombrables siècles, sous une forme étonnamment inchangée. Alors qu’il s’est déplacé à travers les cultures, un grand soin évident a été pris pour assurer une transmission soignée et claire. Offrant de grandes implications pour le monde, il en offre en fait beaucoup plus pour l’individu. 

Dans sa tendance et son origine soufies, il présente peut-être la forme la plus proche d’une religion mondiale unifiée et un cours défini pour la réalisation du potentiel de l’humanité. Il se peut que les choses ne soient jamais aussi explicites qu’elles ne le sont maintenant, et qu’une recherche réussie d’une Source, comme le dit Scott, soit – et a toujours été – le prix minimum d’admission.


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ELISHEAN 777 Communauté pour un Nouveau Monde

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