Eben Alexander et le problème cerveau-esprit

Pourquoi l’histoire d’Eben Alexander a-t-elle si intensément attiré l’imagination du public ?


Certes, tout le monde n’a pas accueilli favorablement ses révélations. Une grande partie de la presse matérialiste a tâtonné pour trouver des failles dans ses arguments (généralement en calomniant sa bonne foi), mais leurs tentatives pour le réfuter ont été quelque part entre faibles et inexistantes. Comme nous le verrons.

Pour commencer, voici l’un des défis les plus importants qu’Alexander lance au dogme scientifique actuel : son expérience suggère fortement que la conscience n’est pas produite (ou produite exclusivement) par le cerveau.

Dans les termes les plus simples possibles, son argument va comme ceci.

Le point de vue scientifique standard dit que toute cognition supérieure – l’expérience humaine consciente – est le résultat d’états cérébraux. De plus, différentes parties du cerveau régissent différents états. La cognition supérieure est réalisée principalement par la partie antérieure du cerveau : le cortex cérébral. Si cette partie du cerveau ne fonctionne pas, il n’y a pas d’expérience cognitive.

Le cas d’Alexandre montre quelque chose de différent.

Au cours de son expérience, ses zones corticales n’ont montré aucune activité, selon l’appareil médical. Les parties du cerveau associées à une cognition supérieure ne fonctionnaient pas. Ainsi, il aurait dû être dans ce qu’il semblait être – un coma. Jusqu’ici tout va bien. Mais dans cet état, il n’aurait dû avoir aucune expérience.

Ce n’est pas ce qui s’est passé. En fait, Alexandre a traversé un voyage dantesque commençant par une sorte d’existence abyssale – ce qu’il appelle dans son livre la « vue plongeante » – et se terminant par une vision sublime de l’illumination cosmique et de l’amour.

Peut-être que vous voulez dire qu’Alexandre ne faisait que rêver. Mais il n’aurait même pas dû rêver.

Quelles que soient les conclusions métaphysiques que vous vouliez tirer de son expérience, le fait qu’il l’ait eue pose un sérieux défi à la croyance conventionnelle sur la relation entre l’esprit et le cerveau.


De plus, Alexander est lui-même neurochirurgien. Cela signifie qu’il comprend la neurologie derrière son propre cas – ce que les lectures sur les machines disaient et ce qu’elles signifiaient, ou auraient dû signifier.

Tout cela est très difficile à expliquer par un matérialisme simpliste. Vous voudrez peut – être dire que les fonctions du cerveau d’une façon qui est radicalement différente de ce qui est maintenant cru, mais vous auriez alors à nous dire comment il fait le travail.

Sam Harris, un porte-parole du nouvel athéisme, a contesté le travail d’Alexander dans un article de blog en 2012. Il cite Mark Cohen, un expert en neuroimagerie à l’UCLA, qui a répondu ainsi au cas d’Alexander : « Bien sûr, la science ne peut pas expliquer la conscience de toute façon. Dans ce cas, cependant, il serait parcimonieux de rejeter toute l’idée de conscience en l’absence d’activité cérébrale. Soit son cerveau était actif quand il a fait ces rêves, soit ils sont une confabulation de tout ce qui s’est passé dans son état de coma de conscience minimale.

La déclaration de Cohen est fascinante. Regardons-le plus en profondeur.

Première déclaration : « Bien sûr, la science ne peut pas expliquer la conscience de toute façon. » Très vrai. En fait, la science ne nous a même pas dit ce qu’est la conscience. (Les tentatives scientifiques pour le définir vont du vague au circulaire au hilarant.) Par conséquent, vous ne devriez pas être trop hâtif pour dire quand et comment cela peut survenir.

Deuxième affirmation : « Il serait parcimonieux de rejeter toute l’idée de conscience en l’absence d’activité cérébrale. » Cohen utilise le mot « parcimonieux » dans un bon sens. « Parcimonieux » ici ne veut pas dire avare. Cela signifie être économe d’une manière scientifiquement responsable. Traduite, la phrase signifie : « Il serait plus rigoureux scientifiquement de rejeter toute l’idée de conscience en l’absence d’activité cérébrale.

Le principe derrière ce raisonnement est le rasoir d’Ockham. Pour le plaisir, je vous le donne en latin : Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem :

« Les entités ne se multiplient pas au-delà de la nécessité.

Dans ce contexte, Cohen ne peut signifier que ceci : nous savons que la conscience est connectée aux états du cerveau dans de nombreux cas, voire dans la plupart des cas. Ainsi, il est plus économique de supposer que la conscience est toujours basée sur le cerveau que de supposer qu’il pourrait également y avoir des cas (comme celui d’Alexander) où ce n’est pas le cas.

Pourquoi est-ce plus économique ? D’un point de vue logique, ce n’est pas vraiment le cas. C’est seulement plus simple parce que cela correspond aux idées préconçues actuelles.

La philosophe britannique Mary Midgley commente ce type de pensée :

« La fausse économie est très courante chez les personnes qui s’y fient trop facilement. Comme nous le voyons, l’extravagance ne s’élimine pas simplement en devenant anti-religieuse, et les pensées qui sont conçues pour être sévèrement réductrices compensent souvent par d’étranges expansions illicites ailleurs. En fait, lorsque nous rencontrons une réduction particulièrement sévère, lancée officiellement au nom de la parcimonie, notre première question devrait être « et à quoi servent ces économies ? »

Dans ce cas, ils sont utilisés pour payer un refus de prendre la question au sérieux.

Cohen le montre dans sa troisième déclaration :

« Soit le cerveau [d’Alexander] était actif lorsqu’il a fait ces rêves, soit ils sont une confabulation de tout ce qui s’est passé dans son état de coma de conscience minimale. Cela se rapproche beaucoup de la plus élémentaire des erreurs logiques – posant la question, puisque ce sont précisément les choses que nous essayons de comprendre. Ils montrent également une certaine réticence à examiner les données en profondeur.

Certes, les réponses de Cohen n’étaient probablement que des remarques improvisées données à Harris pour son blog. Je m’attarde sur eux parce qu’ils montrent comment les sciences cognitives ont tendance à se comporter vis-à-vis du problème cerveau-esprit.


Voici ce qu’il dit :

(1) En fait, nous ne savons pas comment ou si le cerveau crée la conscience (comme l’admet Cohen). (2) Nous pensons que la conscience est l’épiphénomène de certaines activités cérébrales. Nous pensons également qu’il ne peut provenir d’aucune autre source. (3) Nous ne souhaitons pas examiner les preuves du contraire.

Notez la contradiction ici.

C’est plus une question de ton et d’implication que de logique en soi. Il est vrai que « la science ne peut de toute façon pas expliquer la conscience ». Les adeptes du matérialisme scientifique l’admettent.

Harris écrit : « Je reste agnostique sur la question de savoir comment la conscience est liée au monde physique. »

Mais quelque chose dans cet agnosticisme ne sent pas bon.

Harris poursuit : « Il y a, bien sûr, de très bonnes raisons de croire que [la conscience] est une propriété émergente de l’activité cérébrale, tout comme le reste de l’esprit humain l’est évidemment.

Soudain, nous sommes passés de l’agnosticisme à l’« évident » – même s’il est tout sauf évident que l’esprit n’est qu’une propriété émergente de l’activité cérébrale. Cette question est tout aussi lourde que toutes les autres dont nous traitons ici.

Nous voyons la même attitude dans l’agnosticisme religieux.

L’agnostique met sa langue dans sa joue et dit : « Je ne sais pas s’il y a un Dieu » – mais il pense, parle et agit comme s’il savait qu’il n’y en a pas.

Harris a sa propre réponse sophistiquée à l’expérience d’Eben Alexander : c’était un voyage DMT.

La drogue psychédélique DMT crée un effet très court mais intense qui donne au sujet l’impression d’avoir été zappé dans d’autres dimensions.

Harris cite le gourou psychédélique Terence McKenna :

« Sous l’influence du DMT, le monde devient un labyrinthe arabe, un palais, un joyau martien plus que possible, vaste avec des motifs qui inondent l’esprit béant d’une crainte complexe et muette. La couleur et le sens d’un secret révélateur de réalité à proximité imprègnent l’expérience.

Le retour de l’expérience psychédélique suscite la renaissance de la Prophétie

Harris note que le DMT, contrairement à de nombreux médicaments, se produit naturellement dans le cerveau humain. Il écrit :

« Alexander sait-il que le DMT existe déjà dans le cerveau en tant que neurotransmetteur ? Son cerveau a-t-il subi une poussée de libération de DMT pendant son coma ? C’est de la pure spéculation, bien sûr, mais c’est une hypothèse bien plus crédible que celle que son cortex se « ferme », libérant son âme pour qu’elle voyage dans une autre dimension.

On ne sait pas comment le DMT va vous envoyer dans un voyage sauvage lorsque vous êtes dans le coma pour commencer. En d’autres termes, vous ne pouvez pas vous saouler lorsque vous vous êtes déjà évanoui.

En bref, si vous êtes absolument déterminé à ne pas croire quelque chose, vous allez faire ce que Harris a fait ici : saisir n’importe quelle possibilité sauvage (qui ne fait aucune référence aux faits réels de l’affaire) pour éviter d’y croire – à n’importe quel coût à la logique ou à la précision.

Une grande partie de la discussion d’aujourd’hui sur la relation entre l’esprit et le cerveau montre ces symptômes. Même si le point de vue matérialiste est juste, il n’y a aucune raison de le croire sur la base d’arguments comme ceux-ci.

Voici la vérité, pour autant que je puisse la voir : la relation entre la conscience et les états cérébraux est toujours un sujet à l’étude. La plupart de ce qui est dit à ce sujet doit être suivi d’un point d’interrogation. Sur la base de ce que l’on sait maintenant, il est prématuré et irresponsable de dire que la conscience doit s’accompagner d’une activité cérébrale. Même en supposant que c’est le cas, c’est irresponsable.

Le cas d’Alexander peut ne pas servir de preuve définitive que la conscience humaine existe en dehors du cerveau, mais c’est une preuve importante qui ne peut être écartée simplement parce que cela semble trop mystique.

J’ai entendu parler d’un certain type de crabe. Lorsque le pêcheur l’attrape, il le met dans un seau. Il ne met pas de couvercle sur le seau. Il n’est pas obligé de le faire, même si le crabe est parfaitement capable de grimper. Pourquoi? Parce que chaque fois qu’un des crabes essaie de sortir, les autres crabes le tirent vers le bas.

Je ne peux pas penser à la vision du monde matérialiste sans revenir à cette image encore et encore. A chaque fois que quelqu’un essaie de se libérer de cette vision de la réalité, les autres – qui y sont heureux ou en tout cas croient devoir être là – essaient de le faire retomber.

C’est une très mauvaise situation si vous êtes un crabe. C’est tout à fait ridicule et humiliant si vous êtes un scientifique cognitif.

Note : Eben Alexander III, né le 11 décembre 1953 à Charlotte (Caroline du Nord), est un neurochirurgien américain. Il est surtout connu comme l’auteur du récit d’une expérience de mort imminente controversée, Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife, dans lequel il affirme avoir eu des expériences de mort imminente lors d’une méningite bactérienne qui l’aurait plongé dans un coma en 2008. Selon lui, son expérience prouve que la conscience est indépendante du cerveau, que la mort est une transition, et que l’éternité d’une splendeur parfaite nous attend dans l’au-delà.

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