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Depuis le début de l’histoire, les êtres humains ont utilisé les plantes psychédéliques comme un acte sacré. Des textes védiques aux livres des morts égyptiens et tibétains, les textes sacrés du monde font référence à des états psychédéliques profonds. Certains anthropologues pensent même que toute la culture, la langue et la religion humaines pourraient être enracinées dans l’expérience psychédélique.

Après les révolutions de la conscience des années 1960 – avec tous leurs succès et leurs échecs – des substances autrefois réservées aux chamans et aux prêtres d’élite sont devenues monnaie courante.

Des champignons à la salvia en passant par la marijuana médicinale incroyablement puissante, ces substances sont partout, portant divers degrés de légalité. Et légalement ou pas, les jeunes du monde entier font ce que les jeunes ont toujours fait: se défoncer pour saisir la transcendance.

Mais ce qui a été perdu, c’est la profonde sagesse chamanique et ésotérique qui accompagnait traditionnellement l’utilisation de ces substances.

Bien qu’elles puissent être sacrées lorsqu’elles sont utilisées correctement, ce n’est certainement pas ainsi que la plupart des gens les utilisent…


Rick Strassman, le premier homme à avoir mené une étude clinique sur les effets de la DMT contenue dans les hallucinogènes. Il revient sur le sujet avec un nouveau livre (en anglais) qui examine l’effet de la DMT sur la prophétie biblique.

Strassman est connu pour l’étude clinique qu’il a menée avec la DMT dans les années 90 à l’Université du Nouveau-Mexique, dans laquelle il a administré environ 400 doses de DMT à 60 volontaires. Les sujets de l’étude ont rapporté des expériences avec des entités non humaines et des modèles géométriques auto-transformants, parmi de nombreuses autres visions psychédéliques intenses. Ces expériences et les résultats de l’étude ont été rassemblés dans DMT, La molécule de l’esprit : Les potentialités insoupçonnées du cerveau humain.

Dans son nouveau livre : DMT et l’âme de la prophétie, Strassman cherche à fournir un modèle spirituel pour les expériences qui ont été révélées dans ses études. Le modèle qu’il a trouvé le plus efficace n’était pas le bouddhisme, le chamanisme, le New Age ou l’un des systèmes spirituels communs populaires parmi les utilisateurs psychédéliques.

Strassman a trouvé que le modèle le plus efficace pour comprendre l’expérience DMT était l’écriture hébraïque et le mysticisme juif médiéval.

Extrait du communiqué de presse:

Est-ce que cela signifie que la DMT, un simple produit chimique naturellement présent dans tous nos corps, nous ouvre instantanément à un monde spirituel interactif qui semble plus réel que notre propre monde?

Lorsque ses décennies de recherche psychiatrique clinique et de pratique bouddhiste n’ont pas été en mesure de répondre à cette question, Strassman a commencé à rechercher un modèle spirituel plus résonnant. Il a constaté que les visions des prophètes hébreux – tels qu’Ézéchiel, Moïse, Adam et Daniel – étaient étonnamment similaires à celles des volontaires dans ses études sur le DMT.

En examinant attentivement le concept de la prophétie dans la Bible hébraïque, il caractérise un « état de conscience prophétique » et explique comment il peut y associer les mécanismes biologiques et métaphysiques de l’effet DMT.

En examinant les commentaires médiévaux sur la Bible hébraïque, Strassman révèle comment la métaphysique juive fournit un modèle descendant à la fois pour les États prophétiques et la DMT. Un modèle qu’il appelle «théoneurologie».

La théoneurologie relie la biologie et la spiritualité en soutenant que le Divin communique avec nous en utilisant le cerveau, et la DMT – qu’elle soit naturellement produite ou ingérée – est un facteur critique dans une telle expérience visionnaire.

Ce modèle fournit un contrepoint à la «neurothéologie», qui propose qu’une fonction cérébrale altérée et génère simplement l’impression d’une rencontre divin-humain.

Rick Strassman aborde les psychédéliques du point de vue des Écritures

L’utilisation par Rick Strassman des Écritures bibliques peut surprendre car il est généralement l’une des figures les plus prudentes et mesurées dans le domaine des études psychédéliques.

En tant que médecin en exercice, il a tendance à s’éloigner des théories plus idiosyncratiques de sommités comme Terence McKenna ou Timothy Leary – et il ne parvient généralement pas à ingérer la DMT.

Mais dans DMT et l’âme de la prophétie , Rick Strassman est mesuré et raisonnable dans son approche de l’état DMT dans le contexte de l’écriture hébraïque. La première moitié du livre est consacrée au contexte de la DMT et du mysticisme juif, la seconde moitié étant consacrée à une comparaison côte à côte des rapports de ses patients par rapport à des passages de l’Ancien Testament. Certaines comparaisons fonctionnent, d’autres non.

Existe-t-il une base biologique pour l’expérience spirituelle?

L’intérêt de Rick Strassman pour la DMT découle de son désir de trouver une base biologique pour l’expérience spirituelle – pas une explication qui rationalise et réduit la spiritualité à des événements dans le cerveau mais plutôt les moyens biologiques par lesquels la spiritualité se manifeste dans le corps physique.

Strassman souligne également que la DMT et d’autres psychédéliques ne sont pas la cause ou le remplacement d’expériences spirituelles authentiques, mais n’exclut pas non plus que de véritables expériences spirituelles puissent en partie être mises en évidence par la DMT.

Ce n’est pas un de ces genre de livres qui disent : « Tout le monde dans la Bible était illuminé et voyait des OVNIS! »… Aucun rapport, son livre est beaucoup plus intelligent et argumenté de manière convaincante pour cela.


Rick Strassman ne révolutionne pas la DMT et l’âme de la prophétie, mais il donne un aperçu intéressant de la signification de l’expérience DMT et de l’importance de la prophétie dans la vision spirituelle. C’est un livre très engageant et une lecture essentielle pour quiconque s’intéresse au sujet des psychédéliques et de l’expérience spirituelle.

Combiner les psychédéliques et la pratique spirituelle de la bonne manière

Ce livre semble être un excellent compagnon du cours d’Ultraculture sur la magie rituelle psychédélique, qui offre une boîte à outils complète pour combiner les psychédéliques avec la pratique spirituelle. Y compris des méthodes tirées du chamanisme mondial, de la religion mondiale et de la magie cérémonielle de la culture occidentale pour aborder le voyage comme un acte sacré. – de le faire en toute sécurité, sagement et comme moyen d’entrer dans le mystère vivant.

Jésus et le chamanisme

L’Eglise a bien caché les informations au sujet des champignons “magiques”, en tant que “Médecine Sacrée“.

Tous les textes religieux ont été expurgés de passages, mauvaises traductions, ou carrément des évangiles entiers qui ont été mis à l’index par le Vatican car jugés “trop dangereux” pour l’Église.

Certains trop explicites sur les rencontres extra terrestres, comme le livre d’Hénoch (apocryphe), mais d’autres qui parlaient des pratiques Chamaniques, des plantes sacrées et en particulier le fait que Jésus était aussi un chaman et qu’il utilisait la médecine sacrée des Champignons pour se connecter au Soi supérieur.

A l’époque de l’inquisition, l’Église Catholique a fait ce qu’ils ont appelé la chasse aux sorcières, en réalité un grand nettoyage de tous leurs potentiels opposants et surtout ceux qui savaient accéder à leur part Divine. Les druides et autres sages/guérisseurs ont été persécutés et leur savoir a été enterré.

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Moïse et la DMT

Selon Benny Shanon, un psychologue formé à Stanford et actuellement enseignant à l’Université Hébraïque de Jérusalem, il y a de fortes chances pour que Moïse ait été sous l’influence de la DMT à des moments-clés de l’histoire. C’est une sacrée théorie qui a déjà, vous pouvez l’imaginer, été considérée comme une hérésie sans fondements par de nombreuses personnes.

Cette théorie vient des propres expériences de Shanon avec l’Ayahuasca, une boisson amazonienne riche en DMT consommée à des fins enthéogènes. Il se trouve que les composants nécessaires à la préparation de cette puissante boisson sont également disponibles au Proche-Orient, des parties de l’arbre Acacia et du buisson Peganum harmala peuvent être réunies pour créer une concoction IMAO et DMT – de quoi entraîner une des plus puissantes expériences hallucinogènes connues de l’homme. Le mélange n’est techniquement pas de l’Ayahuasca, mais les molécules de base sont les mêmes.


Pour Shanon, ce n’est pas farfelu de présumer que les puissantes sensations hallucinogènes de ces plantes – qui étaient traitées avec respect et même considérées comme sacrées – aient été utilisées par les premiers hommes comme moyen de se rapprocher de Dieu.

Même s’il n’existe aucune preuve directe de la consommation de ces boissons par Moïse, des préparations religieuses présentées dans l’Exode imitent de très près celles utilisées dans les précurseurs rituels de l’Ayahuasca.

Alors, quand Moïse était-il sous DMT?

Eh bien, Shanon déclare qu’il était probablement sous DMT lors de l’épisode du buisson ardent et quand il a reçu les dix commandements. Ce qui expliquerait beaucoup de choses. Shanon a déclaré au cours d’une émission de radio :

«Au sujet de Moïse ou du Mont Sinaï, c’était soit un évènement cosmique surnaturel, ce à quoi je ne crois pas, soit une légende, ce que je ne crois pas non plus, ou soit, et c’est très probable, un évènement ayant relié Moïse et le peuple d’Israël sous l’effet de narcotiques.»

Il a également décrit comment les expériences vécues par Moïse – voir du feu, une perception du temps altérée, des serpents, des entités au visage invisible, voir des sons et entendre des couleurs, et rencontrer le divin – sont toutes des expériences courantes rapportées par les consommateurs d’Ayahuasca.

Les consommateurs d’Ayahuasca semblent également avoir une aura de brillance après la consommation, ce qui pourrait expliquer la «lumière» autour de Moïse.

Est-ce vrai ? Eh bien, personne ne peut en être sûr.

Cependant, cette théorie comporte de nombreux points d’ombre nécessitant d’être éclairés. Par exemple, même si les deux plantes mentionnées sont présentes au Proche-Orient, et étaient considérées comme sacrées, il n’existe pas de preuves qu’elles aient jamais été rassemblées en une substance hallucinogène.

On peut imaginer que si c’était le cas, la consommation de cette substance serait bien plus répandue et documentée. Pour les sceptiques vis à vis de la religion, il y a aussi l’interrogation sur l’existence même de Moïse. Mis à part les mentions de la bible, il n’y a aucune autre référence à son existence ailleurs.

Malgré ces défauts, cette théorie pose une question : ceci pourrait-il signifier que les bases mêmes de certaines religions sont un voyage sous DMT ?

C’est une idée neuve et intéressante, qui va certainement provoquer des débats enflammés pour un bon moment.

Strassman explique que la DMT est une substance profondément psychédélique que l’on peut trouver dans la glande pinéale du cerveau humain.

Il pose donc la question en ces termes : « Dans l’histoire de l’Ancien Testament, lorsque Moïse a reçu les Dix Commandement de Dieu, il a jeûné pendant 40 jours et 40 nuits et on pense que cette expérience d’endurance a déclenché les hallucinations. »

Un autre historien de la religion hébraïque, Dan Merkur, cite un autre texte de l’Ancien Testament qu’il considère comme explicite dans sa référence aux hallucinogènes.

« Dans le passage Exode 16: 6-7, on voit Moïse nourrir les Israélites pendant leur voyage à travers le désert, leur disant que, après avoir mangé du pain miraculeux, ils verraient la gloire de Dieu. »

Le texte dit : « Ils ont regardé vers le désert, et voici, la gloire de Yahvé est apparue dans un nuage. »

Merkur propose que cette manne aurait pu contenir de l’ergot, un champignon psychoactif contenant les mêmes produits chimiques à partir desquels le LSD est fabriqué.

La thérapie psychédélique

De nos jours les plantes psychédéliques sont utiliser pour guérir certains malades.

Les drogues psychédéliques, lorsqu’elles sont administrées sous supervision, ont également le potentiel de soigner les troubles de santé mentale. Si bien que la recherche en la matière s’accélère et suscite l’intérêt des psychiatres et des psychologues.

« Les possibilités qui s’ouvrent en santé mentale sont passionnantes. »

C’est ainsi que le psychologue Joe Flanders sa ouvert la conférence sur les thérapies par les hallucinogènes à l’Université McGill. Des étudiants en neuroscience, des psychologues ou encore des citoyens se sont déplacés pour entendre trois chercheurs qui dirigent des études sur les hallucinogènes.

Les drogues comme le LSD, la MDMA ou encore la psilocybine, l’ingrédient actif des champignons magiques, sont reconnues pour causer des hallucinations. Or, depuis quelques années, les chercheurs étudient ces substances pour leur potentiel de traitement de certains troubles de santé mentale.

Le psychiatre Simon Amar dirige une étude à Montréal qui porte sur le traitement du choc post-traumatique par la MDMA, qui est l’ingrédient actif de l’ecstasy. C’est une molécule qu’on donne dans cette étude à trois reprises et les thérapeutes sont là sur place pendant 8 h à travailler en thérapie avec le patient.

La recherche sur les hallucinogènes vit en quelque sorte une renaissance. Elle avait été interrompue dans les années 1970 en raison de la lutte menée contre les drogues aux États-Unis.


Pour le milieu, cela représente une révolution, puisqu’il s’agit d’une tout autre approche aux traitements offerts actuellement.

C’est un changement de paradigme en santé mentale. On parle de vraiment aider les gens à guérir, pas seulement rendre leurs symptômes plus tolérables pour les rendre plus fonctionnels, mais de guérir des blessures plus profondes. – Simon Amar, psychiatre

En attendant la légalisation à plus grande échelle, le monde de la psychologie et de la psychiatrie se prépare.

Une soixantaine de psychologues étaient réunis à Montréal en fin de semaine dans le but d’en apprendre davantage et de pouvoir mieux aider les patients qui ont vécu des expériences avec ces drogues. Une approche qui vise à réduire les méfaits sachant que les professionnels ne peuvent empêcher la consommation à des fins récréatives.

On s’est rendu compte que bien des thérapeutes ne savaient comment accompagner des patients qui avaient eu ou qui manifestaient l’intention d’avoir recours à une expérience hallucinogène. Alors, on veut leur permettre d’être mieux outillés. -Elizabeth Nielson, psychologue.

Des IRM du cerveau ont montré que l’ayahuasca diminuait l’activité cérébrale dans certaines zones du cerveau qui, quand elles sont hyperactives, sont responsables de la dépression, de certaines phobies sociales et de l’anxiété. Elle aide également certains consommateurs à atteindre un état méditatif.


La DMT est également associée à des protéines responsables de la neuroplasticité, de la mémoire, et de la régénération neuronale. Quand ces protéines entrent en contact avec certains récepteurs spécifiques situés dans les mitochondries et les réticulums endoplasmiques, elles sont même capables de tuer certains types de cellules cancéreuses.

«Il n’y a que très peu de gens qui savent vraiment ce que sont les drogues psychédéliques. La plupart pensent que ce ne sont que des substances illégales, comme l’héroïne ou la cocaïne», explique Lucius Werthmüller lors du premier Forum psychédélique mondial de Bâle.

«Nous voulons faire savoir aux gens que les psychédéliques, comme le LSD, ne sont pas toxiques, qu’ils ne créent pas de dépendance et qu’ils ne sont pas dangereux, à condition d’être utilisés de manière correcte et par une personne équilibrée».

Petit à petit, de nombreux chercheurs, dans tous les domaines, réalisent que nous avons oublié notre état de chaman et que c’est cette mémoire qui incite les jeunes et les moins jeunes à vouloir utiliser des plantes hallucinogènes qu’on a qualifié de « drogues » pour mieux en faire un outil de marché noir pour les Black ops, tout en appelant « médicaments » les véritables drogues qui enrichissent le cartel pharmaceutique.

Cela ne peut plus durer. Notre monde est en train de changer.


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