Histoire transcendantale

Manly P. Hall a passé sept décennies, la plupart du temps à Los Angeles, à écrire sur les dimensions ésotériques et intérieures des États-Unis, et bien d’autres choses encore. La vision de Hall de l’histoire américaine pourrait être qualifiée de transcendantale. Ce n’était ni libéral ni conservateur, populiste ni élitiste, et l’écrivain s’est rarement intéressé directement à la politique, aux élections ou à l’actualité, si ce n’est de remarquer la nécessité d’une intendance environnementale et d’une modération dans la vie civique (ce qui ne peut que nous amener à imaginer à quel point il aurait désespéré de la nature de la politique d’aujourd’hui).


Dans les écrits de Hall sur l’histoire américaine, en particulier dans son livre The Secret Destiny of America, apparaît le principe selon lequel les États-Unis servent – à leurs meilleurs moments – de vaisseau pour les idéaux primordiaux de démocratie, de développement personnel, de recherche individuelle et de liberté personnelle.

Hall a situé ces principes, dans leur forme la plus ancienne, dans les anciennes traditions ésotériques, et il croyait que de tels objectifs étaient préservés dans le travail d’intellects illuminés, comme Francis Bacon et Sir Walter Raleigh, ainsi que des fraternités secrètes, y compris la franc-maçonnerie et le rosicrucianisme (cette dernière n’est probablement pas une fraternité réelle mais un mouvement de pensée), et mis en œuvre, bien qu’avec des lacunes flagrantes, par les fondateurs américains, dont beaucoup étaient soit des maçons, tels que Washington et Franklin, ou étaient intimement imprégnés de philosophie éthique et individualiste, comme Paine et Jefferson.

Cette perspective a enflammé l’imagination patriotique d’un éventail surprenant de personnages, dont le président Ronald Reagan.

J’ai découvert pour la première fois en 2010 que certaines des idées et du langage de Hall sur la signification intérieure de l’Amérique ont commencé à apparaître dans l’écriture et le discours de Reagan dès les premières années de sa carrière politique jusqu’à sa présidence.

Comme nous le verrons, il est probable que deux se soient rencontrés dans leur ville natale de Los Angeles alors que Reagan était gouverneur. En ce sens, l’influence de Hall a voyagé bien au-delà des cercles ésotériques. Le cas le plus frappant apparaît dans son impact sur l’un des politiciens les plus importants du XXe siècle.

La mystique et le président

Pendant les deux mandats de gouverneur de Californie de Reagan, de 1967 à 1975, des chuchotements et des spéculations ont circulé sur le penchant de l’ex-acteur pour les numéros chanceux, les superstitions et les horoscopes de journaux. Mais on ne savait pas que le savant ésotérique Hall, et en particulier son histoire occulte de l’Amérique, ait eu un impact durable sur l’homme qui est devenu le 40e président des États-Unis d’Amérique.

Comme c’est le cas pour de nombreux acteurs, Reagan n’était pas étranger aux traditions occultes. Il était ami avec Eden Gray, une ancienne co-vedette qui a écrit les premiers guides populaires du pays sur le tarot.

Plus tard, en tant que gouverneur, Reagan était ami avec la psychique Jeane Dixon (lui et Nancy ont rompu avec la prophétesse après qu’elle n’avait pas prévu son ascension à la Maison Blanche) et était particulièrement proche du stargazer de Santa Monica Carroll Righter, qui en 1969 est devenu le premier, et seul astrologue à apparaître sur la couverture de Times magazine.

Au plus profond du deuxième mandat de la présidence de Reagan au printemps 1988, des histoires sur l’intérêt de Ronald et Nancy Reagan pour l’occultisme ont éclatées.


Un mémoire révélateur de l’ex-chef de cabinet mécontent Donald Regan a définitivement lié Nancy à un astrologue de San Francisco nommé Joan Quigley, qui a surveillé de près le calendrier et les rendez-vous du président. S’exprimant lors d’un point de presse, le porte-parole de la Maison Blanche, Marlin Fitzwater, a tenté de dissiper rapidement la question en reconnaissant que, oui, les Reagans étaient des fans d’astrologie, mais ne l’utilisaient jamais pour des décisions politiques; le porte-parole a également reconnu le penchant du président pour les «nombres porte-bonheur» ou la numérologie.

Pour de nombreux observateurs politiques, les révélations ont cimenté les spéculations de la presse qui ont surgi lorsque Reagan, en tant que gouverneur élu, a programmé son premier serment d’office à l’heure haletante de 12h10, ce que les critiques ont vu comme un effort pour aligner l’inauguration sur la promesse signes célestes.

Mais une partie plus importante et plus substantielle de l’histoire a disparu. Dans des discours et des essais qu’il a produits à des dizaines d’années d’intervalle, Reagan a révélé la marque indubitable de l’écriture et de la phraséologie de Hall. À en juger par un récit de Hall que Reagan a emprunté et souvent répété, les intérêts du président pour l’ésotérisme allaient bien au-delà de l’horoscope quotidien. Et cela nous ramène au sanctuaire de Los Angeles bordé de livres de Manly P. Hall.

Le Destin Secret et l’Ascension

En 1944, dans les murs de stuc de son «école de mystère» à Griffith Park, Hall a produit une œuvre historique peu connue au-delà de son cercle immédiat. The Secret Destiny of America – basé sur les conférences et les essais précédents de Hall – a attiré l’attention de notre futur président, alors acteur de cinéma médiocre gravitant vers la politique. Le libellé du livre est devenu un pilier des discours de Reagan.

The Secret Destiny of America décrit comment l’Amérique était le produit d’un «Grand Plan» pour la liberté religieuse et l’auto-gouvernance, lancé par un ancien ordre de philosophes obscurs et de sociétés secrètes.

Dans l’essai original de Hall de 1943, il raconte un discours passionnant prononcé par un «orateur inconnu» devant les signataires de la Déclaration d’indépendance. Hall a également raconté une version antérieure de cette histoire dans son opus de 1928, Les enseignements secrets de tous les âges.

L’«homme mystérieux», écrivit Hall, entra et sortit de manière invisible par les portes verrouillées de la Statehouse de Philadelphie le 4 juillet 1776, prononçant une oraison qui renforça les esprits hésitants des délégués. «Dieu a donné à l’Amérique la liberté!» ordonna à l’étranger, exhortant les hommes à surmonter leurs craintes du nœud coulant, de la hache ou du gibet, et de sceller le destin en signant le grand document. Récemment enhardis, a écrit Hall, les délégués se sont précipités pour ajouter leurs noms. Ils ont cherché à remercier l’homme seulement pour découvrir qu’il avait disparu de la pièce verrouillée. Était-ce, se demandait Hall en 1944, «l’un des agents de l’Ordre secret, gardant et dirigeant le destin de l’Amérique?»

Lors d’un discours d’ouverture en 1957 dans l’Illinois à son alma mater Eureka College, Reagan, alors porte-parole de GE, a cherché à inspirer les étudiants avec cette feuille de l’histoire occulte.

«C’est une terre de destin», a déclaré Reagan, «et nos ancêtres ont trouvé leur chemin ici grâce à un système divin de service sélectif réuni ici pour remplir une mission visant à faire progresser l’homme vers une étape supplémentaire dans son ascension.

Reagan a ensuite raconté, sans attribution, l’histoire de l’orateur inconnu de Hall.

«Lorsqu’ils se sont tournés pour remercier l’orateur pour ses paroles opportunes», a conclu Reagan, «il n’a pas pu être trouvé et à ce jour personne ne sait qui il était ni comment il est entré ou sorti de la pièce gardée.

Reagan a relancé l’histoire à plusieurs reprises, y compris en 1981 lorsque le magazine Parade a demandé au nouveau président un essai personnel sur ce que le jour de l’indépendance signifiait pour lui. L’assistant de longue date Michael Deaver a livré l’article avec une note disant:

«Ce message du 4 juillet est les propres mots du président et écrit initialement de la main du président», sur un bloc jaune à Camp David. Reagan a raconté la légende du locuteur inconnu – cette fois en utilisant un langage très proche de celui de Hall: «Quand ils se sont tournés pour le remercier de son oratoire opportun, on ne le trouvait pas, ni on ne pouvait trouver personne qui savait qui il était ou comment était entré ou sorti par les portes verrouillées et gardées.

Poursuivant sur le thème de Hall, Reagan a parlé du but divin de l’Amérique et d’un plan mystérieux derrière la fondation de la nation.

«Vous pouvez appeler cela du mysticisme si vous le voulez», a-t-il déclaré à la Conférence d’action politique conservatrice (CPAC) à Washington, DC, en 1974, «mais j’ai toujours cru qu’il y avait un plan divin qui plaçait ce grand continent entre deux océans. être recherché par ceux qui possédaient un amour constant de la liberté et un courage particulier.

Reagan a répété ces mots presque textuellement devant une audience télévisée de millions de personnes pour le centenaire de la Statue de la Liberté le 4 juillet 1986.

Le locuteur inconnu

Où Manly P. Hall a-t-il découvert l’histoire qui a eu un tel impact sur un président et sa vision du but et du destin américain? En réalité, l’épisode a pour origine «Le discours de l’inconnu» dans un recueil d’histoires folkloriques sur la fondation de l’Amérique, publié en 1847 sous le titre Washington and his Generals, ou Legends of the Revolution par le réformateur social américain George Lippard.

Lippard, un ami d’Edgar Allan Poe, avait un goût prononcé pour le gothique – il a revêtu son homme mystérieux d’une «robe sombre». Il a également reconnu tacitement avoir inventé l’histoire: «Le nom de l’orateur… n’est pas connu avec certitude. Dans ce discours, je souhaite compresser une partie de l’éloquence enflammée de l’époque.

Quoi qu’il en soit, la parabole a pris sa propre vie et en est venue à occuper la même terre d’ombre entre réalité et fiction que les paraboles de George Washington abattant un cerisier ou du jeune Abe Lincoln marchant sur des kilomètres pour revenir un peu de changement dans un pays.

Comme pour la plupart des mythes, l’histoire a pris différents attributs au fil du temps. En 1911, le discours refait surface dans un recueil d’oratoire politique américain, avec le haut-parleur habillé identifié comme étant Patrick Henry.

De son côté, Hall semblait en savoir peu sur l’origine de l’histoire. Il avait reçu une copie du «Discours de l’inconnu» par un secrétaire décédé depuis de la Société théosophique occulte, mais sans aucune information bibliographique autre que celle d’un «rare volume ancien des premiers discours politiques américains». Le discours est apparu en 1938 dans le journal de la Société, The Theosophist, avec la seule note qu’il a été «publié dans un rare volume d’adresses, et probablement connu d’un seul sur un million, même des citoyens américains.

C’est la langue de Hall qui marque indéniablement le récit de Reagan. En effet, il y a des indications que Reagan et Hall se sont peut-être même rencontrés pour échanger des idées.

Dans un élément unique à la version de Hall, l’écrivain mystique a attribué l’histoire du locuteur inconnu aux écrits de Thomas Jefferson.

Lorsque Reagan s’est adressé à CPAC, il a ajouté qu’il a cité une attribution – en quelque sorte: Reagan a déclaré que l’histoire lui avait été racontée «il y a quelques années» par «un écrivain, qui se trouvait être un fervent étudiant en histoire… Cet homme m’a dit que l’histoire pourrait être trouvé dans les écrits de Jefferson. Je l’avoue, je n’ai jamais fait de recherche ni fait un effort pour le vérifier.

Le savant gnostique Stephan A. Hoeller, pendant de nombreuses années un proche associé et ami de Hall, et un conférencier fréquent à PRS, a affirmé la probabilité d’une réunion Reagan et Hall. Hoeller m’a dit que pendant qu’il était sur le campus de Griffith Park un jour de 1971, au début du deuxième mandat de Reagan en tant que gouverneur, il a repéré une limousine noire avec un chauffeur en uniforme debout à l’extérieur.

Curieux, il s’est approché de l’homme et a demandé: « À qui appartient cette belle voiture? » «Au début», se souvient Hoeller, le chauffeur «s’est esquivé, puis a dit:« Oh, c’est le gouverneur Reagan – il est en réunion avec M. Hall. »

La bibliothécaire de longue date de Hall, Pearl M. Thomas, a confirmé le récit à Hoeller. «Ils se connaissent très bien», se souvient-il en disant Thomas. Elle lui a en outre dit que Reagan l’avait «appelé ici au bureau à plusieurs reprises. Mais nous ne sommes pas censés en parler.

Hall était connu pour sa discrétion et son évitement du bavardage hollywoodien et de l’escalade sociale; il n’y a aucune trace de son discours direct sur le gouverneur. Mais lorsque Reagan a commencé son ascension à la Maison Blanche et que son nom est apparu dans la conversation, se souvient Hoeller, le mystique a souri et a dit: « Oui, oui, nous le connaissons. »

Hoeller, un homme distingué aux allures d’antan, évite l’hyperbole. Il a conclu: «Il y a certainement plusieurs indications qu’il y a eu contact et influence là-bas.» Les souvenirs du chercheur concordent avec le moment des remarques de Reagan en 1974 devant CPAC.

Étant donné les origines fantaisistes du «locuteur inconnu», on peut se demander quelle valeur, le cas échéant, le conte a pour histoire. Il est important de se rappeler que les mythes, anciens et modernes, reflètent la vérité psychologique et la perception de soi du conteur, parfois plus que les événements eux-mêmes.


Les mythes révèlent qui nous aspirons à être et nous mettent en garde contre ce que nous pouvons devenir. Celles sur lesquelles nous nous attardons révèlent le caractère.

Hall a capturé un élément de ce que le philosophe Jacob Needleman appelle «l’âme américaine» dans l’histoire. Reagan le pensait certainement. Et les codes et les histoires dans lesquels Reagan a parlé forment la clé squelette de l’homme intérieur – un fait intuitif par le président Gerald Ford, qui a qualifié Reagan de «l’un des rares dirigeants politiques que j’ai jamais rencontrés dont les discours publics ont révélé plus que ses conversations privées. « 

Esotériste et historien

L’écrivain a parfois donné la parole à des idées rejetées qui ont été validées plus tard. C’est le cas de la description par Hall de l’Oracle à Delphes dans Les enseignements secrets de tous les âges. Hall a publié pour la première fois son codex épique sur la philosophie symbolique en 1928 à l’âge remarquablement jeune de 27 ans.

À l’époque, de nombreux érudits et historiens traditionnels ont rejeté comme fantaisie le portrait classique de l’oracle de Delphes comme médium féminin assis sur un trépied dans une caverne imbibant fumées et prédire l’avenir. L’image était considérée plus dramatique que factuelle. Pourtant, Hall, lisant profondément dans les sources ésotériques, a affirmé l’exactitude historique de la scène.

Environ une décennie après la mort de Hall en 1990, les découvertes archéologiques à Delphes ont confirmé sa vision et restauré cette description classique dans une histoire largement acceptée.

Ce que je veux dire en documentant ces épisodes variés, c’est que nous ne rendons aucun service à la mémoire de Hall, ni à son caractère unique de penseur, pour l’élever sur un piédestal, comme certains de ses étudiants le souhaitent. Il n’est pas non plus plus juste de dépeindre Hall comme un pourvoyeur de la destinée manifeste de la suprématie blanche, comme l’a récemment fait un professeur de cette cour sacrée de la sagesse,Twitter.

Hall s’est parfois trop appuyé sur des sources folkloriques ou uniques, y compris dans ses écrits sur l’influent mystique germano-américain Johannes Kelpius (1667-1708), avec une légende mélangée. Mais négliger Kelpius, comme beaucoup d’autres historiens l’ont fait autrefois, signifierait ignorant une facette importante mais subtile de l’histoire américaine.

Les faits sont les suivants: le mystique Kelpius et son petit cercle de fidèles ont fui la persécution religieuse en Europe centrale en 1693, arrivant dans les colonies l’année suivante pour établir un ermitage monastique à Philadelphie sur les rives du ruisseau Wissahickon. La communauté mystique a aidé à établir la réputation des colonies en tant que refuge pour le radicalisme religieux et à attirer d’autres expérimentateurs sur ses côtes.

Par conséquent, l’influence de Kelpius est fondamentale et est lentement redécouverte par les historiens d’aujourd’hui. Bien que Hall comprenne plusieurs épisodes fantaisistes de la vie du moine, impliquant des cercueils secrets et des explosions alchimiques, son travail a empêché cette figure importante d’être écrite hors de l’histoire moderne à l’époque où la réputation de Kelpius était négligée. Hall garantissait l’importance du moine hermétique,

En ce sens, pour comprendre Hall, lire et écrire de manière constructive sur lui, il faut prendre pleinement en compte ses forces et ses faiblesses en tant que penseur historique. Vous ne lisez pas Manly P. Hall pour une chronologie de l’histoire basée sur le consensus, ou pour un rendu au coup par coup de ce qui s’est passé.

Au contraire, Hall voyait l’histoire comme un arc transcendant d’idées. Son travail est une clé ésotérique de la signification des personnes, des idées et des événements. Son récit historique est parfois parabolique – révélant les courants et les idées internes d’un certain temps et d’un certain lieu, et souvent des nôtres. L’historicisme de Hall nous aide à trouver de nouvelles couches dans la conception de soi de notre nation. .

République maçonnique?

À la lumière de ce que j’ai écrit, il est également important de comprendre la thèse de Hall sur la «société secrète», dans laquelle il décrit comment les idéaux ésotériques ont été préservés dans le vaisseau des fraternités et sociétés clandestines, puis mis en gouvernance dans la nouvelle république.

Les aspects de sa thèse sont sur-dramatisés. Pourtant, dans les grandes lignes, la perspective de Hall fournit un aperçu vital et pas tout à fait inexact sur un élément de l’histoire américaine que la plupart des historiens et universitaires traditionnels négligent. Les facettes clés de la vision de la «société secrète» de Hall peuvent être vues dans la véritable influence des idéaux franc-maçonniques sur les fondateurs de l’Amérique.

En effet, Hall a été parmi les premiers historiens modernes à saisir l’impact de la franc-maçonnerie sur les débuts de l’Amérique – et les faits sont plus riches et plus significatifs que tout ce que le divertissement ou la conspiration pourrait contenir.

En tant que mouvement de pensée radical qui a émergé de la Réforme, la franc-maçonnerie a été l’une des premières organisations répandues et bien connectées de la vie moderne à épouser la tolérance religieuse, l’œcuménisme, la démocratie interne et la liberté personnelle – principes que la fraternité a contribué à diffuser parmi les principaux colons américains. .


Il peut sembler anormal que les principes libéraux proviennent d’une «société secrète», mais la sottise n’a jamais été le but principal de la maçonnerie. À une époque de conflit religieux dans l’Europe du XVIIe siècle – quand un individu surpris en train de se heurter aux restrictions de l’Église pouvait subir la persécution ou pire – les francs-maçons s’accrochaient au secret moins par drame ésotérique que par opportunisme politique.

De nombreux maçons croyaient en la recherche de la vérité religieuse telle qu’elle existait dans toutes les civilisations, y compris celles d’un passé préchrétien, et ils se sont appuyés sur des symboles anciens et occultes, des pentagrammes aux globes oculaires luminescents, comme codes pour le développement et le progrès éthiques. Les réactions des autorités ecclésiales allaient de la suspicion à l’hostilité. Les maçons européens avaient de bonnes raisons d’être discrets.

C’est dans une jeune Amérique que les idéaux maçonniques ont pris leur envol – parfois de manière inattendue.

À Boston en 1778, des hommes libres locaux de couleur se sont affiliés ensemble en tant que francs-maçons sous la bannière de l’African Lodge №1. L’African Lodge devint plus tard connu sous le nom de Prince Hall Masonry, ainsi nommé en l’honneur du fondateur de l’ordre, Prince Hall, un esclave libéré et un maroquinier. Hall est devenu le premier Afro-Américain à être nommé Grand Maître. Malgré le statut de ségrégation de l’African Lodge, la maçonnerie de Prince Hall était un bastion de l’abolitionnisme. Son chef a apposé son nom sur certaines des premières pétitions anti-esclavagistes de la république en 1777 et 1778. En tant que tel, l’African Lodge №1 représentait le premier mouvement abolitionniste dirigé par les Noirs de l’histoire américaine.

Quels que soient ses airs de mystère et ses images de crânes, de pyramides et d’yeux qui voient tout, l’idée la plus radicale, voire dangereuse, de la franc-maçonnerie était l’encouragement de différentes confessions au sein d’une même nation.

Au début de son premier mandat, Washington a communiqué ces idéaux dans une lettre à la congrégation d’une synagogue du Rhode Island:

Ce n’est plus maintenant que l’on parle de tolérance comme si c’était l’indulgence d’une classe de personnes qu’une autre jouissait de l’exercice de leurs droits naturels inhérents. Car heureusement, le gouvernement des États-Unis, qui n’accorde aucune sanction au sectarisme, aucune aide à la persécution, exige seulement que ceux qui vivent sous sa protection se rabaissent comme de bons citoyens …

En d’autres termes, dans la nouvelle nation, les religions minoritaires n’étaient pas seulement des invités à la table, mais des membres à part entière.

Comme l’a noté Manly P. Hall, Washington et d’autres francs-maçons américains ont rejeté un passé européen dans lequel une autorité suprême réglementait l’échange d’idées. Cette perspective est en outre suggérée dans l’un des plus grands symboles associés à la franc-maçonnerie: l’œil et la pyramide du grand sceau des États-Unis, aujourd’hui familier à l’arrière du billet d’un dollar.

La conception du grand sceau a commencé le 4 juillet 1776, sur ordre du Congrès continental et sous la direction de Benjamin Franklin (un autre franc-maçon), Thomas Jefferson et John Adams.

La maxime latine qui entoure la pyramide inachevée – Annuit Coeptis Novus Ordo Seclorum– peut être à peu près, si poétiquement, traduit par: «Dieu sourit à notre nouvel ordre des âges».

Bien que le symbole ne soit pas directement de la franc-maçonnerie, il incarne la philosophie maçonnique au cœur: la pyramide, ou réalisation mondaine, est incomplète sans la bénédiction de la Providence. Et cette politique de l’homme et de Dieu, comme le disait la philosophie maçonnique, exigeait une rupture avec l’ordre religieux de l’Ancien Monde et une recherche renouvelée de la vérité universelle.

Dans ses symboles et ses idées, la maçonnerie a donné le sentiment que quelque chose de nouveau était en train de naître en Amérique: que la conscience de l’individu était au-delà de l’affiliation confessionnelle ou du commandement du gouvernement.

Historiquement, la voix et les principes de la maçonnerie ont influencé l’engagement fondateur de l’Amérique à la poursuite individuelle du sens, comme Manly P. Hall l’a également compris. Comme on le trouve dans ces pages, Hall a vanté à plusieurs reprises l’influence de la maçonnerie.

Prenant une feuille de la thèse de Hall, il ne va pas trop loin pour suggérer que de nombreux francs-maçons prévoyaient la république naissante comme un lieu destiné à protéger la recherche individuelle de sens – de la règle de la majorité, de l’ingérence étrangère et de la restriction sectaire. Cet idéal représente la contribution la plus élevée de la franc-maçonnerie à notre vie nationale. Cet aspect noble et significatif de la philosophie maçonnique se retrouve tout au long du travail de Hall.

Je crois que l’écriture historique de Hall permet aujourd’hui aux lecteurs de redécouvrir une dimension négligée de notre histoire et de notre objectif communs.

Il a également beaucoup écrit sur les courants sous-jacents de la pensée ésotérique et de la perspicacité spirituelle des cultures amérindiennes.

Hall a considéré ces sujets avec vénération alors que ces cultures étaient souvent ignorées ou caricaturées dans les lettres traditionnelles.

La vision de Hall de l’Amérique est une nation née de, et dans le processus continu d’accomplissement, des idéaux primordiaux de l’action individuelle et de la recherche de sens. En éclairant nos meilleurs principes, Hall fournit un moyen de mesurer nos insuffisances et nos échecs, ainsi qu’un obélisque interne permettant de recalibrer les hauteurs que nous souhaitons atteindre.

Mitch Horowitz



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