Il fut un temps où toute religion présentait le visage de Janus. Elle avait son côté exotérique ou extérieur, servant ou exploitant la majorité des croyants, et son côté ésotérique ou intérieur, réservé à quelques-uns.
Le christianisme avait son côté ésotérique dans la théosophie, la science de la connaissance de Dieu ; le judaïsme dans la Kabbale ; l’islam dans le soufisme ; l’hindouisme dans les différents yogas ; le paganisme dans ses Mystères.
Ces ésotérismes étaient destinés à ceux qui avaient suffisamment d’intérêt, de motivation et de capacité pour en tirer profit. L’entrée se faisait par l’initiation, après quoi, sous la direction d’un expert, l’élu pouvait s’engager dans la quête exigeante et permanente de la réalité. Tel était du moins le principe, aussi imparfait qu’il ait pu être dans la pratique.
La situation est différente aujourd’hui. Il existe une soif généralisée d’une dimension plus profonde de la vie que celle que la société de consommation peut offrir, et d’une meilleure explication de ses énigmes que celle que la religion exotérique ou la science matérialiste peuvent offrir. Cette soif explique le succès populaire des livres et des films aux thèmes gnostiques et occultes, ainsi que des théories de la conspiration qui prétendent que les choses sont ordonnées tout à fait différemment – en bien ou en mal – de ce que le public est amené à croire.
Si quelqu’un veut en savoir plus, les secrets autrefois réservés aux initiés sont là, sur les étagères des livres ou sur Internet. Les portes du sanctuaire sont ouvertes, mais où sont les hiérophantes, les adeptes et les sages que l’on espérait y trouver ? La plupart d’entre nous semblent être renvoyés à leurs propres ressources, voyageurs solitaires parmi les monuments en ruine des anciens mystères.
Le fil d’or est l’une de ces offrandes de voyageur, et cet article en est un échantillon. Le livre est issu d’une série de quatorze articles publiés dans le magazine new-yorkais Lapis : The Inner Meaning of Contemporary Life. Son rédacteur en chef, Ralph White, a suggéré de traiter les traditions mystérieuses occidentales de manière à ce qu’elles ne soient pas de simples curiosités historiques, mais qu’elles soient pertinentes pour ses lecteurs. Il s’agissait généralement de personnes bien installées dans la vie contemporaine, mais qui ressentaient l’appel de ce « sens intérieur » que l’argent et le statut ne peuvent acheter.
J’avais donc une double tâche : leur donner un cours rapide et facile sur les principaux épisodes de l’ésotérisme occidental, et montrer ce que ceux-ci ont à nous apprendre aujourd’hui.
Dès le début, j’ai voulu secouer un peu les lecteurs. Dans le premier article, sur les Oracles chaldaïques de Zoroastre, j’ai saisi une allusion au fait que les Oracles contenaient une idée de transmutation corporelle comme moyen d’atteindre l’immortalité. Oui, oui, dit le lecteur moderne, une croyance typiquement superstitieuse. Mais attendez : et s’il y avait quelque chose à en tirer?
Comme en témoigne la Bible, Hénoch, Élie et Jésus n’ont laissé aucun corps physique derrière eux après leur mort.
On a cru la même chose de la Vierge Marie à partir du cinquième siècle, et en 1950, l’Église catholique l’a proclamé dogme. Bien que toujours sceptique lorsqu’on me dit ce que je dois croire, je n’ai aucune difficulté de principe avec ce concept. Il semble tout à fait possible que le corps physique d’une personne soit tellement transformé au cours de sa vie qu’il devienne impossible de le distinguer du « corps radiant » subtil. L’âme emporte alors le corps avec elle, où qu’elle aille après avoir quitté la terre.
Il existe des preuves fiables que cela s’est produit à l’époque moderne dans le cas d’adeptes tibétains. Des récits de témoins oculaires soutiennent la tradition selon laquelle les adeptes peuvent atteindre le « corps de diamant » pendant leur vie. Puis, quelques jours après leur mort, leur corps physique disparaît, ne laissant derrière lui que les éléments « végétaux » que sont les cheveux et les ongles.
Un phénomène moins important, bien attesté dans la chrétienté, est celui des corps des saints qui restent intacts, parfois pendant des siècles. De toute évidence, il y a là toute une science, étudiée dans l’ancienne Égypte et au Tibet, mais temporairement en suspens en raison des limites de l’imagination occidentale. La physique théorique, avec ses concepts de matière, d’énergie et d’esprit, pourrait un jour fournir un cadre dans lequel de tels phénomènes pourraient être discutés intelligemment.
La nature de la métaphysique
En trente ans d’écriture, j’ai toujours essayé de combler le fossé entre l’académique et ce que, faute de mieux, j’appellerai la métaphysique. Ce n’est qu’au siècle dernier que le monde universitaire a pratiquement interdit la recherche psychique et décrété qu’une philosophie matérialiste était la seule hypothèse de base admissible. On ne peut pas entièrement leur en vouloir.
Aujourd’hui, la peur de voir la religion – la religion exotérique – contaminer la recherche et peser sur la société dans son ensemble est telle que le bébé métaphysique a été jeté avec l’eau du bain. Pourtant, les hautes sphères de la physique sont déjà métaphysiques. Là, la séparation rigide entre l’esprit et la matière appartient au passé, et des choses aussi étranges que le « corps de diamant » de la tradition tibétaine sont monnaie courante.
Voici un autre exemple où la science est invitée à assouplir les limites du possible. Il s’agit d’une discussion sur l’alchimie, l’une des pierres angulaires de l’ésotérisme occidental, qui est parfois interprétée comme une proto-chimie, parfois comme une proto-psychanalyse, et parfois comme une allégorie théosophique. Chaque interprète a tendance à n’adopter qu’un seul point de vue, mais je pense que c’est une erreur.
Les partisans des différentes sortes d’alchimie sont des types psychologiques différents et, en tant que tels, il est peu probable qu’ils favorisent leurs méthodes respectives. Ceux qui travaillent avec des substances physiques le font parce que cela leur convient, mais c’est aussi bien que le processus de transmutation humaine puisse se dérouler sans la dépense d’un laboratoire bien équipé. Sinon, le pauvre Jacob Boehme ne serait pas allé bien loin.
Cependant, si nous pouvons croire ce que nous lisons, n’est-il pas extraordinaire que, interprétées dans un sens, des recettes chimiques provenant de l’Égypte alexandrine fonctionnent en laboratoire, et dans un autre sens, fournissent des indications fiables sur le chemin théosophique ? Comment ces deux domaines si différents pourraient-ils être reliés ?
Oui, c’est extraordinaire pour l’esprit moderne, si brillant en physique et en chimie, si ignorant du monde intérieur et de l’imaginaire. C’est presque touchant, cette foi enfantine que le monde de la matière est le seul réel, et que tout le reste en est un épiphénomène.
Mais que se passerait-il si nous renversions les rôles et suggérions que le monde intérieur est antérieur au monde extérieur?
Que l’imagination précède plutôt qu’elle ne suit l’événement?
Que la seule raison pour laquelle nous voyons les étoiles est que nous participons, pour cet instant, à leur création perpétuelle?
Ce seraient alors les états mentaux et imaginaires qui seraient primaires, et les procédures chimiques qui leur seraient secondaires.
En tant que personnes normales et non développées, nous ne pouvons vivre que dans un monde normal et non développé, qui est le monde connu de la science. Mais une fois les états conscients supranormaux maîtrisés, on pourrait vivre dans un monde supranormal avec des lois différentes de celles de la physique classique. Cela expliquerait d’ailleurs les miracles de guérison attribués au Christ et à d’autres, et même la transformation du plomb en or.
Il est évident que je ne parle pas d’expérience de ces « états de conscience supranormaux », mais seulement d’une position qui ne nie pas leur possibilité. De même, je n’ai aucune connaissance personnelle des pratiques tibétaines qui font disparaître le corps physique trois jours après la mort, mais j’ai confiance dans la véracité des rapports. Je ne dirai pas que je « crois » à ces choses, mais je n’y renie pas non plus. Je ne prétends pas aller plus loin que l’esprit commun, qui se ferme dès qu’il rencontre des notions de ce genre.
Il en va de même avec la doctrine mentaliste à laquelle la citation ci-dessus fait allusion. Je ne ressens pas le monde qui m’entoure comme créé par mon esprit, pas plus que je ne perçois la terre sous mes pieds comme tournant sur son axe, mais je suis aussi certaine du premier que du second. Dans leurs domaines respectifs, elles semblent être les hypothèses de travail qui permettent le mieux de « sauver les phénomènes ». Cependant, toutes les explications humaines ne sont rien de plus que cela.
Comme l’a écrit l’immortel philosophe américain Charles Fort : « Je ne conçois rien, en religion, en science ou en philosophie, qui soit plus que ce qu’il convient de porter, pour un temps ». Cela peut conduire à des conclusions pessimistes, mais pas nécessairement déprimantes :
Les efforts visant à faire entrer l’univers dans des systèmes et des schémas rationnels sont voués à la provincialité, aucun ne s’accordant avec un autre. Au stade actuel de l’intelligence humaine, nous n’avons pas plus de chance de réussir qu’une fourmi avec une théorie sur la société humaine.
Le grand avantage du sens de l’histoire est qu’il met les choses en perspective, en particulier la science et la philosophie. Les idées et les théories changent avec les siècles, et les certitudes d’hier sont des notions archaïques d’aujourd’hui. Une chose est sûre : certaines des certitudes scientifiques et morales d’aujourd’hui seront les notions désuètes et archaïques de demain. La « foi touchante et enfantine » dans l’explication matérialiste, mentionnée plus haut, sera probablement l’une d’entre elles.
Les certitudes que l’on rencontre dans ces « états de conscience supranormaux » sont d’une nature différente, et ne changent pas avec le temps et le progrès. Au sommet de la gnose ou du mysticisme philosophique, il semble y avoir un accord entre les sages de tous les temps et de toutes les races. C’est la « Sagesse sans âge » de mon sous-titre : la gnose qui est toujours et partout la même car elle est le droit de naissance de l’humanité, qu’elle l’ait réalisé ou non. Cependant, elle est d’une efficacité limitée dans la vie quotidienne et sa communication est pratiquement impossible. La citation précédente continue :
Lorsque l’esprit rationnel est contourné par la gnose, le résultat est « ineffable » (inexprimable par des mots), et paradoxalement le plus certain ; mais cela n’a rien à voir avec les catégories de pensée, modelées comme elles le sont par la génétique, le langage et les sens.
Les traditions des mystères ont été conçues pour rapprocher les gens de l’état gnostique, mais même là, ses formulations sont contradictoires.
Par exemple, les mystères d’Orphée, de Mithra et les enseignements égyptiens conservés dans l’hermétisme mettent l’accent sur la préparation à la vie après la mort, imaginant l’initié comme étant alors déifié ou du moins jouissant de la compagnie du ou des dieux.
D’autre part, l’alchimie, la méditation kabbalistique, le rosicrucianisme et la franc-maçonnerie occulte se concentrent tous sur la transmutation dans l’ici et maintenant. La tradition grecque du mysticisme philosophique – Pythagore, Platon et les néoplatoniciens – combine les deux, en enseignant des méthodes contemplatives de détachement des préoccupations terrestres qui sont une préparation au détachement inévitable de la mort.
Quant aux religions, elles ne peuvent pas se mettre d’accord sur des questions aussi fondamentales que celle de savoir s’il y a un seul dieu ou plusieurs, car elles sont incapables d’adopter les points de vue changeants familiers à l’esprit philosophique. Dans ces conditions, la question n’est pas difficile à résoudre.
L’intelligence subtile des philosophes indiennes, égyptiennes et grecques a facilement saisi la vérité du monothéisme : il ne peut y avoir qu’une seule source ultime de toutes choses. Mais l’adorateur ordinaire, dans toutes les religions, ne se console pas avec la métaphysique mais avec la foi, et tire sa subsistance spirituelle d’une relation personnelle avec un dieu ou une déesse.
Une culture polythéiste comme la Rome antique ou l’Inde moderne reconnaît qu’il existe de nombreux objets dignes d’une telle dévotion, et permet à chacun de choisir sa divinité. Ses philosophes gardent leur compréhension pour eux-mêmes et n’interfèrent pas dans les coutumes religieuses des gens en disant : « Vous devriez jeter bas les idoles de Jupiter (Shiva, Isis, etc.) et adorer l’ineffable ! ».
Ce n’est pas le cas des monothéistes. Les écritures du judaïsme, du christianisme et de l’islam insistent sur le fait qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et dans un sens ils ont raison. Mais ce qu’ils appellent Dieu n’est plus l’Unique des philosophes. C’est une entité masculine dotée d’attributs d’un ordre bien inférieur, comme le chauvinisme tribal, le désir d’amour, la réponse aux prières et à la corruption, et l’intervention dans les affaires humaines. Il ne vaut pas mieux que les dieux de l’Olympe, mais il est censé être la source de tout. Et comme il agit, avec une amère inimitié envers les adorateurs d’autres dieux, ses adeptes font de même – comme si l’Unique pouvait s’en soucier !
Certains livres actuels sur la tradition ésotérique occidentale sont factuels, des comptes rendus érudits qui viennent enrichir la banque de connaissances de chacun. D’autres sont inspirés, écrits par enthousiasme pour l’un ou l’autre courant, comme la théosophie chrétienne ou le divin féminin.
Le fil d’or a quelque chose des deux intentions, mais plus encore, il encourage le lecteur à affronter certaines questions difficiles. Il ne manque pas de personnes désireuses d’y répondre, mais je vois une plus grande vertu à laisser les questions ouvertes et à admettre que l’on ne sait tout simplement pas.
C’est le principe socratique consistant à faire face à sa propre ignorance, que Socrate et Platon ont enseigné comme étant un stade philosophique supérieur à celui de la plupart des humains, qui vivent dans un miasme d’opinions et de croyances qu’ils prennent pour des connaissances.
JOSCELYN GODWIN
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