Mystères

Le lien entre les notes de musique, les planètes et les pyramides

Des enseignements anciens nous parlent de ce lien entre la musique et les planètes.

Notre monde est empli de sons : le bruit de la ville, le chant des oiseaux, la parole humaine, le grondement d’une rivière impétueuse, le clapotis de l’eau, le tonnerre et le bruit de la pluie…

Tous ces sons peuvent être qualifiés de musicaux et même reproduits par des instruments de musique électriques modernes. Mais les sons peuvent aussi former une mélodie, créée par l’homme ou même par la nature elle-même. Et lorsqu’une mélodie apparaît, une chanson naît.

Les chansons, comme les mélodies, se déclinent sous toutes les formes et toutes les intensités : tristes et joyeuses, lentes et rapides, fortes et douces, solennelles et apaisantes. La musique nous accompagne de la naissance, lorsqu’une mère chante une berceuse à son bébé, jusqu’à la mort, lors des funérailles à l’église. Qu’on le veuille ou non, la musique et les sons sont omniprésents dans nos vies, et seule une personne profondément sourde ne peut les entendre.


Notes de musique

Dès l’Antiquité, on a inventé l’idée de noter les sons et les mélodies. On traçait des cercles sur la portée et on indiquait la durée de chaque note.

On comptait les durées des notes ainsi : « un et », « deux et », etc. Les notes ont également reçu un nom, utilisé depuis plus de mille ans. La gamme musicale se compose de sept notes : do, ré, mi, fa, sol, la et si.

Dans le système européen, ces sons correspondent à d’autres notations :

« Do » — C ; « Ré » — D ; « Mi » — E ; « Fa » — F ; « Sol » — G ; « La » — A ; « Si bémol » — B ; et « Si » — H.


Par conséquent, la gamme européenne comporte sept notes et la note « Si bémol », qui possède sa propre désignation.

Les notes majeures s’écrivent en majuscules, les notes mineures en minuscules. Par exemple, do majeur s’écrit do majeur, ou simplement do, et la mineur s’écrit la mineur, ou simplement la. Toute musique, comme tous les sons, accords ou arpèges, peut être représentée à l’aide de sept notes seulement, qui peuvent être répétées dans différentes octaves.

Notes et planètes

Il existe certaines similitudes entre les notes et les planètes. Les notes sont situées sur cinq lignes de la portée musicale.. La note « Do » se trouve sur une ligne supplémentaire. De plus, les planètes du système solaire sont situées sur leurs propres orbites, le Soleil étant au centre, autour duquel gravitent les huit planètes.

Nous savons aujourd’hui que toutes les planètes du système solaire tournent autour du Soleil. Ce système est scientifiquement appelé héliocentrique. Il y a mille ans, la communauté scientifique privilégiait un système légèrement différent, dit géocentrique, où la Terre était au centre de l’univers et le Soleil situé entre les planètes.

La Terre occupait le centre, avec la Lune qui tournait sur son orbite, suivie de Mercure, puis Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Si l’on rangeait les planètes à l’horizontale, on obtiendrait la correspondance suivante :

  1. « do » pour la Terre ;
  2. « re » pour la Lune ;
  3. « mi » pour Mercure ;
  4. « fa » pour Vénus ;
  5. « sol » pour le Soleil ;
  6. « la » pour Mars ;
  7. « si » (à l’origine « sa ») pour Jupiter et Saturne.

Mais Uranus et Neptune étaient inconnues des anciens.

Le système géocentrique comprenait donc sept planètes, Lune comprise. L’étoile appelée Soleil se situait au centre, entre Vénus et Mars, c’est-à-dire sur l’orbite où se trouve actuellement la Terre. La note « sol » convenait parfaitement pour représenter le Soleil. Cependant, l’ordre des planètes, Soleil compris, que j’ai énuméré n’est pas celui que je vous ai présenté.

Enseignements anciens et modernes sur la relation entre les notes et les planètes

La relation entre les notes et les planètes est un sujet qui continue de susciter l’intérêt des sciences, de la philosophie et des théories modernes. Cette idée, comme je l’ai mentionné précédemment, plonge ses racines dans l’Antiquité.

Dès l’époque de Pythagore, un concept philosophique de la structure du monde, connu sous le nom d’« Harmonie des Sphères », fut élaboré. Cette idée fut adoptée par le christianisme dès l’Antiquité, et chaque corps céleste se vit attribuer une note : la Lune – mi, Mercure – la, Vénus – fa, le Soleil – sol, Mars – ré, Jupiter – do et Saturne – si.

On croyait alors que les planètes, par leurs mouvements, créaient une mélodie divine.

Comme la Terre était considérée comme le centre de l’Univers à cette époque, aucune note ne lui a été attribuée.

Il existe un type d’onde qui se propage sans aucun milieu autre que l’espace : les ondes gravitationnelles. Leur existence avait été prédite par Einstein dans sa théorie de la relativité, et ces prédictions ont récemment été confirmées scientifiquement. L’oreille humaine est incapable de percevoir les sons de l’espace sans appareils spéciaux. Cependant, les astronautes modernes convertissent le rayonnement électromagnétique des planètes en ondes sonores, ce qui nous permet de les « entendre ».

Maintenant, un peu plus de détails.

Le concept pythagoricien de « l’harmonie des sphères » postulait que le mouvement des astres engendrait la musique.

Les Pythagoriciens croyaient que l’univers était composé de trois sphères – la Lune, le Soleil et les planètes – tournant autour de la Terre. Plus une sphère était éloignée de la Terre, plus sa hauteur était élevée. Pythagore affirmait que les sphères produisaient des harmonies parfaites : la Terre – la tonique, la Lune – la quarte, le Soleil – la quinte, et les planètes et les étoiles – l’octave. La musique terrestre, selon eux, reflétait l’harmonie cosmique.

La théorie de Johannes Kepler établissait un lien entre le mouvement des planètes et les intervalles musicaux.

Il identifia sept harmonies fondamentales : l’octave, la sixte majeure, la sixte mineure, la quinte juste, la quarte juste, la tierce majeure et la tierce mineure. Ces intervalles devinrent la base des gammes majeures et mineures. Kepler pensait que les planètes formaient un chœur : Mars le ténor, Saturne et Jupiter les basses, Mercure le soprano, et Vénus et la Terre les altos.

Le système indien associe les planètes à des modes musicaux en se basant sur la perception des fréquences sonores. Par exemple, la note Kharay Sa est associée à la Lune.

La théorie moderne de l’harmonie cosmique postule que l’univers est un système harmonieux où la musique joue un rôle essentiel. La théorie des cordes suggère que l’univers est constitué de cordes vibrantes, oscillant à différentes fréquences. Chaque corde contribue à la composition d’ensemble, à l’instar des notes d’une symphonie.

La corrélation astrologique entre les planètes et les tonalités relie les 12 notes de musique aux 12 planètes. Jupiter et Neptune possèdent également leurs propres caractéristiques musicales de nos jours.

D’où viennent les noms des notes ?

La gamme, où chaque note porte son propre nom, est apparue au XIe siècle.

Les notes et les paroles de l’« Hymne à saint Jean ». Traduction : « Afin que tes serviteurs proclament d’une voix apaisée les merveilles de tes œuvres, lave la culpabilité de nos lèvres souillées, ô saint Jean. » La note « Ut » fut plus tard remplacée par la note « Do », et « Sa » par « Si », tirée des lettres majuscules de « Saint Jean ».

Traduction du texte : « Afin que tes serviteurs proclament d’une voix apaisée les merveilles de tes œuvres, lave la culpabilité de nos lèvres souillées, ô saint Jean . » La note « Ut » fut plus tard remplacée par la note « Do », signifiant « Dominus » (Seigneur), et « Sa » par « Si », tiré des lettres majuscules de « Saint Jean ».

Dans la liturgie catholique, ce chant est interprété le jour de la fête de la Nativité de saint Jean-Baptiste.

L’Hymne à Jean-Baptiste, écrit en latin, est traditionnellement attribué à Paul Diacre, historien du royaume lombard ayant vécu au VIIIe siècle. La mélodie de cet hymne est souvent associée à Guido d’Arezzo. Il composa une mélodie où chaque verset commençait par une note plus aiguë que le précédent, suivant ainsi l’ordre ascendant de la gamme musicale. Les premières syllabes de chaque verset servaient à indiquer les degrés de la gamme.

Soleil et énergie solaire

Il existe une théorie selon laquelle le « Soleil » serait une étoile, et « Solaire » ne désignerait pas simplement le Soleil, mais le noyau solaire, situé au centre de la Terre .

D’après cette théorie, le noyau solaire serait un astre vivant, fonctionnant comme le processeur et le cerveau de la planète. Actuellement, ce noyau serait caché sous une enveloppe opaque à plusieurs couches, à travers laquelle les étoiles et les planètes sont visibles. Cette théorie n’est pas dénuée de fondement, car les scientifiques pensent que notre planète possède un noyau incandescent.

Il existe une autre opinion concernant le terme « solaire ». « Solaire » est simplement un autre nom pour le Soleil, et tout ce qui est lié à notre astre est appelé « solaire ».

Il est intéressant de s’intéresser au nom « Solar » ou « Solare » lui-même, qui signifie « solaire ».

Décomposons le mot en notes : « sol », « la » et « re ». Trois notes, représentant deux planètes et le Soleil lui-même. Autrement dit, le Soleil comme étoile et les planètes, ou le système solaire. Et en fait, « Solar System »…

La musique, Dieu et l’Univers

Il y a les chants, et puis il y a les hymnes, et la plupart des hymnes et cantiques ont historiquement été dédiés à Dieu. Des chœurs et des chorals ont été composés précisément à cet effet, et dans les églises et les cathédrales, les garçons les interprétaient souvent, car leurs voix, douces comme celles des anges, étaient agréables à entendre. Mais chanter à l’église n’est pas réservé aux garçons ; tous les paroissiens sont les bienvenus : hommes et femmes, jeunes et moins jeunes.

Les chants que l’on entend à l’église, bien qu’ils récitent les syllabes de la prière, ont une mélodie plutôt monotone, ce qui les distingue nettement des autres genres de chants.

Il est également important de noter que les églises et les cathédrales sont conçues de telle sorte que, lors des chants, le son résonne et soit dirigé vers le haut, presque jusqu’au dôme.

Les croyants pourraient appeler cela une prière adressée à Dieu. Ainsi, les prières et les chants entonnés dans les églises ont la capacité de s’élever jusqu’aux dômes, qui, à leur tour, font office d’antenne et de récepteur. Cependant, le dôme lui-même agit comme un récepteur, sa partie concave étant orientée vers les fidèles et les chants qu’ils émettent, tandis que les croix qui le composent font office d’émetteurs et de récepteurs.

Si on associe les chants religieux non seulement au fait que les fidèles se tournent vers Dieu, mais aussi à la monotonie de ces chants qui, en résonnant, envoient des vibrations et des oscillations sonores dans l’espace. Ces vibrations et oscillations parviennent peut-être, sous cette forme, à Celui à qui la prière est adressée. Les fidèles viennent à l’église pour demander de l’aide pour eux-mêmes ou pour autrui, c’est-à-dire pour implorer (comme l’indique le mot « prière ») les puissances supérieures.

Quel rapport avec les pyramides ?

Toutes les religions abrahamiques puisent leurs racines dans une tradition ancienne, remontant au patriarche biblique Abraham. Parmi elles figurent le judaïsme, le christianisme et l’islam. Ces religions sont enracinées dans la religion de l’Égypte antique. Malgré ses nombreuses différences, cette religion a servi de fondement à l’émergence de nombreuses confessions à travers le monde.

Les anciens Égyptiens construisaient également des temples, où les prêtres récitaient leurs prières, et des pyramides, qui étaient aussi des temples. Après tout, même si quelqu’un y était enterré, ce n’était pas à l’intérieur de la pyramide, mais profondément sous terre. Ce qui est surprenant, cependant, c’est que la Grande Pyramide de Gizeh, par exemple, possède une chambre royale avec des couloirs, et les chercheurs s’interrogent sur la raison pour laquelle cette chambre n’a jamais abrité de sépulture.

Lorsque ces pyramides étaient en activité — c’est-à-dire lorsque la Grande Pyramide possédait encore son pyramidion et son enveloppe, et que les pyramides plus petites étaient encore intactes —, peut-être certains jours, aux alentours des solstices d’automne et de printemps, le soleil frappait les faces concaves des pyramides.

L’énergie solaire se concentrait au sommet, dans le pyramidion doré, qui remplissait la même fonction que les dômes d’églises, et un émetteur se mettait en marche, envoyant des informations dans l’espace. Les prêtres entraient dans la Chambre du Roi et commençaient leurs prières et rituels. L’énergie solaire était convertie en électricité, et un flux d’informations était envoyé dans l’espace. Ainsi, une connexion était établie avec les dieux (ou, si vous préférez, avec des extraterrestres, peut-être).

De plus, avec différentes combinaisons de notes (différentes mélodies), il était possible d’« appeler différents nombres », c’est-à-dire de contacter différents dieux ou planètes.

Et qui sait ? Peut-être y sont-ils parvenus ? Et nous ne savons pas avec certitude qui a construit le complexe pyramidal de Gizeh. Mais il est certain qu’il ne s’agit pas de simples pyramides, mais de structures complexes. Ce n’est qu’une supposition, une hypothèse. Et le fait que nous essayions maintenant de « frapper à la porte du paradis » dans les temples n’est qu’une tentative de reproduire quelque chose que nous ne comprenons même pas.

Donnez un téléphone portable à un singe et demandez-lui de passer un appel. Au mieux, il le portera à son oreille et émettra quelques sons, imitant vos mouvements.

En conclusion

La musique peut être bien plus qu’une simple harmonie sonore : elle peut être un vecteur d’accès à des significations spirituelles profondes.

Elle peut devenir la clé qui ouvre les portes de notre âme et de notre cœur, les faisant vibrer au rythme de la musique, mais aussi la clé du cosmos, de l’Univers, et qui établit un lien entre l’individu et le divin, la nature, le monde. La musique peut guérir ou rendre malade ; elle peut égayer ou plonger dans la mélancolie, et ainsi de suite. On pourrait dire que la musique est un instrument capable de déchiffrer le code des choses grâce à des sons produits selon un ordre et un rythme précis.

Les explorateurs spatiaux modernes convertissent le rayonnement électromagnétique des planètes en ondes sonores, ce qui nous permet de les « entendre ». Et je crois que les anciens pouvaient convertir les ondes sonores en rayonnement électromagnétique et les diriger vers d’autres planètes.

Si l’on pouvait restaurer la pyramide de Khéops, ériger et dorer le pyramidion, et trouver des prêtres connaissant les hymnes anciens et les récitant certains jours et à certaines heures dans la chambre du roi, alors les chants résonneraient certainement, et certaines vibrations pourraient les « activer », et cela fonctionnerait.

Peut-être que des chercheurs se pencheront sur cette hypothèse, et qui sait, peut-être même que quelqu’un tentera de la concrétiser.


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