Mystique

Illumination et Gnose: une enquête sur la religion expérientielle


L’étude de l’expérience religieuse mystique a été introduite dans les études psychologiques à la fin du XIXe siècle. Curieusement, cet intérêt quelque peu nouveau a été initialement stimulé par des chercheurs en psychologie médicale qui ont observé que des phénomènes ressemblant à ceux vécus par les mystiques ressemblaient fréquemment aux expériences des patients mentaux.

L’ouvrage de Theodore Flournoy, From India to the Planet Mars: A Study of a Case of Somnambulism with Glossolalie, publié en 1900 (l’année où Sigmund Freud a publié son ouvrage Interprétation des rêves ) est un exemple remarquable qui a atteint un statut séminal . Le travail de Flournoy a influencé Pierre Janet, CG Jung et Freud lui-même.

En 1913, CG Jung développa une technique pour induire des visions qu’il nomma « imagination active ».

Dans de telles expériences, les états hypnagogiques étaient combinés avec des techniques de visualisation dans le but d’induire des imaginations éveillées d’un caractère autonome. (Autonome dans ce contexte signifie que la vision n’est pas dirigée consciemment mais agit d’elle-même. Cette caractéristique distingue nettement la procédure de Jung des « imaginations guidées » et des rêveries populaires dans les cercles New Age.)

Résumant les principales conclusions tirées des études des états mystiques et apparentés par les psychologues des profondeurs, les expériences mystiques sont des états de conscience qui entraînent une élévation radicale de la conscience et parfois une union profonde et durable de l’esprit individuel avec un domaine de transcendance qui s’étend au-delà de toutes les caractéristiques de l’incarnation terrestre.

Ces états de conscience radicale et d’union mystique sont devenus la définition de certains états de conscience exaltés occidentaux et orientaux, le premier connu sous le nom de Gnose et le second sous le nom d’Illumination. Sur ces états sont basées les traditions connues sous le nom de gnosticisme et de bouddhisme.

Les traditions jumelles

Le présent auteur soutient qu’il existe deux traditions primordiales de spiritualité mystique dans le monde. Ils sont si étroitement liés les uns aux autres qu’il peut être justifié de leur donner l’étiquette métaphorique de jumeaux. Ils sont nommés Gnosticisme et Bouddhisme.

Pour se familiariser avec les « jumeaux » et leur relation, il faut tenter une comparaison de leurs origines dans la mesure où elles peuvent être discernées historiquement.


De même que l’enfant est le père de l’homme, l’hindouisme védique est le précurseur du bouddhisme. On sait que le bouddhisme a évolué à partir de l’hindouisme par l’intermédiaire de son fondateur, Gautama le Bouddha. On dit que l’ascendance est toujours importante, et cela peut aussi être vrai des traditions religieuses. La matrice religieuse hindoue, à partir de laquelle le bouddhisme est né, a eu une influence significative sur cette tradition.

Pendant une durée inconnue avant Bouddha, l’hindouisme possédait une école classique de yoga, en sanskrit appelée Jnana , qui signifie « la voie de l’union par la connaissance ». La structure et la composition de la vie religieuse hindoue ne sont pas sans rappeler celles du gnosticisme antique.

Il a été dit que l’hindouisme n’est pas tant une religion qu’une famille de religions. La diversité des anciennes traditions gnostiques est sans aucun doute similaire. Des figures individuelles de gourou sont certainement présentes dans les deux traditions, tout comme diverses pratiques rituelles sacramentelles conçues pour aider à la transformation de la conscience.

Du côté de la doctrine, il y a aussi des similitudes importantes. La plus importante d’entre elles est peut-être la croyance en la présence du Divin dans l’esprit humain.

L’Atman est identique à Brahman , ainsi l’école Advaita du Vedanta déclare – la divinité universelle est présente en miniature à l’intérieur de chaque personne. Dans le gnosticisme, le Pneuma (esprit humain individuel) est considéré comme une étincelle jaillie de la flamme divine. Comme indiqué, la connaissance de soi en profondeur est donc la connaissance de Dieu.

Un autre enseignement qui rend l’arrière-plan du bouddhisme et du gnosticisme similaire est l’enseignement qui déclare l’existence de nombreuses divinités dans des domaines situés entre les dimensions ultime et matérielle, mais toutes liées à une plénitude spirituelle suprême. Ces quelques exemples pourraient indiquer que les fondements doctrinaux qui sous-tendent le bouddhisme s’apparentent au gnosticisme lui-même.

Bien qu’apparenté au judaïsme et encore plus étroitement au christianisme, le gnosticisme s’est sans aucun doute inspiré des expériences mystiques des initiés des divers mystères de Grèce, d’Égypte, de Rome et peut-être de Perse.

Ces Mystères ont offert à de nombreuses personnes des expériences mystiques individuelles très impressionnantes. Leur tradition a survécu sous diverses formes parmi les gnostiques, les hermétistes et les néo-platoniciens. Ainsi, avec d’autres, les Gnostiques sont devenus les héritiers des Mystères de l’Antiquité.

La sagesse des connaisseurs

En ce qui concerne le bouddhisme lui-même, les signes qui le rattachent au gnosticisme sont nombreux et puissants. L’objectif suprême du bouddhisme est identique au but ultime du gnosticisme. Ce n’est autre que la Libération, c’est-à-dire la liberté de l’existence incarnée et donc de toute souffrance.

Cette libération n’est pas provoquée par la croyance ou par le respect de préceptes moraux, mais plutôt par une altération radicale de la conscience, une expérience de pouvoir libérateur inexprimable appelée par les bouddhistes Bodhi , souvent traduite par l’Illumination, et connue des Gnostiques sous le nom de Gnose., ce dernier traduit par GRS Mead par « la connaissance des choses qui sont ». La qualité suprême à cultiver dans la quête de l’Illumination/Gnose par le Bouddhiste est appelée Compassion, tandis que la qualité Gnostique Chrétienne apparentée est connue sous le nom d’Amour.


Certains étudiants occidentaux ont choisi de croire que la doctrine mahayana du Bodhisattva oblige les bouddhistes à continuer de se réincarner jusqu’à ce qu’il n’y ait plus personne à aider. Il y a quelques années, SS le Dalaï Lama, à l’écoute du présent écrivain, a répondu à une telle question : « Vous venez d’obtenir l’Illumination, alors vous saurez » !

L’érudite gnostique pionnière d’aujourd’hui, Elaine Pagels, a souligné dans ses évangiles gnostiques qu’il est légitime de traduire le terme Gnose tel qu’utilisé par les anciens gnostiques par insight , car il implique un processus intuitif de connaissance de soi. Pagels poursuit également en soulignant que cette connaissance de soi au niveau le plus profond consiste simultanément à connaître le Divin et que c’est le vrai secret de la Gnose.

Edward Conze (1904-1979), photo vers 1930.

De nombreuses déclarations très instructives ont été faites par le regretté érudit bouddhiste de renom Edward Conze, qui a ouvertement appelé le bouddhisme « le gnosticisme de l’Asie ».



Les paragraphes suivants sont en partie basés sur une conférence du professeur Conze à laquelle j’ai assisté il y a quelques décennies dans le Pacifique Nord-Ouest des États-Unis. La conférence portait sur la convergence du gnosticisme et du bouddhisme. Voici quelques-uns des points remarquables :

Le salut (la libération) est obtenu par la Gnose, ou l’Illumination. La Gnose offre un aperçu de la structure asservissante de la création archonique ; Le bouddhisme pratique la compréhension de l’origine dépendante de l’existence manifeste. Ces idées apportent la libération.

L’ignorance est la vraie racine du mal.

Dans le gnosticisme cela s’appelle agnosis , et dans le bouddhisme avidya . L’absence de perspicacité libératrice crée la méchanceté et les mauvaises actions.

La connaissance, chère à la fois aux gnostiques et aux bouddhistes, n’est pas obtenue par des moyens ordinaires d’information et de raisonnement, mais comme le résultat d’une révélation interne.
La réalisation spirituelle diffère de ce que l’on pourrait appeler les types psycho-spirituels. Il y a des niveaux de perspicacité qui vont du matérialisme insensé ( conscience hylétique ) à la Gnose illuminée ( états pneumatiques ).

Concernant les règles de comportement et les commandements, un certain relativisme mystiquement informé est inhérent aux deux systèmes. Alors qu’aux niveaux inférieurs de l’ascension spirituelle, les règles de comportement sont souvent considérées comme étant d’une grande importance ; dans les états spirituels exaltés, leur signification diminue. (Des accusations d’antinomisme ont été portées contre les gnostiques et les bouddhistes par leurs critiques.)

En optant pour la préférence entre le mythe et le fait, le gnosticisme et le bouddhisme montrent tous deux une inclination pour le mythe. Les mythologues modernes, dont Mircea Eliade et Joseph Campbell, ont conclu que les connaissances acquises par les Lumières du Bouddhiste et par la Gnose du Gnostique sont mieux comprises en termes de mythe.

L’un des mythologèmes les plus puissants apparaissant à la fois dans le gnosticisme et le bouddhisme est le principe divin de sagesse féminin – Sophia et Prajna , respectivement.

Conze aimait à citer le Hevajra Tantra : « Prajna est appelée Mère parce qu’elle donne naissance au monde. En fait, il existe d’autres figures féminines importantes parmi les divinités du bouddhisme mahayana qui peuvent être considérées comme apparentées à Sophia, telles que Tara et Kwan Yin..

On peut noter que dans le christianisme occidental (catholicisme romain et protestantisme), la figure de Sophia a été chassée dans la clandestinité, mais cela ne s’est pas produit dans les Églises orthodoxes d’Orient.


La Sophie obscurcie a pris une importance renouvelée par les théologiens sophiologues russes, à partir de la fin du XIXe siècle et jusqu’à nos jours, en commençant par le magnifique érudit et poète Vladimir Soloviev (1853-1900). Un très grand nombre d’artistes, de lettrés, de philosophes et de théologiens sont devenus les avocats et les dévots de « la sagesse féminine de Dieu ». On peut affirmer que les sophiologues russes ont été aussi près que quiconque de redécouvrir une divinité féminine semblable à de telles figures du bouddhisme.

Vladimir Soloviev (1853-1900)

Après avoir noté plusieurs similitudes dans les enseignements et l’ambiance spirituelle du bouddhisme et du gnosticisme, une avant-dernière évaluation de leur relation peut être importante. Les origines, à la fois historiques et autres, des deux traditions sont apparentées. Tous deux ont eu leurs débuts avec un fondateur qui a connu des états spirituels exaltés et dont l’exemple a contribué à générer une tradition orientée vers une telle expérience.

De même que la tradition bouddhiste s’est déplacée en dehors de l’hindouisme, la tradition gnostique, en tenue chrétienne, s’est séparée du judaïsme. La similitude de l’histoire des deux se termine ici, car la majorité au sein de la chrétienté a chassé la minorité gnostique, la condamnant à une existence essentiellement souterraine.

Le bouddhisme, en revanche, s’est en grande partie transformé en religion populaire, bien que les communautés ésotériques aient continué. Les deux traditions ont maintenu leur orientation vers l’expérience transcendantale, ce qui a permis de grandes, voire des transformations ultimes. Ainsi, nous pouvons conclure que même au milieu de leurs fréquentes méprises, les premiers chefs de file de la psychologie des profondeurs ont découvert quelque chose d’une importance capitale en ce qui concerne la conscience mystique.

Non seulement les mystiques de l’Est et de l’Ouest ne devaient pas être considérés comme des victimes de psychose, mais plutôt comme des personnes qui ont eu accès à une vision si profonde qu’elle remplace toute connaissance et information du monde. Les sages gnostiques et bouddhistes ont toujours eu leurs successeurs dans l’histoire.

Richard, duc de Palatin (1916-1977)

Il peut être approprié de terminer cet article par un passage, en partie méditation, en partie sermon, entendu il y a de nombreuses années de la bouche d’un enseignant et dont le présent auteur se souvient :

« Vous n’êtes pas de ce monde. Vous n’êtes pas ce corps que vous habitez. Vous n’êtes pas ces émotions, ces pensées, cet ego auquel vous vous identifiez. Vous n’êtes même pas votre vie et votre mort. Lorsque vous êtes capable de vous éloigner de ces choses, alors le vrai vous, le vous gnostique, vient au centre de votre cognition. Plus pur que l’éther, plus radieux que le soleil, plus pur que la neige battue, rempli de vie et sorti du contexte de la mort, c’est le moi que tu es. Pour vous aider à le savoir, Jésus et Bouddha et tous les autres grands messagers de lumière sont venus dans ce monde, faisant le sacrifice de venir de la plénitude dans la vacuité pour vous apporter cela. Vous devez le savoir, et vous devez le faire, car sans lui vous n’êtes pas vraiment vivant, vous n’êtes pas vraiment conscient, mais avec lui, vous êtes tout, vous avez tout, et le Tout est devenu toi. C’est le message de la Gnose !

(Cette méditation a été menée pour ses étudiants par feu Richard, duc de Palatine lors de ses visites aux États-Unis.)

STEPHAN A. HOELLER PHD

Cet article a été publié dans New Dawn 186 .



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