Le professeur Swaran Singh dit qu’il peut y avoir des niveaux de conscience qui proviennent de quelque chose de plus profond que la simple activité cérébrale, rapporte iflscience.com
Le psychiatre de l’Université de Warwick, Swaran Singh, a tenté de découvrir la validité scientifique des expériences mystiques en décrivant sa propre rencontre transcendantale alors qu’il sortait de l’anesthésie générale.
Décrivant en détail l’étrange phénomène dans le Journal of Nervous and Mental Diseases, le professeur Swaran Singh explique comment il en est venu à « comprendre le cosmos, non pas au sens cognitif de la connaissance, mais sur la base d’une expérience difficile à formuler ».
Un événement inhabituel s’est produit il y a près de 40 ans, le 4 avril 1984, lors de la convalescence postopératoire d’un grave accident de voiture. Depuis lors, le professeur Singh s’est consacré à l’étude de la science objective, mais insiste sur le fait que cette expérience « devient de plus en plus importante dans mon sens de moi-même et ma compréhension de la relation entre l’empirique et le transcendant ».
Décrivant l’expérience, il montre qu’elle était empreinte d’une « qualité noétique » qui se définit comme « un sentiment de révélation et de pleine compréhension ». Selon l’auteur, l’étrange phénomène a duré dix à 12 minutes et lui a permis de « savoir complètement et complètement quelque chose que je n’avais jamais connu auparavant ».
« Je ne sais pas comment je sais, mais je sais que je sais », écrit-il, avant d’expliquer comment il en est venu à comprendre entièrement l’interaction entre « l’espace, le temps, l’énergie, la matière et la vie ».
« La vie change d’une forme à l’autre, mais la quantité totale de force vitale reste constante et fixe », dit-il. « L’augmentation d’une forme se fait au détriment d’une autre, et en cas de vie, une forme de vie apparaît au détriment d’une autre qui disparaît. »
En essayant d’établir la source et la légitimité de ce téléchargement inattendu, Singh insiste sur le fait que « ces phénomènes doivent avoir une base neurale ». En approfondissant cette question, il explique comment l’activation de régions cérébrales telles que le cortex insulaire, le cortex prémoteur et le lobe pariétal inférieur a été impliquée dans des expériences mystiques pendant la méditation ou sous l’influence de drogues psychédéliques.
Il note également que de tels changements dans sa propre activité cérébrale ont très probablement été provoqués par un « état de confusion toxique », mais affirme en même temps que les connaissances acquises au cours de l’expérience étaient fiables.
Il embrasse ainsi le fossé entre la science empirique et le pouvoir indéfinissable de l’expérience pure, et soutient que si l’activité neuronale détermine sans aucun doute nos processus mentaux, certains niveaux de conscience peuvent être dérivés de quelque chose de plus profond que la simple activité cérébrale.
« Les états cérébraux sont des mécanismes. Ils ne confèrent pas de sens », écrit-il. « Et la signification subjective ne peut être réduite à un état cérébral, quelle que soit la force de l’association statistique entre les deux. »
En fin de compte, l’article sert donc à mettre en évidence un paradoxe philosophique qui menace de contrecarrer notre quête d’une explication scientifique de la conscience, de l’expérience et, finalement, de la réalité elle-même.
Après avoir décrit ce conflit apparemment fondamental, Singh conclut que « je ne peux pas savoir quelle réalité j’ai vécue – induite par la drogue, rêve lucide ou autre chose ».
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