Conscience

Devenir de vrais chercheurs spirituels


Le manque d’attention au but de la vie humaine limite souvent notre compréhension du monde et des gens qui nous entourent.

Nous sommes généralement passés maîtres dans l’amalgame des problèmes et ne pas accorder l’attention appropriée qui est due à toute personne, toute action ou toute relation dans notre vie. Nous semblons souvent être très enthousiastes, et cet enthousiasme, lorsqu’il enflamme notre nature, peut sembler extérieurement nous conduire à une sorte de succès dans ce que nous considérons comme le but de notre vie.

Mais, l’enthousiasme n’est pas toujours associé à une appréciation appropriée de notre position dans la vie et à une compréhension de la vraie nature des choses. Ne souffrons-nous pas et ne nous sentons-nous pas malheureux pendant un certain temps ou l’autre chaque jour de notre vie malgré nos connaissances et notre apprentissage, et malgré notre âge et notre expérience du monde ? Le monde ne semble-t-il pas parfois nous donner un choc sous une forme à laquelle nous ne nous attendions pas?

L’homme est l’homme. La nature humaine ne peut pas quitter l’homme, bien qu’il soit un génie dans un domaine particulier de l’éducation.

Notre connaissance ne vient pas toujours à notre aide parce que nous n’avons pas en nous ce niveau de connaissance qui peut faire face, interpréter et mettre en œuvre chaque circonstance de notre vie en un moyen de transformation de cet événement particulier pour un accomplissement plus élevé. Même les personnes âgées pleurent quand quelque chose d’inattendu se produit. Ils commencent à verser des larmes comme des enfants lorsque quelque chose de très douloureux, choquant et défavorable à leurs émotions se produit.

Nous semblons avoir des amis autour de nous. Nous accordons trop de confiance aux relations personnelles entre les êtres humains, et lorsque cette confiance fait place à une rencontre imprévue, nous ne savons pas où nous en sommes réellement. Cette insuffisance de compréhension affecte gravement non seulement notre vie temporelle dans la société humaine, mais même notre aspiration spirituelle et notre sadhana, notre pratique spirituelle.

Après tout, nous ne pouvons pas nous débarrasser complètement de la nature humaine simplement parce que nous aspirons à Dieu et à sa réalisation. Notre concept de sadhana est humain. Les outils que nous employons dans notre sadhana sont également temporels et teintés de sentiments humains. Il y a un instinct dans l’être humain qui lui fait sentir qu’il appartient à une fraternité d’une espèce particulière appelée humanité.

On parle toujours des êtres humains. Nous n’avons rien d’autre à penser. Même lorsque nous parlons d’amour et de fraternité universels, nous sommes susceptibles de mettre le doigt sur des relations humaines, plutôt que sur quelque chose en dehors du cadre de cette configuration des choses. Même un chercheur spirituel, un sadhaka d’un type assez avancé, ne peut pas se libérer totalement du sentiment et de la faiblesse humains.


Nous ne devrions pas avoir l’impression que nous sommes tellement avancés dans la sadhana que nous sommes imperméables à l’action du sentiment et de la réaction. Il n’y a personne au monde, pratiquement parlant, qui puisse supporter l’assaut des divisions psychologiques et des rencontres sociales. Nous semblons être aisés en raison de la prédominance de certaines conditions qui sont agréables à nos sentiments et à notre satisfaction personnelle, mais nous n’allons pas vraiment bien, comme nous nous imaginons l’être.

Lorsque les conditions changent, nous pouvons devenir quelque chose de très différent de ce que nous semblons être. Nos amitiés sont profondes; ils peuvent se briser comme une bulle à tout moment. Même l’amitié des frères peut se briser car elle repose sur des bases très fragiles. Pour cette question, la relation des êtres humains, et la relation de n’importe quoi avec n’importe quoi d’autre,

Lorsque nous nous dissocions des relations ordinaires de la famille, de la société, etc., et adoptons une pratique pleine d’âme, à plein temps et de tout cœur de la sadhana, nous devrions également nous efforcer, simultanément, de veiller à ce que nous soyons débarrassés de de ces liens tendres avec les choses terrestres qui sont secrètement ancrés dans nos propres cœurs.

Nos amours et nos affections sont dans nos propres cœurs, dans nos propres esprits, sentiments et émotions. Le fait que nous nous soyons éloignés de plusieurs kilomètres de notre foyer et de nos relations familiales ne nous libère pas de la soumission à ces émotions de sympathie et d’aversion, dont les graines sont enfouies dans nos cœurs.

Nos difficultés et nos problèmes sont en nous. Nous emportons avec nous les graines et les racines de toutes nos difficultés où que nous allions, et elles peuvent germer dans des circonstances appropriées. Nous sommes entièrement humains – et même sous-humains, maintes fois—dans la manifestation de nos sentiments et de nos instincts, malgré le fait que nous soyons aussi des chercheurs et des aspirants spirituels sur le chemin de la réalisation de Dieu.

De nombreuses années de dur labeur, d’attentes et d’efforts se sont écoulées, et pourtant il est difficile de croire que nous avons réellement changé la qualité de notre pensée. Nos pensées peuvent être différentes de celles qui nous sont venues à l’esprit plus tôt, mais la qualité de la pensée est la même qu’elle l’était il y a de nombreuses années, avant même que nous nous engagions sérieusement sur le chemin spirituel.

Le danger de ne pas être capable de faire la distinction entre ce qui est réellement attendu de nous dans la pratique spirituelle et les sentiments qui sont profondément enfouis en nous est en effet horrible. L’amour du confort est ancré dans l’esprit de chaque personne. Et lorsque le confort est fourni dans la mesure nécessaire au maintien de notre état actuel d’émotions, il peut sembler que nous sommes près de Dieu et que nous nous élevons de succès en succès, ne sachant pas que nous pouvons être secoués de nos racines mêmes si les lois de l’environnement qui nous entourent changent.

L’étude de l’histoire humaine, politique aussi bien que psychologique, ne nous a pas donné une plus grande sagesse ou une plus grande connaissance que la connaissance réactionnaire habituelle que nous avons à l’égard des sens et de leurs objets.

L’avancement que l’on fait spirituellement dans la pratique de la sadhana peut être testé par les émotions qui traversent son esprit chaque jour. Les attitudes que nous projetons chaque jour vis-à-vis des autres et ces sentiments que nous voulons cacher aux autres, le genre de pensée que nous entretenons à l’égard des autres et le genre de pensée que nous ne voudrions pas manifester devant les autres, et aussi les divers moments de joie et de tristesse que nous traversons au cours d’une journée particulière nous diront la substance de notre caractère.

L’homme est un animal social, comme on le dit habituellement. Cet instinct sociable de la nature humaine poursuit l’esprit humain partout où il va, de sorte que nous nous sentons en insécurité lorsque nous sommes seuls. Nous avons des questions que l’esprit pose devant nous, auxquelles nous sommes incapables de répondre facilement. Nous nous sentons perdus, pour ainsi dire,

La spiritualité est de loin supérieure au sentiment social de l’homme. Cela n’a rien à voir avec le père et la mère, le frère et la sœur, les amis, les ennemis, etc. Ce sont des notions sentimentales avec lesquelles nous sommes nés et élevés, et auxquelles nous ne pouvons pas renoncer même si nous sommes des personnes âgées. Nous semblons prendre la spiritualité très à la légère, comme si nous pouvions nous en sortir en prononçant simplement quelques mots d’éloge à son sujet et en faisant croire aux autres qu’une régénération spirituelle est en train de se produire dans la société humaine.

La vie spirituelle ne se limite pas seulement aux cercles humains. Elle doit également prendre en considération des facteurs autres que l’humain. Notre vie n’est pas seulement réglée par les relations humaines. Nous ne vivons pas simplement parce qu’il y a d’autres personnes autour de nous. En fait, les facteurs les plus importants qui contrôlent notre existence et nos actions sont autres qu’humains. La lumière du soleil et la chaleur du soleil, par exemple, ne sont pas des facteurs humains. Nous savons à quel point nous dépendons de la lumière du soleil, mais prêtons-nous attention à son existence et à son action?

L’air que nous respirons et l’eau que nous buvons ne sont pas humains. Et les relations physiques qui soutiennent même le système planétaire, et qui régissent notre vie, ne sont pas humaines. Des facteurs surhumains contrôlent notre vie, et ces facteurs ne peuvent être ignorés lorsque nous contemplons la portée spirituelle de la façon dont nous menons notre sadhana.


La pratique de la vraie sadhana spirituelle est une terreur pour l’ego humain. Il vient comme un lion ou un tigre féroce, le menaçant. La sadhana n’est pas un processus confortable pour l’ego humain, qui est impliqué dans les relations personnelles et physiques avec les gens. Même la recherche spirituelle ne peut pas être totalement exempte d’un désir subtil de reconnaissance, d’appréciation et d’une promesse de sécurité pour son existence. C’est à cause de cette faiblesse, qui opère subtilement en nous, que nous nous sentons souvent mal à l’aise dans notre vie. En raison de cette faiblesse qui est présente en nous, il y a des occasions où nous réagissons brusquement à l’égard des autres. Notre dépendance vis-à-vis des facteurs externes est trop importante, et c’est la raison pour laquelle nous nous sentons insécurisés et malheureux.

Il n’y a pas de force en nous. La force est extérieure, une facilité d’emprunt qui semble nous maintenir, et il peut être retiré lorsque nos relations avec les gens changent en raison d’un changement de circonstances. Que nous soyons assis ensemble ici dans une salle, que nous ayons notre propre communauté à laquelle nous semblons appartenir, que nous ayons des gens qui peuvent être considérés comme nos amis, nos partisans et nos sympathisants, tout cela est une bulle transitoire qui a surgi avant nous à cause de certains effets de nos actes dans des vies antérieures. Lorsque l’élan de ces actes sera épuisé, ces relations changeront également. Nous ne serons pas au milieu des mêmes personnes avec qui nous sommes assis et discutons aujourd’hui. Toute la scène sera déplacée, comme dans un drame.

Lorsqu’une scène particulière est jouée et terminée, le rideau tombera immédiatement et nous serons surpris de ce qui s’est passé. Le rideau est tombé, et tout le peuple a disparu à l’arrière-plan. Eh bien, le rideau peut se lever et retomber à tout moment.

Nos relations actuelles de toutes sortes, positives ou négatives, agréables ou autres, sont entièrement la conséquence de certains actes que nous avons accomplis dans nos vies antérieures. Le résultat d’un karma particulier n’est pas permanent. Ce n’est que temporaire. Comme chaque action a un début et une fin, le produit de cette action a également un début et une fin. Le monde est temporel, et il a un début et une fin dans le sens où il est une manifestation de l’effet cumulatif des actions accomplies par tous les contenus de ce royaume particulier.

Il y a ce qu’on appelle le prarabdha individuel et le prarabdha de groupe , le karma individuel et le karma de groupe. Nous sommes tous des êtres humains vivant dans un domaine d’expérience commun en raison d’une similitude d’actions, en gros, ce que nous avons fait dans nos incarnations précédentes, à cause de laquelle nous sommes ici sur une plate-forme commune. Mais, à vrai dire, nous ne sommes pas liés intérieurement de la manière dont nous semblons l’être extérieurement, à la surface.

C’est pourquoi il peut y avoir la séparation des amis, et la guerre entre le père et le fils. On peut se demander comment cela est possible. N’est-ce pas impensable ? C’est vraiment impensable, même si c’est la seule chose à laquelle nous pouvons nous attendre dans la vie. Alors que notre nature supérieure nous dit que nous sommes unis entre nous dans un état de conscience particulier, nous sommes complètement différents les uns des autres dans un autre état de conscience.

C’est pourquoi la paix politique, par exemple, n’est pas entièrement digne de confiance. Nous n’avons pas de paix permanente. Bien qu’il puisse sembler que la configuration internationale soit pacifique, amicale et à notre avantage, on ne peut pas s’y fier entièrement car elle est provoquée artificiellement. C’est comme l’assemblage de plusieurs bûches de bois flottant à la surface de l’eau. Ils peuvent être séparés lorsque le courant change ou qu’un vent fort souffle sur eux. Les écritures nous disent que nos connexions sont similaires à la connexion d’une bûche de bois à une autre bûche de bois flottant sur une rivière. En raison de la pression de l’eau et de l’intensité et de la direction du vent, deux bûches de bois se rejoignent.

De même, par la force d’un ensemble particulier de karmas, nous nous sommes réunis ici dans ce monde, sur ce plan terrestre, dans ce pays, dans cette ville, dans cette salle. Mais le vent peut souffler dans une autre direction à tout moment. Il peut souffler en ce moment, et nous serons tous plongés dans le désordre, de manière très inattendue. C’est ce que nous appelons une catastrophe ; et de telles catastrophes peuvent être physiques, astronomiques, politiques, sociales ou personnelles.

Sommes-nous préparés à ces catastrophes? Notre impréparation réside secrètement dans le cœur même d’un aspirant spirituel. Nous ne pouvons pas entièrement faire confiance à Dieu ou dépendre de sa faveur, du fait que nous sommes encore humainement limités et que nos notions de réussite ou d’avancement sont humainement conditionnées. Ils n’ont pas pris une forme divine. Un vrai chercheur spirituel est une personne divine.

Ce n’est pas un être ordinaire. Mais nous maintenons encore les sentiments humains, puis essayons de réveiller en nous l’esprit d’aspiration à Dieu. C’est très malheureux. Le principe de cette caractéristique est énoncé par Manu dans son Smriti, où il dit dans un demi- sommet : s arvaṁ paravaśaṁ duḥkhaṁ sarvam ātmavaśaṁ sukham. Partout où il y a dépendance, il y a douleur ; et la joie est le résultat de l’indépendance.



Or, nous ne savons pas ce qu’est la véritable indépendance. Nous ne sommes jamais indépendants. Nous dépendons d’une centaine de facteurs extérieurs, grâce auxquels nous semblons exister et respirer dans ce monde. La dépendance à l’égard de Dieu est constituée d’une tout autre chose. Un aspirant spirituel peut regarder les gens et voir le monde extérieur comme n’importe qui d’autre, mais il ne verra pas seulement les choses, il commencera aussi à voir à travers les choses. Un chercheur spirituel ne considère pas une autre personne comme un fils ou un père, un frère ou une sœur, mais comme le symbole d’une réalité plus significative.

La Vérité divine, l’Être suprême, dont on dit qu’il est perpétuellement présent dans chaque chose vivante et non vivante du monde, apparaît comme des personnes et des choses, une vérité que nous connaissons en lisant les écritures, etc. Mais tout cela est écarté comme une affaire légère par nos sentiments. Notre compréhension ne coopère jamais avec nos sentiments, et nos sentiments ne vont pas de pair avec notre compréhension. Nous sommes quelque chose dans nos sentiments et quelque chose d’autre dans notre compréhension.

Nous sommes des personnes très savantes. Nous savons que Dieu est la seule réalité, qu’Il se manifeste comme toutes ces choses que nous voyons—sahasraśīrṣā puruṣaḥ . Nous savons toutes ces choses et nous les répétons cent fois, mais nos sentiments se révoltent contre ce genre de conviction intellectuelle. Nous ne pouvons pas considérer une autre personne comme une manifestation de Dieu, bien que nous puissions continuer à le répéter cent fois, comme un perroquet. C’est impossible parce que lorsqu’une personne ou une chose est envisagée comme une manifestation de Dieu, cette personne ou cette chose particulière cesse d’être individuelle au sens où nos sentiments voudraient la prendre.

Lorsque l’esprit commence à contempler les choses, une nouvelle valeur commence à être visualisée dans les personnes et les choses à l’extérieur. La vision d’un sadhaka est une vision spirituelle. Ce n’est pas simplement une vision des yeux. Nous regardons à travers les yeux l’objet du point de vue de l’esprit, qui seul peut être appelé spiritualité. La spiritualité est le point de vue de l’esprit, pas le point de vue d’une personne.

L’idée de personnalité est dépassée lorsque l’attitude spirituelle se manifeste dans la vie extérieure. Nous ne nous sourions pas comme des amis dans une relation humaine ordinaire. Bien que nous puissions contempler ce secret intérieur du lien subtil qui existe entre les êtres humains, nous trébuchons toujours sur nos propres sentiments. Nous nous mettons en colère, et nous sommes émotionnellement attirés et repoussés. Nous sommes toujours mortels jusqu’à l’âme.

Pourtant, il est essentiel de continuer à réinterpréter spirituellement notre relation dans notre pratique quotidienne de la sadhana. Il ne sert à rien de faire une sadhana avec des sentiments humains enfouis à l’intérieur de soi.

Ces sentiments ne viennent pas toujours à la surface de la conscience ; ils ne sortent que lorsque c’est nécessaire. Comme je l’ai déjà mentionné, lorsque nous perdons des choses que nous considérons comme chères et lorsque des choses auxquelles nous ne nous attendions pas arrivent, nous sommes choqués. Mais pourquoi ne pas s’y attendre ?

Un sadhaka est quelqu’un qui attend tout, et donc il peut se tenir sur ses propres jambes spirituellement. Il ne sert à rien de dépendre de facteurs extérieurs pour notre bonheur. Comme je l’ai déjà souligné, ces facteurs extérieurs sont des relations temporaires dues à l’action des forces karmiques, le prarabdha karma, comme on l’appelle. Tout ce que nous avons aujourd’hui avec nous, tous nos biens—notre richesse, notre prospérité, notre sécurité—est l’effet de nos karmas passés. Si nous sommes riches aujourd’hui, c’est à cause du karma de nos vies antérieures. Mais nous devons nous rappeler que nous ne serons pas toujours riches et que nous ne serons pas toujours amicaux avec les gens.

Ces relations externes changeront et se transformeront soudainement lorsque l’effet de ces karmas sera épuisé. Alors un autre ensemble de résultats d’un autre ensemble de karmas se manifestera, et alors c’est qu’un homme pauvre devient un homme riche ou un homme riche devient un homme pauvre, et les amis deviennent des ennemis et les ennemis deviennent des amis. Du jour au lendemain, un millionnaire peut devenir un pauvre si l’élan de l’ancien karma est épuisé. Il est simplement jeté ailleurs, dans les limbes d’un autre côté de la vie.

Par conséquent, nous vivons dans un monde relatif de diverses conditions. Ces conditions peuvent changer et nous devons donc nous préparer à ces changements. Si la terre même sous nos pieds cède, nous ne devrions pas être surpris. Il est également attendu. Mais nous ne sommes pas préparés à un assaut aussi féroce des forces naturelles parce que nous sommes habitués au confort physique et à la satisfaction égoïste dus aux relations personnelles avec les gens.

Il nous est impossible de considérer le monde comme une manifestation de Dieu car bien qu’il soit facile de dire cela, lorsque nous y pensons et commençons à le ressentir et à le manifester dans nos vies, notre cœur tremble. Ce serait quelque chose d’impossible à contenir pour l’esprit, et cela signifierait un tout autre ensemble de circonstances autour de nous. Mais c’est le contexte psychologique auquel chaque sadhaka doit se préparer, et cela seul peut nous garder en sécurité, en sécurité et heureux tout au long de la journée et de la nuit. Nous nous tenons sur notre propre terrain, et par conséquent nous sommes heureux et possédons un sentiment de sécurité et de force.

Nous ne devrions pas être de mauvaise humeur. La mauvaise humeur est causée lorsque les émotions refoulées d’un caractère humain et même sous-humain commencent à faire surface avec véhémence, lorsque la compréhension spirituelle devient faible et parfois même mal dirigée. Qu’il suffise de dire qu’il est difficile de devenir un chercheur spirituel. Le simple fait de sourire avec nos lèvres, de serrer la main d’amis et de s’asseoir ensemble dans une réunion n’est pas de la spiritualité.

Nos vraies affaires sont d’une nature différente, et cela doit être remodelé et transformé. Notre relation avec Dieu n’est pas une relation individuelle. Ce n’est pas une relation d’une personne avec une autre personne. La relation spirituelle est la relation divine, la relation de l’âme au fond infini sur lequel elle se soutient. Aimer Dieu n’est pas facile, parce que Dieu n’est pas une personne comme un être humain ; et, par conséquent, il est difficile de faire confiance à Dieu.

Notre compréhension de la nature de Dieu est humainement conditionnée, socialement limitée, personnellement interprétée, et ainsi elle tombe à l’eau lorsque nous avons réellement besoin de son soutien. Même les yogis et les chercheurs de vérité ne peuvent pas atteindre Dieu aussi facilement, à moins qu’il n’y ait en eux cette force par laquelle ils peuvent adopter le point de vue spirituel, le point de vue de l’Esprit dans le jugement des choses extérieures et la compréhension de la vie en général. Le chercheur spirituel est un Dieu-homme qui se tient seul, sans amitié, devant ce Puissant Seul, le Grand Créateur du Cosmos. Lorsque nous Lui faisons face et que nous nous tenons devant Lui, nous ne nous tenons pas devant un être humain ou une personnalité humainement interprétée. Les valeurs divines sont transempiriques. Le Dieu auquel nous aspirons est sans aucun doute dans le monde, mais il est différent dans son caractère et sa substance.

Ainsi, prendre le chemin spirituel, mener une vie spirituelle et pratiquer la sadhana spirituelle serait mourir complètement aux vieux préjugés de notre vie. « Mourir pour vivre », comme disait Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj. Se lancer dans la vie spirituelle est une véritable mort. Sommes-nous préparés à la mort ? Personne n’y est préparé.

Nous avons nos propres petites préférences, goûts, faiblesses et sentiments qui prennent de grandes proportions lorsqu’on leur donne une longue corde. Nous restons des êtres humains jusqu’à la fin, et mourons comme des êtres humains, en nous repentant de ne pas avoir utilisé nos vies correctement comme il aurait dû l’être. Nous sommes toujours des personnes âgées avec les mêmes désirs et les mêmes faiblesses. Que cela soit perdu.

Puissions-nous porter ce message au chercheur spirituel en cette veille de la nouvelle année. Puissions-nous porter ce message de Dieu dans nos propres poitrines, le consacrer en nous-mêmes et pratiquer ses principes en tant que véritables hommes-Dieu dans ce monde. Nous sommes perpétuellement connectés à Dieu. Il n’est pas séparé de nous même d’un pouce ; et pourtant, il semble qu’Il soit totalement mort pour nous, tout comme le monde éveillé de l’expérience est considéré comme totalement absent du monde du rêve.

À quelle distance Dieu est-il de nous? Il est aussi loin de nous que le lit sur lequel nous dormons la nuit. Savons-nous ce que cela signifie ? Dans l’état de rêve, nous ne pouvons pas savoir que nous dormons sur un lit. Nous sommes dans un tout autre monde, dans un royaume différent, et nous ne savons pas où nous sommes et ce qui nous est arrivé. Mais, nous dormons vraiment sur un lit. À quelle distance est ce lit de nous ? Nous sommes dessus et sommes en contact avec elle. Nous mentons dessus et pourtant il n’est pas là, à toutes fins utiles.

Nous sommes dans une féerie de rêve. De même, Dieu est aussi loin de nous que le lit même sur lequel nous dormons. Nous Le touchons, nous nous allongeons sur Lui, et pourtant jusqu’où Il est ! Nous pleurons pour Lui de la même manière qu’un rêveur pleure pour le lit sur lequel il est couché, qu’il semble avoir perdu. Un tel état de choses a eu lieu, malheureusement.

Nous devons reconstruire notre conscience du point de vue des lois et règlements de la vie spirituelle, et alors nous réaliserons Dieu, tout comme une personne qui rêve se rendra compte qu’elle dort sur le lit lorsqu’elle se réveillera. Il saura où il est. Ce qui lui est arrivé n’est qu’un remaniement des constituants de sa conscience. Il n’a pas voyagé quelque part pour attraper le lit. Il n’a pas bougé d’un pouce ; il est juste là, et pourtant quelle différence cela fait pour lui. Il vient dans un monde complètement différent simplement à cause du changement dans les constituants de la conscience.


De même, nous sommes sur Dieu même maintenant. Nous sommes assis sur sa poitrine, pour ainsi dire. Nous vivons et bougeons et avons notre être sur Lui, et pourtant nous pleurons pour Lui comme s’Il était loin. Quel dommage!

Nous pouvons imaginer quelle sorte de pratique spirituelle est attendue de nous pour réaliser Cela, sur la base de laquelle notre existence et notre activité mêmes sont possibles. Que devons-nous faire pour réaliser Ce sur quoi nous sommes assis ? Nous ne devons pas courir ici et là, frénétiquement à sa recherche. Nous y sommes, alors pourquoi le cherchons-nous ? Notre esprit s’est égaré dans un pays de rêve, et il semble donc que nous l’ayons perdu.

Par conséquent, la sadhana spirituelle n’est pas une activité mouvementée de la personnalité physique ou de l’individu social ; c’est une retransformation spirituelle de la conscience même que nous sommes réellement. Il est difficile de concevoir ce qu’est la sadhana spirituelle.

Bien que nous en fassions la publicité, imprimions des livres dessus et en parlions à d’autres, cela n’est pas vraiment entré dans notre esprit, et nous pleurons donc toujours. Nos pleurs n’ont pas cessé. Il est donc nécessaire de nous réinterpréter nous-mêmes, de comprendre à nouveau notre situation sous une forme et une perspective appropriées, et de rester intrépide, confiant et clair dans notre compréhension. L’un de nous peut-il croire que nous sommes en la présence même de Dieu en ce moment même? Mais, c’est le fait.

Par conséquent, il est impératif pour nous de reconsidérer notre position dans ce monde, de reconsidérer nos relations avec les autres personnes et les choses, et de reconsidérer le sens même de la sadhana. Si cette vérité est bien comprise, nous devrions nous considérer comme trois fois bénis. C’est une chose difficile à comprendre et très difficile à absorber dans nos sentiments et nos émotions.

Bien que notre intellect puisse l’apprécier et arriver à une sorte de conviction logique, les sentiments ne la retiendront pas plus de quelques secondes à cause des conditions humaines et temporelles dans lesquelles notre conscience semble être tombée, par lesquelles elle est conditionnée et dans laquelle il est impliqué. Nous devons nous élever de ce bourbier de sentiments et d’émotions limitatifs, qui ne sont que l’état de conscience humaine, à un socle supérieur d’appréciation, de compréhension et de méditation.

Nous devons vraiment devenir des chercheurs spirituels. Nous devons être capables de toujours sourire et ne jamais avoir d’humeur mélancolique et dépressive. Ce serait l’étoffe d’un spirituel sadhaka . Que ce message nous pénètre. Que Dieu nous bénisse.

Swami Krishnananda


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