Lorsque Karl Marx a appelé à l’annulation de Dieu et à l’abolition des vérités éternelles telles que la justice, la religion et la morale, il a légalisé le mépris des normes morales traditionnelles de « ne pas mentir, ne pas tuer, ne pas envier aux autres ce qu’ils ont ».
Le mal dans la nature humaine n’était plus contenu, et la connaissance de la manière de le maîtriser avait disparu de la conscience publique occidentale.
De ce courant de pensée radical est née l’attaque la plus féroce contre la stabilité occidentale, la jurisprudence et les vertus traditionnelles, le droit à la vie, à la liberté et à la propriété, en plus d’un déni fondamental de l’existence de la dimension métaphysique.
L’idée était que, puisque l’existence de Dieu ne peut être vérifiée empiriquement par l’examen de la sphère matérialiste – celle observable à l’œil nu –, ils n’existent pas.
Le déni de la dimension métaphysique a conduit au déni de la morale traditionnelle, fondée sur le concept de Dieu comme source, et c’était là son conseil à l’humanité pour vivre la meilleure vie possible.
Annuler Dieu est la pire erreur occidentale jamais commise : le marxisme définit la révolte ultime contre la croyance des Lumières dans la loi de la nature et la boussole morale universelle présente dans chaque homme, la conscience.
Le philosophe et athée allemand Jürgen Habermas est célèbre pour avoir changé sa position sur la nécessité de la religion dans la société. Dans La Dialectique de la sécularisation : De la raison et de la religion , il écrit que la théorie politique laïque a, à tort, écarté l’éthique chrétienne de la société.
Le changement d’attitude opéré par Habermas ces dernières années, alors qu’il remettait de plus en plus en question la capacité des sociétés laïques à motiver les individus à la solidarité et à l’empathie, expose ses nouvelles vues dans cet ouvrage.
« La société laïque doit acquérir une nouvelle compréhension des convictions religieuses », comme le souligne Florian Schuller, directeur de l’Académie catholique de Bavière, dans son avant-propos : « Habermas examine si la raison laïque constitue un fondement suffisant pour un État constitutionnel démocratique. Joseph Ratzinger/Benoît XVI défend la nécessité de certains principes moraux pour maintenir un État libre, ainsi que l’importance d’une raison et d’une religion authentiques, plutôt que ce qu’il appelle des “pathologies de la raison et de la religion”, afin de préserver les fondements moraux de l’État. »
Ce livre mérite d’être lu.
Dans l’histoire, c’est la morale religieuse et sa croyance en la loi universelle de la nature consacrée en chaque homme « qui veut la paix et la préservation de toute l’humanité », pour citer John Locke , la connaissance intuitive du bien et du mal, et l’exigence des hommes de faire ce qui est juste qui a été le système de pensée normatif le plus efficace capable de motiver les individus à faire le bien, à faire preuve de compassion et à agir davantage en accord avec les principes de solidarité avec les autres.
Ce sont les valeurs sur lesquelles repose un système démocratique, car il a la capacité de faire en sorte que ses citoyens se soucient les uns des autres et fassent confiance aux gouverneurs des États pour faire ce qui est dans le meilleur intérêt de leur population.
Habermas voulait dire qu’avec l’abandon de la morale traditionnelle, comme l’ont constaté philosophes et scientifiques, l’empathie tend à s’évaporer lentement.
L’ancien pape Benoît XVI a souligné que l’accent mis par les laïcs sur le seul progrès scientifique et technologique a créé un vide moral en Occident, et que notre culture souffre désormais d’un manque d’importance accordée à l’énergie morale.
Il considérait cela comme la plus grande menace pour la culture contemporaine. Sans valeurs religieuses, la lutte incessante de l’homme pour s’améliorer pour le bien de l’humanité s’arrête, et la société démantèle peu à peu sa capacité à une véritable solidarité.
Le code moral traditionnel enseignait des frontières claires entre le bien et le mal, la vérité étant universellement objective – une catégorie qui s’applique à tous les hommes, indépendamment de leur culture ou de leur statut social.
Le concept de loi naturelle soulignait le droit de chaque individu à la liberté et son obligation d’accomplir son devoir – de faire ce qui est juste. Il enseignait l’humilité, la maîtrise de soi, la patience et l’amour désintéressé.
Il a renforcé la guerre mentale et intérieure contre la cupidité, la gourmandise et la luxure et a fondamentalement inculqué la crainte de Dieu en tant que juge éternel de l’humanité qui observe le monde avec un œil vif et observateur.
Annuler Dieu est la pire erreur occidentale de tous les temps : c’est pourquoi chaque homme doit agir avec prudence, car le jugement l’attend dans l’au-delà.
L’idée était que, puisque l’homme est fragile et manque de perfection, il a besoin des plus glorieuses qualités de Dieu : la grâce et le pardon.
En d’autres termes, il a besoin de compassion, une qualité notablement absente chez l’armée des forces démoniaques qui ne sont pas capables d’amour authentique – agape – sous quelque forme que ce soit, car leur nature est basée sur l’égoïsme, la cupidité, la luxure, la haine, la colère, la tromperie, la rancune et l’orgueil.
Le commandement central de la foi chrétienne définit comment surmonter les ténèbres du monde et vivre la meilleure vie possible, c’est-à-dire en aimant Dieu, le Créateur, de toutes ses forces et en offrant la source éternelle de lumière à l’humanité selon ses capacités. Le code moral traditionnel enseignait que le cœur de l’homme est imprégné du germe du mal et que, par conséquent, la lutte contre sa propre nature inférieure est d’une importance capitale.
Cet idéal fut progressivement abandonné en Occident à mesure que l’athéisme gagnait du terrain parmi les élites, remplacé par la croyance en l’idée marxiste de la « bonté intrinsèque » de l’être humain.
L’athéisme commença à miner progressivement la capacité de l’homme à se connecter à la métaphysique, le privant de la connaissance de la transcendance qui aurait pu l’aider à surmonter le mal en ce monde. L’homme se retrouva alors privé des outils spirituels nécessaires pour combattre les démons, tant en lui-même qu’à l’extérieur.
Il n’était plus nécessaire de lutter contre sa nature mauvaise, car le cœur de l’homme n’avait besoin ni de la grâce de Dieu, ni de l’aide du Créateur dans sa vie. L’émancipation était définie comme un soulagement des contraintes de la conscience. L’homme devait, selon lui, devenir Dieu et gouverner la terre sans aucune aide métaphysique, car cela n’était pas empiriquement démontrable dans la partie tangible du monde.
Pour le philosophe nihiliste Friedrich Nietzsche, les rituels religieux servaient des mentalités serviles qui poussaient les hommes à chercher à satisfaire les dieux, suggérant que la maturité et l’indépendance humaines impliquaient de s’affranchir des contraintes de la morale traditionnelle de la conscience.
La révolte ultime contre la religion devint la force athée qui ouvrit les vannes de l’hédonisme, de la cupidité, de l’absence de limites et de la légitimation de la promiscuité qui engloutit aujourd’hui l’Occident.
Le socialisme athée est allé jusqu’à expliquer que si quelque chose tournait mal, c’était la faute de la société. La légalisation de l’égoïsme a comblé le vide moral culturel laissé grand ouvert par le rejet de la morale chrétienne, considérée comme une vieille relique indésirable du passé.
Pourtant, la religion n’est pas aussi facile à éradiquer que l’espéraient de nombreux athées, comme l’a prouvé l’expérience soviétique. Même si une petite élite est autorisée à contrôler le discours dominant, les recherches montrent qu’aux États-Unis seulement, plus de 80 % des personnes déclarent « croire en Dieu ».
Selon le Pew Research Forum ( ISSP 2008) , seulement 2,4 % de la population mondiale se déclare athée.
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