Un musée canadien financé par le gouvernement fédéral s’apprête à inaugurer ce samedi à Winnipeg une exposition permanente présentant comme un fait établi l’un des récits les plus controversés et délibérément déformés de l’histoire moderne.
Un nombre croissant d’érudits juifs, d’experts juridiques et d’organisations communautaires tirent la sonnette d’alarme. L’exposition, intitulée « Palestine déracinée : Nakba, hier et aujourd’hui », qui ouvrira ses portes au Musée canadien pour les droits de la personne (MCDP) le 27 juin 2026, s’articule autour d’un terme dont les origines mêmes ont été systématiquement effacées de la conscience collective.
Pour comprendre ce qui cloche dans cette exposition, il faut d’abord comprendre ce que signifiait réellement le mot « Nakba » avant qu’il ne devienne une arme.
L’exposition du CMHR omet de prendre en compte le contexte historique complet qui permet de comprendre les événements de 1948.
En 1947, les Nations Unies proposèrent un plan de partage aux Arabes comme aux Juifs. Les dirigeants juifs l’acceptèrent. Le Haut Comité arabe, la Ligue arabe et tous les gouvernements arabes le rejetèrent catégoriquement, non pas à contrecœur, mais sans hésitation, annonçant leur intention d’empêcher sa mise en œuvre par la force. Cinq armées arabes envahirent le nouvel État d’Israël le jour même de sa création, les 14 et 15 mai 1948.
Le déplacement des Palestiniens fut la conséquence d’une guerre déclenchée par leurs propres dirigeants.
La lettre de la CAEF adressée à Isha Khan, directrice générale du CMHR, posait une question essentielle : l’exposition abordera-t-elle ces faits ?
L’exposition omet également les événements qui ont suivi.
Alors que les Israéliens juifs luttaient pour leur survie, environ 850 000 Juifs furent expulsés de pays arabes, tels que l’Irak, l’Égypte, le Yémen, le Maroc, la Libye et d’autres encore. Ces communautés existaient depuis des siècles, voire des millénaires, avant l’arrivée de l’islam.
Mark Berlin, qui était jusqu’à lundi le seul membre juif du conseil d’administration du Musée canadien pour les droits de la personne et professeur de droit des droits de la personne à l’Université McGill, a démissionné en raison de cette exposition, déclarant :
« Il est difficile de comprendre comment le fait de raconter l’histoire du déplacement des Palestiniens en 1948 tout en omettant l’expulsion simultanée de 850 000 Juifs des États arabes peut être perçu autrement que comme une démarche politique. »
Il a ajouté :
« Ces histoires sont indissociables ; elles se sont déroulées au même moment historique. »
Berlin a été direct quant à la défaillance institutionnelle :
« Le musée a l’obligation légale et morale de dire toute la vérité, et non de la sacrifier sur l’autel de la politique. »
Après sa démission, Noah Shack, directeur général du Centre pour Israël et les affaires juives, a souligné que :
« Le manque de transparence dans l’élaboration de l’exposition, notamment le rôle prépondérant joué par des militants politiques, dont l’un a qualifié l’identité de notre communauté de “maladie à éradiquer”, a gravement ébranlé la confiance dans une institution financée par des fonds publics. »
Le mot Nakba , qui signifie « catastrophe » ou « désastre » en arabe, n’a pas été forgé par les Palestiniens déplorant leur déplacement.
Il a été créé en 1948 par Constantin Zureiq, historien syro-chrétien et professeur à l’Université américaine de Beyrouth, dans son ouvrage Ma’na an-Nakba ( La Signification du Désastre ). Zureiq y décrit la Nakba comme l’échec catastrophique des Arabes à empêcher la création de l’État d’Israël. Ses propos ne visaient pas Israël, mais le monde arabe lui-même.
Zureiq écrit :
« Sept États arabes déclarent la guerre au sionisme en Palestine, se trouvent impuissants face à lui et prennent la fuite. »
Selon lui, la Nakba décrite par Zureiq était l’échec des Arabes à vaincre les Juifs, une vision bien éloignée de l’histoire erronée aujourd’hui promue par des institutions comme l’ONU.
C’était l’inverse du sens originel du terme lorsqu’il fut appliqué pour la première fois au conflit israélo-arabe. Dans un ouvrage ultérieur, « La signification de la catastrophe revisitée » , publié après la guerre de juin 1967, Zureiq qualifia également cette défaite de Nakba , car, tout comme en 1948, il s’agissait d’un désastre auto-infligé, fruit de l’échec du monde arabe. À cette époque, le terme « Nakba » était manifestement absent du discours arabe et palestinien.
Malgré sa présence dans l’ouvrage de Zureiq paru en 1948, l’usage populaire du terme « Nakba » fut éphémère et ne dura que jusqu’à la fin des années 1980. Bien que largement employé aujourd’hui, il n’a pas fait partie du discours politique palestinien pendant près de quarante ans.
La transformation de ce mot, d’une autocritique d’un intellectuel arabe en un cri de ralliement politique palestinien, s’est produite des décennies plus tard, sous l’impulsion non pas des historiens, mais des acteurs politiques.
En plus de trente ans à la tête de la Palestine, Yasser Arafat n’a rien accompli de constructif pour son peuple, mais la Journée de la Nakba a servi son objectif de prolonger la lutte contre le sionisme. L’élément central de son discours lors de cette journée était son affirmation qu’il existait cinq millions de réfugiés palestiniens qui bénéficiaient d’un « droit au retour » sacré dans leurs foyers à Jaffa, Haïfa et dans des dizaines d’anciennes villes et villages arabes en Israël.
L’Autorité palestinienne estime aujourd’hui à sept millions le nombre de réfugiés.
Avec un statut spécial de réfugiés héréditaire, l’ONU a créé une population dont personne ne veut et qui réclame le retour dans un pays qu’ils n’ont jamais connu.
Ce discours sur le « droit au retour » n’est pas un plaidoyer humanitaire.
C’est une revendication d’élimination. Aucun analyste sérieux ne conteste que le « retour » de millions de descendants des Arabes de 1948, dont la grande majorité n’a jamais mis les pieds en Israël, dans un État de huit millions de citoyens juifs, signifierait la fin de l’État juif.
Le Hamas considère le « droit au retour » comme un moyen éprouvé de saboter tout processus de paix et comme un mécanisme visant à transformer Israël en un État non juif, aboutissant à la création d’un État palestinien islamiste sur l’ensemble du territoire israélien. Lorsque les marches commémorant la Nakba brandissent des drapeaux du Hamas, comme elles le font régulièrement, le lien entre ce discours et la violence n’est pas fortuit ; il est structurel.
La politisation du récit de la Nakba se manifeste simultanément aux États-Unis, où le maire de New York, Zohran Mamdani, a profité de sa tribune officielle lors de la Journée de la Nakba en mai pour publier une vidéo affirmant que les déplacements de populations palestiniennes « se poursuivent encore aujourd’hui ». La Fédération UJA de New York a réagi vivement :
« Monsieur le Maire, les réfugiés dont vous parlez existent parce que 22 États arabes ont déclenché une guerre pour détruire Israël. Suite à ce conflit, 800 000 Juifs ont été expulsés des territoires arabes. Votre publication n’évoque rien de tout cela. Et vous avez choisi 17h40 un vendredi pour la publier, alors que les Juifs new-yorkais s’apprêtaient à allumer les bougies de Shabbat. Nous l’avons remarqué. »
Mark Treyger, directeur général du Conseil des relations communautaires juives de New York, a averti que la décision du maire exacerbe un climat déjà tendu dans une ville confrontée à une recrudescence de l’antisémitisme.
« Faire référence à ce chapitre de l’histoire sans en reconnaître toute la portée, notamment le plan de partage de l’ONU après la Seconde Guerre mondiale prévoyant deux États pour deux peuples, plan que les Juifs ont accepté, ne contribue en rien à la compréhension », a déclaré Treyger.
Dès son premier jour de mandat, Mamdani avait déjà provoqué un tollé en annulant des décrets relatifs à Israël pris par son prédécesseur, dont un reconnaissant officiellement la définition de travail de l’antisémitisme de l’IHRA.
Ce schéma n’est pas fortuit.
Le récit de la Nakba , dépouillé de ses origines originelles de critique de l’échec arabe par un intellectuel arabe, a été transformé en un instrument politique à un seul but : présenter l’existence d’Israël comme le crime originel et l’autodéfense juive comme une agression perpétuelle.
Chaque fois que ce récit est relayé par une instance gouvernementale, que ce soit la mairie de New York ou un musée fédéral canadien, il se rapproche un peu plus du discours dominant. La Fondation canadienne pour l’éducation sur l’antisémitisme a averti le Musée canadien pour les droits de la personne que l’exposition « vise à promouvoir un récit, et non à enseigner des faits historiques, et ne fait donc qu’attiser la douleur et la souffrance de toutes les parties concernées ».
Le CMHR a réagi en insistant sur le fait que l’exposition relève « pleinement de son mandat » et que « le fait de centrer cette exposition sur les violations des droits de la personne subies par les Canadiens d’origine palestinienne ne nie pas les violations des droits de la personne subies par le peuple juif ».
Or, c’est précisément là le problème. Une exposition qui occulte toute l’histoire – le plan de partage rejeté, l’invasion arabe, les réfugiés juifs fuyant les pays arabes, l’objectif explicite des armées arabes – n’informe pas les Canadiens. Elle les enrôle dans un récit dont le but ultime est la délégitimation de l’État juif.
On ne peut présenter l’histoire comme une scène de crime quand les enquêteurs ont fait disparaître la moitié des preuves. La communauté juive du Canada mérite mieux qu’un musée financé par le gouvernement fédéral qui instrumentalise l’histoire à des fins militantes et instrumentalise le militantisme pour appeler à la destruction d’Israël.
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