Jusqu’au baptême… le destin est vrai. Mais après, les astrologues n’ont plus raison. – Extrait de Théodoto, 78

Le Nouveau Testament est probablement le livre le plus lu au monde. Et pourtant, c’est aussi un livre mystérieux et, au mieux, incompris.

Dans certains cas, c’est parce que ce que les églises enseignent aujourd’hui ne correspond plus à ce que dit le Nouveau Testament. C’est le cas de la nature et de la personne de Jésus.


Dans d’autres cas, ce n’est pas tant que l’enseignement a été modifié, mais qu’il a été complètement perdu.

C’est vrai de la conception chrétienne primitive de la cosmologie. Il est parsemé dans tout le Nouveau Testament mais a été complètement négligé ou oublié. Le résultat est que de nombreuses parties du texte sont aujourd’hui déroutantes ou incompréhensibles.

Voici un exemple – les anges. Aujourd’hui, les anges sont des beautés aux cheveux d’or qui vous sauvent des épaves de voitures. Aux États-Unis, il existe même un magazine, Angels on Earth, qui se consacre à l’impression des expériences de première main des lecteurs sur les rencontres avec les anges. Il a une circulation dans les centaines de milliers.

Mais au premier siècle de notre ère, ce n’était pas le cas.

Voici un fait curieux : dans le Nouveau Testament, l’apôtre Paul ne parle jamais des anges de manière favorable. Exemples :

« Car je suis persuadé que ni la mort, ni la vie, ni les anges , ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir… ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu » (Romains 8 :38 –39 ; les citations bibliques sont tirées de la version autorisée du roi Jacques).

«Car je pense que Dieu nous a présentés les apôtres en dernier, comme il a été ordonné à la mort, car nous sommes faits spectacle au monde, aux anges et aux hommes» (1 Corinthiens 4: 9; italiques ajoutés dans les deux passages).

Dans les deux exemples, les anges ne sont pas des amis de l’humanité mais des barrières à Dieu. Ce qui est fidèle à la pensée de l’Ancien Testament.

Pour comprendre les implications de ce fait, il serait peut-être préférable de commencer par la vision du monde cosmologique qui était courante au premier siècle de notre ère. Il est basé sur les sept planètes connues à cette époque : la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne.

On croyait qu’ils tournaient autour de la terre (dans l’ordre qui vient d’être donné), chacun dans sa propre sphère cristalline. Au-delà de ceux-ci se trouvait le royaume des étoiles fixes, et au-delà, Dieu lui-même.

Autre fait curieux : vous remarquerez qu’en anglais le mot paradis a deux sens, l’un ayant à voir avec le ciel physique (généralement au pluriel cieux ), l’autre ayant à voir avec le domaine spirituel. Le mot grec ancien ouranós avait un double sens similaire. Les cieux au-dessus, y compris les sphères des planètes, étaient considérés à la fois comme un espace physique et comme une dimension spirituelle.


Section de la représentation de Gustave Doré de l’Empyrée, ou le plus haut des cieux, pour la Divine Comédie de Dante .

Il nous est difficile aujourd’hui de comprendre cette vision du monde. Bien que nous considérions le paradis au sens spirituel comme étant « là-haut », nous ne le comprenons que comme une métaphore. Les royaumes des planètes physiques et des étoiles dans l’espace, à notre avis, n’ont aucune composante spirituelle en tant que telle.

Dans l’antiquité, il n’en était pas ainsi. Les cieux physiques étaient identifiés avec les niveaux par lesquels l’âme devait s’élever après la mort. Ces niveaux, et les planètes qui leur sont associées, étaient, le plus souvent, considérés comme une série de portes qui bloquaient l’âme de son ascension vers sa véritable demeure.

Chacune de ces planètes était associée à un vice, c’est de là que vient le concept des sept péchés capitaux. L’âme ne pouvait s’élever que si elle se débarrassait de ces vices. Le processus est décrit dans le Poimandres, un traité qui fait partie du Corpus Hermeticum ou «corps hermétique» des écrits, généralement daté des premiers siècles de l’ère commune:

L’être humain se précipite à travers le cadre cosmique, à la première zone [la lune] abandonnant l’énergie d’augmentation et de diminution; à la deuxième machination maléfique [Mercure], un appareil désormais inactif ; au troisième [Vénus] l’illusion du désir, maintenant inactif; au quatrième [le soleil] l’arrogance du souverain, maintenant inactive; au cinquième [Mars] présomption impie et imprudence audacieuse; au sixième [Jupiter] les mauvaises impulsions qui viennent de la richesse, maintenant inactive; et au septième [Saturne] la tromperie qui est en embuscade. ( Poimandres , 1,25)

Chacune de ces sept sphères était également gouvernée par un archonte planétaire, qui pouvait être considéré comme un ange ou comme un dieu.


Royaumes célestes et forces du mal corrompues

Une autre partie de l’enseignement chrétien – et, encore une fois, je parle du Nouveau Testament – ​​était que ces sphères planétaires étaient gouvernées par des forces corrompues.

L’épître aux Ephésiens, selon la plupart des érudits, n’a pas été écrite par Paul, mais elle est proche de sa pensée. Voici ce qu’il dit :

« Car nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux [célestes] » (Éphésiens 6 :12).

Le mot « céleste », dans cette version, apparaît dans une note. Mais c’est plus proche du grec epouraníoisque la lecture dans le texte principal, « hauts lieux ». Ce verset indique clairement que les « principautés » et « pouvoirs » n’étaient pas les empereurs romains, mais les forces spirituelles du mal. Paul lui-même dans Romains 8: 38-39 (cité ci-dessus), utilise des termes plus ou moins identiques de la même manière.

Allons en avant de cinq cents ans, à l’ouvrage le plus important sur l’angélologie dans la tradition chrétienne : la Hiérarchie Céleste de Dionysius l’Aréopagite. (Dionys l’Aréopagite est une figure mentionnée dans Actes 17:34 comme un contemporain de Paul. Cette œuvre lui est attribuée, mais a très probablement été écrite 500 ans plus tard, au VIe siècle de notre ère. Par conséquent, l’auteur, autrement inconnu, est souvent appelé « Pseudo-Dionysius. » ) Il énumère les ordres, ou « chœurs », d’anges, chaque classe ayant un nom différent. Deux d’entre eux sont les « Principautés » et les « Pouvoirs ». Le système de Pseudo-Denysius a été repris par Dante dans sa Divine Comédie, entre autres.

Notez le changement ici. Pour Paul et l’auteur d’Éphésiens, écrivant au premier siècle, les « principautés » et les « puissances » font partie des forces de « la méchanceté dans les lieux célestes ». Pour Pseudo-Denysius, écrivant cinq cents ans plus tard, ils sont des membres honorables de la hiérarchie céleste.

Ce serait une tâche complexe de montrer quand et comment ce changement s’est produit.

Pour nos besoins, il suffit de savoir que cela s’est produit. Ainsi, la vision chrétienne dominante des anges comme unilatéralement bienveillants ne remonte tout simplement pas aux premiers temps de la foi.

Le résultat de tout cela est que, parmi les premiers chrétiens, en tout cas parmi ceux qui ont écrit le Nouveau Testament, il y avait une croyance répandue que les royaumes célestes étaient occupés par des forces du mal. La lutte du chrétien était de s’élever au-dessus d’eux, de lutter avec eux et peut-être de les vaincre.

C’est aussi un thème qui apparaît tout au long du Nouveau Testament. Dans Luc 10:18, nous trouvons un verset mystificateur. Il apparaît dans ce contexte : Jésus a envoyé soixante-dix disciples pour prêcher son message. Ils reviennent « avec joie, disant : Seigneur, même les démons nous sont soumis par ton nom ». Jésus répond : « J’ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair.

Une idée similaire apparaît dans Jean 12 :31 : « Maintenant, c’est le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. »

Le résultat de tous ces détails est clair : les premiers chrétiens – en tout cas, ceux qui ont écrit le Nouveau Testament – croyaient que d’une manière ou d’une autre Satan et les forces de la méchanceté spirituelle avaient réussi à s’installer dans les sphères célestes, et que c’était la tâche du Christ (et de ses disciples) pour les abattre. Le verset de Luc cité ci-dessus donne l’impression que cela s’est déjà produit : les versets de Paul suggèrent que la lutte est toujours en cours.

« L’Agneau ouvrant le livre avec sept sceaux » par Matthias Gerung, ca. 1530-1532

Le livre de l’Apocalypse

Pour mieux comprendre cette image, nous devrons nous tourner vers le livre le plus énigmatique de la Bible : l’Apocalypse.

L’Apocalypse a une emprise sur l’imaginaire occidental comme aucune autre œuvre. Dans Docteur Jivago, Boris Pasternak a écrit :

« Tout grand art authentique ressemble et continue à la Révélation de saint Jean. Ses images et ses thèmes ont depuis longtemps imprégné l’imaginaire populaire : la Bête, la Prostituée de Babylone, le nombre 666, les Quatre Cavaliers. Néanmoins, très peu ont réussi à rassembler son récit et à l’expliquer dans des termes qui auraient pu avoir un sens pour son public d’origine au premier siècle de notre ère.

Mais il est possible de le faire à la lumière des idées que j’ai esquissées ci-dessus.

Pour commencer, une très brève esquisse de ce livre énigmatique : Jean – traditionnellement associé au « disciple bien-aimé » de Jésus, bien qu’il ne l’ait probablement pas écrit – a une vision du « Fils de l’homme » parmi sept chandeliers d’or, qui représentent sept églises, toutes en Asie Mineure.

Les messages sont au mieux sans enthousiasme: à celui d’Ephèse, par exemple, il dit: «J’ai quelque chose contre toi, parce que tu as abandonné ton premier amour» (Apocalypse 2: 4).

Ensuite, Jean a une vision du ciel, où il voit « sept lampes de feu allumées devant le trône, qui sont les sept Esprits de Dieu ».

Un livre avec sept sceaux est présenté, et ces sceaux sont ouverts, chacun révélant une manifestation nouvelle et terrible : les célèbres Quatre Cavaliers, « un grand tremblement de terre » et un cataclysme cosmique :

« Les étoiles du ciel sont tombées sur la terre… Et le ciel est parti comme un rouleau lorsqu’il est enroulé ensemble » (Apocalypse 6 :12-14).

Lorsque ceux-ci sont terminés, sept anges sonnent sept trompettes, avec des tribulations similaires : une étoile nommée Absinthe tombe sur les eaux de la terre, « et le tiers des eaux devint absinthe : et beaucoup d’hommes moururent des eaux, parce amer » (Apocalypse 8 :11).

Enfin, le moment culminant arrive : « Et il y eut la guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon : et le dragon combattit et ses anges, Et ne l’emportèrent pas ; leur place ne se trouvait plus non plus dans le ciel. Et le grand dragon fut précipité, ce serpent ancien, appelé le diable et Satan, qui séduit toute la terre ; il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui » (Apocalypse 12 :7-9) .

Les images de l’Apocalypse ont été utilisées si souvent, et de tant de manières, que certains faits sont devenus obscurs. En premier lieu, la vision n’a pas à voir avec une fin du monde imaginée dans un avenir infiniment lointain. C’est quelque chose que le prophète voit comme se produisant en son temps.

En second lieu, on peut se demander pourquoi le chiffre sept est répété et accentué à un degré presque maniaque. A la lumière des choses que nous avons déjà vues, la raison devient plus claire : il s’agit des royaumes des sept planètes. Ils ont été habités par des forces corrompues, y compris des anges maléfiques. L’ouverture des sept sceaux et le son des sept trompettes culminent dans une guerre dans laquelle tous, menés par Satan, sont précipités des cieux sur la terre.

L’Apocalypse semble décrire une grande purge des royaumes cosmiques qui, selon le prophète, a été initiée par Christ, «le Fils de l’homme», «l’Agneau». Satan est précipité sur terre. (Rappelez-vous la ligne de Luc dans laquelle Jésus dit qu’il voit Satan tomber « comme un éclair » du ciel.)

Les interprétations littérales de l’Apocalypse donnent des images telles que celles ci-dessus. Peut-être que le symbolisme du texte est mieux compris dans le contexte de la façon dont les anciens conçoivent les cieux.

À ce stade, l’action passe à la terre.

Puis s’ensuit «le jugement de la grande prostituée qui est assise sur de nombreuses eaux».

Elle est assise sur « une bête de couleur écarlate… ayant sept têtes ». Le texte explique : « Les sept têtes sont sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise » (Apocalypse 17 :3, 9).

L’identification de cette femme et de la bête est évidente : il s’agit de Rome, qui a été bâtie sur sept collines. Il a « sept rois. Cinq sont tombés, et un est, et l’autre n’est pas encore venu ; et quand il vient, il doit continuer un court espace.

Si nous les identifions aux empereurs romains, les cinq premiers sont Auguste, Tibère, Caligula, Claude et Néron, qui fut renversé en 68. Selon ce calcul, Galba serait le sixième, bien qu’il ne régna que sept mois. Cela nous amène jusqu’à 69 EC, connu comme « l’année des quatre empereurs. Parce qu’en fait quatre empereurs se succédaient rapidement. Le prophète croit qu’il y en aura un autre, mais que son règne sera bref, et qu’il sera le dernier. Jean avait en partie raison : le règne d’Othon, qui succéda à Galba, ne dura que trois mois. Mais il était loin d’être le dernier empereur.


Si c’est vraiment ce que Jean a à l’esprit, nous nous trouvons au milieu de la guerre juive (66-73 CE), au cours de laquelle les Juifs se sont révoltés contre Rome. Il semblerait probable que le prophète écrive à cette époque, et il s’attend à ce que cela inaugure le Jugement dernier, qui impliquera une bataille finale avec pour résultat que « Babylone la grande est tombée » (Apocalypse 18 :2). Après cela, le prophète voit « un nouveau ciel et une nouvelle terre, et la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel de Dieu » (Apocalypse 21 :1-2).

Cela ne s’est pas produit.

Au lieu de cela, les Juifs ont été écrasés. Le Temple de Jérusalem a été saccagé et la Judée en partie dépeuplée. Rome, la « grande prostituée », n’a pas été renversée et les forces célestes ne sont pas descendues pour la détruire. L’empire romain a duré des siècles. Le Jugement dernier n’a pas eu lieu. Le monde n’a pas non plus pris fin.

En tout état de cause, nous pouvons résumer l’action de l’Apocalypse comme suit: Christ, l’Agneau, est tué et ressuscité. Il monte au ciel et purge les sept cieux des mauvaises influences, dirigées par Satan. Ils sont jetés sur terre, et s’incarnent dans l’empire romain, qui lui-même sera écrasé par les forces célestes dirigées par l’Agneau, culminant dans un nouveau monde.

L’hôte du ciel

Je ne peux pas prétendre comprendre tout le symbolisme de l’Apocalypse, qui est profond et multicouche, mais je suis prêt à dire que c’est, au moins en partie, ce qui se passe ici. Les preuves que nous avons vues d’autres textes du Nouveau Testament indiquent que cette croyance était courante, sinon universelle, parmi les premiers chrétiens – du moins ceux qui ont écrit le Nouveau Testament.

Je dois également admettre que ce récit laisse une question majeure sans réponse. Pourquoi et comment les royaumes célestes ont-ils été infestés d’influences maléfiques ?

Une réponse apparaît dans le passage des Poimandres que j’ai cité plus haut. Ici, les zones planétaires semblent être identifiées avec des propensions maléfiques. Les textes hermétiques – dont le Poimandres fait partie – pourraient -ils être les sources de cette doctrine de la « méchanceté spirituelle dans les lieux célestes » ? Ou bien les textes et cette doctrine pourraient-ils sortir du même courant ?

C’est possible. Bien que les textes hermétiques aient été étudiés, souvent de manière intensive, au cours des siècles, il y a beaucoup de choses qui restent déroutantes à leur sujet. Mais il est probablement exact de dire, avec le savant Brian Copenhaver, qu’ils « peuvent être compris comme des réponses au même milieu, la culture gréco-égyptienne très complexe des temps ptolémaïque, romain et paléochrétien » – ce qui signifie la longue période le quatrième siècle avant notre ère et le deuxième siècle de notre ère.

C’est aussi dans ce milieu qu’est né le christianisme. Il peut donc y avoir une trace de ces influences gréco-égyptiennes sur le christianisme du Nouveau Testament.

Le Poimandres ne dépeint pas ces forces cosmiques comme le mal. Lorsque l’homme cosmique est créé, il est dit que les sept « gouverneurs » – des planètes, c’est-à-dire – « aimaient l’homme et donnaient chacun une part de son propre ordre ».


Mais l’homme, comme Narcisse, est tombé amoureux de son image dans le monde naturel, et est tombé. Ainsi sa nature est double: immortelle, donnée par Dieu, et mortelle, née de son engouement pour la matière. Il est asservi à des choses sur lesquelles il devrait être maître. Les qualités que les « gouverneurs » lui ont données deviennent des vices qu’il doit surmonter.

Il y a des allusions à des idées similaires dans la Bible hébraïque.

À maintes reprises, nous rencontrons des entités appelées «l’armée du ciel» ou «les fils de Dieu». Voici un exemple. Le prophète Michée dit : « J’ai vu le Seigneur assis sur son trône, et toute l’armée des cieux se tenant à côté de lui à sa droite et à sa gauche » (1 Rois 22 :19). Dans ce passage, l’armée du ciel fait partie de la cour céleste de Yahweh, et donc de l’ordre cosmique.

Mais voici un autre verset. C’est un avertissement donné aux enfants d’Israël par Moïse, « de peur que tu ne lèves les yeux vers le ciel, et quand tu verras le soleil, et la lune, et les étoiles, toute l’armée du ciel, ne devrait pas être conduit à adorer eux, et servez-les, que l’Éternel, votre Dieu, a divisés entre toutes les nations sous tout le ciel » (Deutéronome 4:9).

En fait, de nombreuses références dans la Bible hébraïque à « l’armée du ciel » équivalent à des avertissements contre leur adoration, ou à des condamnations pour l’avoir fait.

L’hôte du ciel joue un rôle ambigu dans la Bible hébraïque. Encore une fois, ces êtres – personnifications des étoiles et des planètes et des signes du zodiaque – ne sont pas nécessairement mauvais ; ils font partie de la cour céleste. Dans le même temps, il existe une forte tentation de les adorer qui est dénoncée à plusieurs reprises et avec véhémence. Comme dans le Poimandres, l’ homme n’est pas destiné à adorer les sept « gouverneurs » célestes ou à leur être soumis.

L’ascension représentée dans les Poimandres a à voir avec le sort de l’âme après la mort. L’ascension à travers les sphères arrive aux vertueux, ceux qui obéissent à ce dicton divin: «Que celui [qui] est conscient reconnaisse qu’il est immortel, que le désir est la cause de la mort, et qu’il reconnaisse tout ce qui existe.» (L’insertion entre parenthèses est celle du traducteur.)

Le salut vient ici de la gnose : un aperçu de sa propre nature et de son état. Celui qui manque d’une telle perspicacité, « celui qui a aimé le corps qui est venu de l’erreur du désir continue dans les ténèbres, errant, souffrant sensiblement des effets de la mort ».

Unio Mystica – Interior (1973) de l’artiste moderne néerlandais Johfra Bosschart. L’interprétation de cette image peut être lue ici : www.visionaryrevue.com/webtext2/herjof12.html

Initiation et gnose: libre du destin

Il y a un autre fil que nous devons reprendre à ce stade. Le sage bulgare Omraam Mikhaël Aïvanhov observe que le message de l’Apocalypse est « une description des éléments et des processus qui sont communs à notre propre vie intérieure et à la vie du cosmos ».

Ces processus de notre « vie intérieure » ont à voir avec l’initiation. Comme on le dit souvent, l’initiation est une sorte de mort et de renaissance. Au niveau le plus simple, cela a à voir avec la mort de sa vie antérieure et la naissance d’une nouvelle vie plus élevée.

Mais il y a plus que cela. Dans un passage célèbre, Cicéron, le grand homme d’État et philosophe romain, écrit sur les initiations aux mystères:

«Donc, en toute vérité, nous avons appris d’eux les débuts de la vie, et avons acquis le pouvoir non seulement de vivre heureux, mais aussi de mourir avec une meilleure espérance » (Cicéron,Lois 2.14.36 ; mon emphase).

Ce thème ne cesse d’apparaître autour des mystères antiques. Ils ont à voir avec la mort, non seulement dans un sens symbolique, mais dans un sens très pratique. En quelque sorte, ils préparent le candidat à la mort. Ils visent à rendre le processus qu’il subit dans l’au-delà plus facile et plus assuré de succès. Il me semble probable que les mystères païens avaient plus que peu à voir avec ce processus. Les mystères de Mithra se sont en fait déroulés en sept étapes d’initiation, qui étaient très probablement liées aux sept planètes.

Nous revenons ensuite à l’épigraphe de cet article, une citation de l’ Excerpta e Theodoto (« Extraits de Théodote », une figure gnostique du IIe siècle de notre ère) :

« Jusqu’au baptême… le destin est valide. Mais après, les astrologues n’ont plus raison. Le baptême chrétien, vu de manière ésotérique, élève le candidat au-delà des niveaux des sept planètes, qui régissent le destin. L’initié est libre de l’influence des planètes et donc du destin.

Ce passage souligne également que la libération n’est pas simplement due à un rite mais est le résultat de la gnose :

« Ce n’est pas seulement la purification qui libère, mais la connaissance [gnose] de qui nous étions, et de ce que nous sommes devenus, où nous étaient ou où nous avons été jetés, où nous nous empressons, de quoi nous sommes purifiés, ce qu’est la naissance et ce qu’est la renaissance » ( Excerpta e Theodoto , 78 ; ma traduction).

Ainsi, au moins pour certains premiers chrétiens, le baptême était corrélé à une ascension libératrice à travers les royaumes des planètes, dont les vices associés étaient rendus inopérants par le sacrement. L’initié atteint un niveau de conscience et d’être qui est au – dessus du domaine des planètes.

Certes, une grande partie de cet enseignement a été perdue ou obscurcie au cours des siècles, au point qu’un chrétien typique d’aujourd’hui serait peu susceptible de le reconnaître comme faisant partie de sa propre religion. La vision des sphères planétaires comme bénignes – en fait, comme des niveaux du ciel, comme elles le sont dans le Paradis de Dante – a complètement supplanté cette vision plus ancienne.

Et pourtant les échos continuent de résonner. Au début du vingtième siècle, le théosophe James M. Pryse a écrit L’Apocalypse Unsealed :

De nombreux acteurs, apparemment, jouent leur rôle dans le drame de l’ Apocalypse ; pourtant en réalité il n’y a qu’un seul interprète – le néophyte lui-même, l' »Agneau » sacrificiel, qui éveille toutes les forces endormies de sa nature intérieure, traverse les terribles épreuves de la discipline purificatrice et des travaux télestiques [c’est-à-dire initiatiques], et émerge finalement comme le Conquérant, l’Homme qui s’est perfectionné et qui a retrouvé sa place parmi les Dieux immortels.

Le théosophe James M. Pryse, auteur de The Apocalypse Unsealed, relie les sept sceaux aux chakras, les sept centres subtils du corps humain. Selon certaines théories, celles-ci doivent être ouvertes pour que le chercheur atteigne l’illumination. Par conséquent, il traduit le grec apokálupsis (généralement traduit par « révélation ») par initiation.

Pryse relie les sept sceaux aux chakras, les sept centres subtils du corps humain. Selon certaines théories, ceux-ci doivent être ouverts pour que le chercheur atteigne l’illumination. C’est pourquoi il traduit le grec apokálupsis (généralement traduit par «révélation») par initiation .

Postes de péage aériens

Une question demeure : un fragment de cet enseignement primitif a-t-il survécu dans le christianisme ultérieur ? Oui, il l’a fait – sous une forme curieuse. L’enseignement orthodoxe oriental fait référence à des « péages aériens » que l’âme doit traverser lors de son ascension après la mort.

Seraphim Rose, un moine orthodoxe américain du vingtième siècle, écrit : « L’endroit particulier que les démons habitent dans ce monde déchu, et l’endroit où les âmes des hommes nouvellement partantes les rencontrent – ​​est l’ air » (accent de Rose).

Il cite une liturgie écrite par Jean Damascène au VIIIe siècle : « Quand mon âme sera sur le point d’être libérée du lien avec la chair, intercède pour moi, ô Souveraine Dame [c’est-à-dire la Vierge]… afin que je puisse passer sans encombre à travers les princes des ténèbres debout dans les airs.

Et la métaphore pittoresque des péages aériens est en fait utilisée.

Un autre passage de Jean Damascène : « O Vierge, à l’heure de ma mort, délivre-moi des mains des démons, et du jugement, et de l’accusation, et des épreuves effroyables, et des amères péages. A chaque péage, l’âme est présentée avec tous les péchés qu’elle a commis de ce genre : mensonge, envie, fornication, etc. S’il est reconnu coupable de l’un de ces péchés, il est jeté en enfer. S’il est innocent, il est permis de monter.

Ces idées remontent clairement à très loin. Un historien de la théologie orthodoxe du XIXe siècle, le métropolite Macaire de Moscou, écrit : elle leur a été transmise par les maîtres des siècles précédents et est fondée sur la tradition apostolique.

La ressemblance entre ces idées et celles du Poimandres est frappante. On pourrait citer d’autres parallèles, tels que les sept hekhalot (palais) du ciel mentionnés dans la Kabbale primitive.

Il serait insensé, je pense, d’essayer d’affirmer que tous ces enseignements sont exactement les mêmes, ou l’étaient dans l’antiquité. A l’époque comme aujourd’hui, il y avait une panoplie de religions, de croyances et de cultes, et il serait inutile d’essayer de montrer que leurs enseignements étaient identiques. Néanmoins, les ressemblances sont indéniables.

En regardant cela dans une perspective plus large, nous pouvons voir le thème de l’homme essayant de se situer dans le cosmos. Il lève les yeux vers le ciel et voit les étoiles et les planètes et ressent une certaine connexion avec elles. Quelle sorte de connexion ? Ces entités sont-elles hostiles, bienfaisantes, indifférentes ? Conduisent-ils à Dieu ou bloquent-ils le chemin ? Et qu’en est-il des royaumes invisibles que, même vaguement, chacun de nous sait exister ?

Les questions se multiplient.

L’image des sept royaumes planétaires ne cadre plus bien avec ce que nous savons de l’astronomie, et pourtant on ne peut s’empêcher de sentir qu’elle reste profondément valable. Nous devrons peut-être attendre la mort – ou l’initiation – pour découvrir la vérité.

RICHARD SMOLEY


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