« Chacun de nous est placé ici, à cette époque et à cet endroit, pour décider personnellement de l’avenir de l’humanité. Pensiez-vous que le Créateur créerait des personnes inutiles dans une période de danger aussi terrible ? Sachez que vous êtes vous-même essentiel à ce monde. »
—Chef Arvol Looking Horse, 19e gardien du White Buffalo Calf Pipe
Nous vivons une époque complexe. Certains d’entre nous la trouveraient terrifiante. C’est vrai à bien des égards, mais les peuples autochtones qui vivent ici depuis très longtemps ont une perspective différente. Celle du renouveau, de la purification et de l’espoir dans la naissance d’un monde nouveau.
Nous sommes le peuple qui est ici maintenant et, comme nous le rappelle notre grand chef spirituel Arvol Looking Horse, nous sommes ceux qui doivent être la voix de tous.
Les enseignements autochtones réaffirment la réciprocité comme un mode de vie permanent dans la création.
Pour les peuples autochtones, c’est le temps des prophéties, le septième feu, le temps de la naissance d’un nouveau monde. C’est une période de transition. En effet, les peuples autochtones ont connu de nombreux changements. On nous qualifie parfois de post-apocalyptiques. Nous nous souvenons de ce qui s’est passé avant et nous voyons ce qui est maintenant. C’est dans cet esprit que nous reconnaissons qu’il est toujours bon d’être reconnaissant.
Thanksgiving à l’américaine rassemble trop de colons et de pèlerins pour que la plupart d’entre nous puissent le supporter, mais Thanksgiving en tant qu’action dans le temps et mode de vie continu est profondément curatif.
La prière d’action de grâce des Iroquois ou des Haudenosaunee est belle et souvent assez longue, dans la mesure où elle remercie tous les êtres pour leur part dans le cycle de la vie.
Cela semble approprié puisque nous dépendons du monde naturel pour notre vie. Cela pourrait bien surprendre le monde de l’intelligence artificielle, mais c’est fondamentalement vrai. Nous vivons sur la Terre mère. Nous en sommes reconnaissants.
Une traduction de cette prière millénaire commence ainsi :
Aujourd’hui, nous sommes réunis et nous voyons que les cycles de la vie se poursuivent. Nous avons reçu le devoir de vivre en équilibre et en harmonie les uns avec les autres et avec tous les êtres vivants. Alors maintenant, nous unissons nos esprits pour nous saluer et nous remercier les uns les autres en tant que personnes. Maintenant, nos esprits ne font plus qu’un.
La prière s’adresse ensuite aux grands êtres de ce monde, rendant grâce pour chacun d’eux.
La Terre Mère
Nous sommes tous reconnaissants à notre mère, la Terre, car elle nous donne tout ce dont nous avons besoin pour vivre. Elle soutient nos pieds lorsque nous marchons sur elle. Nous sommes heureux qu’elle continue à prendre soin de nous comme elle le fait depuis le début des temps. À notre mère, nous adressons nos salutations et nos remerciements. Désormais, nos esprits ne font plus qu’un.
Les eaux
Nous rendons grâce à toutes les eaux du monde qui étanchent notre soif et nous donnent de la force. L’eau est la vie. Nous connaissons son pouvoir sous de nombreuses formes : cascades et pluie, brumes et ruisseaux, rivières et océans. D’un même esprit, nous adressons nos salutations et nos remerciements à l’esprit de l’Eau. Désormais, nos esprits ne font plus qu’un.
Le poisson
Nous tournons nos pensées vers toute la vie des poissons dans l’eau. Ils ont reçu pour instruction de purifier l’eau. Ils se donnent aussi à nous en tant que nourriture. Nous sommes reconnaissants de pouvoir encore trouver de l’eau pure. Nous nous tournons donc maintenant vers les poissons et leur adressons nos salutations et nos remerciements.
Maintenant, nos esprits ne font plus qu’un.
Cette prière se poursuit sur de nombreuses strophes et est récitée non seulement le jour de Thanksgiving, mais également lors de nombreuses fêtes et rassemblements, car la gratitude est un principe fondamental de la vie et de la durabilité. Il en va de même pour les relations. Thanksgiving est un acte de gratitude et cette réciprocité réaffirme que les relations sont le principe fondamental de la vie.
Une éthique autochtone qui émerveille souvent les anthropologues est l’Indinawaymuganidoog , ou « nous sommes tous liés ».
C’est l’Anishinaabemowin, ma langue maternelle. Les Anishinaabe, les Haudenausaunee et d’autres peuples autochtones comprennent que les humains font partie du monde naturel, qu’ils n’en sont pas séparés ni responsables. C’est la « toile de la vie ». Dans une vision du monde autochtone, au lieu de la domination des humains, nous voyons la domination de la Terre mère. Et nous lui exprimons notre gratitude.
Les enseignements autochtones réaffirment également la réciprocité. Autrement dit, on remercie pour ce qu’on prend, on ne prend que ce dont on a besoin et on laisse le reste aux autres. De cette façon, les autres membres de la famille peuvent aussi manger et il reste toujours quelque chose pour l’avenir.
Ces enseignements sont assez contraires aux principes de droit de cette société. En pratique, cela revient à dire : « Si je peux m’en sortir, je le ferai. Je prendrai pour moi, et maintenant. » Cela se traduit par : je jetterai des trucs dans les bois. Je déverserai des déchets dans la rivière. Je laisserai un gros gâchis, juste pour pouvoir m’en sortir. C’est une façon de faire vraiment immature, certainement la façon de faire de Donald Trump.
La profondeur de ce sentiment de droit est continentale. Nous sommes une bande de privilégiés. Nous consommons un tiers des ressources mondiales et nous en jetons la plupart en un an. Autrement dit, beaucoup d’entre nous se sentent en droit d’avoir un téléphone portable et de pouvoir se faire faire les ongles. Et beaucoup de gens ne se soucient pas de travailler plus que nécessaire, essayant souvent de survivre et quittant le travail avant même qu’il ne soit terminé.
Le sentiment d’avoir droit à tout est le contraire de la gratitude. Et ce n’est pas un plan à long terme. En effet, j’ai le droit de faire beaucoup de choses, mais j’ai la retenue et le respect de ne pas les faire.
En ces temps de déclin de la biodiversité, je suis reconnaissante envers les barrages qui se sont effondrés sur la rivière Klamath et envers le retour du saumon. Je suis reconnaissante envers les personnes qui font preuve de gentillesse, de compassion et d’amour. En effet, je suis reconnaissante chaque jour.
Novembre est le mois du patrimoine amérindien, un peu comme le mois où l’Amérique est censée penser aux peuples autochtones, entre Halloween (qui, jusqu’à récemment, était souvent rempli de jeunes déguisés en Pocahontas) et Thanksgiving. C’est le mois où il faut que l’on se souvienne de nous. Quand j’écris, à cette époque, j’essaie toujours d’en dire le plus possible.
Je suis reconnaissante pour les terres qui ont été rendues à notre peuple cette année : les Shell Mounds à Berkeley, en Californie, ainsi que l’Indian Island à Eureka, en Californie.
Je suis reconnaissante que les Dakotas aient récupéré une partie de leur terre sacrée et je suis reconnaissante d’avoir entendu nos tambours cérémoniels résonner pour la première fois depuis 50 ans dans mon village.
Je suis reconnaissante que notre langue soit entendue et comprise. Et je suis reconnaissante pour les récoltes de maïs que nous avons sur nos terres, un maïs ancien qui a survécu si longtemps.
Et je suis reconnaissante envers ma mère qui est toujours là avec nous, à presque 92 ans.
Je pense souvent à ce que nous dit le leader Onondaga Oren Lyons :
« La loi du Créateur est la loi la plus élevée, supérieure aux lois des nations, des États ou des municipalités. »
Qu’est-ce que cela signifie ? Il dit que ce n’est pas parce que nous avons un droit en vertu des lois humaines que nous avons ce droit en vertu de la loi du Créateur. Quelle meilleure façon d’exprimer la réalité du changement climatique.
Alors que nous observons un monde politique et industriel qui semble avoir pris une voie pire et qui accélère sa destruction, je suis reconnaissant pour la prière de Thanksgiving. Je pense que nous devrions être reconnaissants chaque jour et unir nos esprits pour être un comme notre Terre Mère est une.
Auteur : Winona LaDuke
Winona LaDuke est Anishinaabe, écrivaine, économiste, productrice de chanvre et rédactrice collaboratrice de Barn Raiser . LaDuke est une leader dans les stratégies de développement durable basées sur la culture, les énergies renouvelables, les systèmes alimentaires durables et les droits des autochtones. Elle est co-conservatrice au Giiwedinong Treaty Rights and Culture Museum à Park Rapids, Minnesota, et propriétaire de Winona’s Hemp..
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