Mystique

Les Hawaïens indigènes pensent que les volcans sont vivants et doivent être traités comme des personnes

Les nombreuses éruptions volcaniques récentes seraient un moyen de communiquer avec les humains... Que veulent-ils nous dire ?

Voici une hypothèse qui répond parfaitement à un sujet terrifiant que nous avons précédemment évoqué : la recrudescence des éruptions volcaniques.

Un Rock ‘N’ Roll volcanique a commencé

Par Richard W Stoffle, professeur d’anthropologie, Université de l’Arizona

Le plus grand et le plus ancien volcan d’Hawaï, le Mauna Loa, a commencé à entrer en éruption le 27 novembre 2022, avec de la lave qui s’écoule sur des kilomètres. La dernière éruption, qui a duré trois semaines, remonte à près de 40 ans.

On ne sait pas combien de temps durera cette éruption, mais pour de nombreux Hawaïens autochtones, c’est une expérience spirituelle profonde.

En tant qu’anthropologue, j’ai mené neuf études sur les relations culturelles traditionnelles des Amérindiens avec les coulées de lave volcanique.


Comme dans la plupart des cultures amérindiennes, les croyances des autochtones hawaïens soutiennent que le Mauna Loa et d’autres volcans sont vivants et que leurs éruptions sont la façon dont la Terre renaît. Le volcan est comme la mère de la Terre.

Puisque le volcan est vivant, il doit être traité comme une personne ayant des droits et des responsabilités et différemment que s’il ne faisait que couler du magma chaud. Pas seulement le volcan – tous les éléments de la Terre sont perçus comme étant vivants, avec des sentiments, la capacité de parler et le pouvoir de faire les choses qu’ils souhaitent.

Cette vision de la Terre vivante définit comme vivantes les plantes qui poussent sur le volcan, le vent qui passe dessus, les oiseaux qui nichent près de lui, l’eau qui s’en écoule après les pluies et les océans qu’il touche.


La puissance des volcans

Les Hawaïens indigènes soutiennent que depuis la création de la Terre, les éléments des volcans – la terre, le vent et le feu – ont parlé. Ils croient que ces éléments ont des droits semblables à ceux de l’homme, comme celui d’être entendus et d’avoir des objectifs. Les cristaux, l’obsidienne, les rochers de basalte et d’autres produits de l’activité volcanique sont tous vivants et ont tous un rôle dans la vie des humains.

Les interactions entre les éléments terrestres, le volcan et les humains sont perçues comme continues parce que les éléments naturels vivants changent et doivent donc s’adapter aux nouvelles conditions entre eux et avec les gens.

L’universitaire et porte-parole amérindien Vine Deloria Jr. a convoqué une réunion sur la science autochtone des volcans à Albuquerque, au Nouveau-Mexique, en 2005. Parmi ceux qui ont assisté à la réunion se trouvaient cet auteur et des autochtones de l’État de Washington, de l’Oregon, de la Californie, de l’Arizona, de l’Utah et du Nevada. et Hawaï, y compris les anciens des tribus Shoshone Bannock, Yakama, Owens Valley Paiute, Southern Paiute, Hopi, Nisqually, Winnemen-Wintu, Navajo et Klamath.

Ces intervenants ont déclaré qu’ils considéraient les volcans comme des êtres vivants qui, dans certaines circonstances, partageraient le pouvoir et les connaissances avec les humains. Selon ces anciens, le volcan est un lieu où se déroulent des cérémonies. Les cérémonies sont à la fois un acte de respect et une demande d’orientation.


Les peuples autochtones croient que leur bien-être et l’équilibre écologique de la Terre dépendent de leurs interactions continues et appropriées avec cet être vivant.

Pèlerinage et rituels

Pendant des dizaines de milliers d’années, les Amérindiens ont voyagé pour communiquer avec les mêmes volcans lors de cérémonies. Les gens ont parcouru des sentiers physiques et spirituels connus au cours de ces voyages.

Les preuves montrent que lorsque les pèlerins sont arrivés à un volcan de destination, ils ont intégré le paysage avec des pics de roche, des peintures, des cairns de pierre, des sanctuaires, des pierres incisées et de nombreuses offrandes. Ils ont chanté et documenté leur relation avec le volcan.

Au cours des coulées de lave du milieu du XIe siècle à Sunset Crater, en Arizona, et à Little Spring, en Arizona, les gens ont placé du maïs et des pots peints sur le bord des hornitos – des structures coniques produites par la lave bouillonnante. Lorsque de nouvelles éclaboussures de lave se sont produites, les pierres résultantes étaient incrustées d’empreintes de maïs et d’éclats de pot. Ceux-ci ont été renversés avant qu’ils ne puissent refroidir. Les pierres ont ensuite été emmenées à un endroit proche et sont devenues une partie des murs d’une structure cérémonielle.

Politiques de gestion

Des études impliquant des tribus autochtones et des agences fédérales américaines ont montré que la croyance en la Terre vivante est largement partagée en Amérique du Nord et à Hawaï. Mais les peuples autochtones et leurs croyances n’ont pas souvent été impliqués dans les politiques et les interprétations de la gestion des terres.

Ceci, si je comprends bien, est dû à trois raisons principales : Premièrement, au cours des siècles, de nombreux scientifiques occidentaux ont cru qu’eux seuls possédaient une connaissance précise des processus naturels.

Deuxièmement, les gestionnaires fonciers fédéraux et étatiques ont reçu la responsabilité légale de gérer correctement leurs parcs et sont réticents à partager le pouvoir. Et enfin, les gestionnaires des terres n’ont pas les connaissances culturelles pour comprendre les croyances amérindiennes ou comment communiquer avec les volcans.

Les autochtones croient que leurs interactions cérémonielles avec les volcans se traduisent par le partage des connaissances, que certains appellent la science autochtone. Ils croient que les volcans expriment des idées lors des cérémonies sur la façon de maintenir, les gens et le monde en équilibre.

Les gens peuvent prendre cette communication et agir en conséquence. Mais lorsque les croyances autochtones ne sont pas perçues comme de la science et ne sont donc pas considérées comme vraies ou utiles pour la gestion ou les interprétations, cela crée ce que l’on appelle une « fracture épistémologique ». Cela entrave la communication interculturelle.

Les éruptions du Mauna Loa soulèvent une fois de plus d’importantes questions quant à savoir si le volcan est un être vivant ou inerte. Ils soulèvent également des questions quant à savoir si l’éruption est au profit des humains ou simplement un événement géologique menaçant qui n’a aucun but.

La réponse à ces questions influencera la manière dont le volcan sera interprété à l’avenir pour les visiteurs et géré par les géologues et les environnements.


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