Ce qui suit est extrait de l’introduction de mon livre The Return Of Holy Russia: Apocalyptic History, Mystical Awakening, and the Struggle for the Soul of the World (publié en mai 2020).
J’y souligne l’une des raisons pour lesquelles j’ai écrit ce livre, en particulier l’idée que le président russe Vladimir Poutine tient beaucoup à revitaliser la notion de la Russie en tant que dernier bastion de la vraie foi, porteur de la vraie Parole à une époque de l’impiété impie, un manteau qu’il a porté pour la dernière fois au XIXe siècle.
Pourquoi Poutine voudrait-il faire cela ? Sa croyance et sa défense des « valeurs traditionnelles » sont-elles authentiques, ou simplement un moyen de doter la Russie d’une identité, quelque chose qui semble lui avoir échappé au cours des années de turbulences et de chaos qui ont suivi l’éclatement de l’Union soviétique ?
Pourtant, ce n’est un secret pour personne qu’à l’exception des brèves soixante-dix années de régime soviétique, la Russie était la plus mystique des nations occidentales – si tant est qu’elle soit vraiment une nation « occidentale ».
Comme le lecteur le verra ici, et comme je l’explique plus en détail dans le livre, l’histoire de la Russie a toujours été influencée par des idées mystiques et spirituelles et de puissants sentiments religieux. Et cela a toujours été une nation avec un sentiment indéracinable que l’histoire menait quelque part. Vers où, exactement ? Eh bien, ce serait révélateur, mais comme je l’ai dit, les Russes n’ont pas fait semblant de parler de l’apocalypse. Pour le meilleur ou pour le pire, l’âme russe n’a jamais eu la fin des temps trop loin de ses pensées. Qu’est-ce que cela pourrait signifier pour nous aujourd’hui ? C’est une autre question à laquelle je consacre plus de quelques pages dans le livre.
– Gary Lachman
Bienvenue à l’âge d’argent : un temps de magie et de mysticisme
Une autre idée que [le président russe Vladimir] Poutine prend au sérieux est celle de la Russie en tant que nation de « valeurs traditionnelles ». C’est dans ce sens que les commentateurs commencent à parler d’une nouvelle guerre froide s’ouvrant entre la Russie et l’Occident.
Ici, les escarmouches ne sont pas déclenchées par des affrontements idéologiques entre le capitalisme et le communisme, mais par différentes visions du monde morales, éthiques et religieuses.
Penser à la Russie, patrie de la politique des gangs et des oligarques ostentatoires, comme plus moralement sensible que l’Occident peut sembler contre-intuitif. Mais dans la Russie de Poutine, l’extrême libéralisme et la permissivité qui caractérisent la société occidentale – sa sensibilité au « tout est permis » – ne sentent guère plus que la décadence, et notre commercialisation de pratiquement tout pue l’égoïsme et la satisfaction de l’ego.
Rien ne semble résister à la propagation de l’économie du « moi », dans laquelle tout est cédant et négociable, même la réalité. Par rapport à cela, la Russie de Poutine maintient des normes plus « traditionnelles », et son attitude envers le sexe, la famille et les rôles de genre semble à l’Occident « progressiste » hautement conservateur, voire répressif.
Poutine trouve ses valeurs traditionnelles dans sa croyance orthodoxe, et c’est dans ce rôle de défenseur de la vraie foi qu’avec l’Eurasie et les penseurs de l’âge d’argent, l’idée de la Sainte Russie semble faire son grand retour.
C’était une identité que la Russie et son « peuple porteur de Dieu » ont embrassée pratiquement dès le début, depuis leur première adoption du christianisme orthodoxe, jusqu’à la tentative d’un régime théocratique sous l’empire moscovite de la fin du Moyen Âge, et jusqu’à l’idée de c’est une « troisième Rome », après la chute de la première et la prise de Constantinople par les Turcs en 1453.
Et c’est là, peut-être, que nous pouvons trouver les racines de l’idée que la Russie a une « mission », ce destin particulier qui informe les différentes versions de « l’idée russe ».
Bien que de nombreux points de doctrine et de dogme séparent l’Église orthodoxe orientale du catholicisme romain et du protestantisme, une chose qui distingue l’orthodoxie russe de ses homologues occidentaux est son attitude envers la fin des temps, l’Apocalypse et la seconde venue.
Bien que ceux-ci fassent effectivement partie de l’Église d’Occident, celle-ci a généralement refroidi tout zèle millénariste et s’est davantage concentrée sur la gestion des crises et des défis de la vie quotidienne.
« Repentez-vous, pécheur, car la fin est proche », est laissé aux prophètes du coin de la rue et aux Témoins de Jéhovah. L’Église d’Occident a été plus mondaine, et son intérêt pour le pouvoir temporel est l’une des critiques que son homologue oriental lui a adressées .
Les derniers jours, cependant, ont toujours été d’une grande importance pour l’Église d’Orient, qui a toujours été plus ouverte au mysticisme et à la connaissance ésotérique. Son objectif a été plus eschatologique que l’Occident, et cette anticipation de la Seconde Venue et de l’établissement du Royaume des Cieux sur Terre était quelque chose que le peuple russe a embrassé de tout cœur lorsqu’il a accepté l’orthodoxie orientale comme religion.
Ils ont pris l’idée de renaissance très au sérieux; c’est pourquoi Pâques est un jour saint beaucoup plus important dans le calendrier orthodoxe que Noël. La résurrection était essentielle. Ils n’ont pas fait semblant de parler de l’Apocalypse.
Cette croyance que le monde se dirigeait vers un événement après lequel tout serait différent est devenue une partie de l’âme russe. Comme l’a dit [le philosophe religieux russe Nikolaï] Berdiaev, les Russes sont soit des « apocalyptistes », soit des « nihilistes », c’est-à-dire que pour eux, il s’agit de tout ou de rien, soit du millénaire et du paradis sur terre, soit du vide.
Mais le caractère mystique et spirituel de l’âme russe semblait être en place avant même son contact avec l’orthodoxie et son adhésion à la vraie foi. Le peuple russe avait une riche tradition païenne pleine de dieux et de déesses, de forces élémentaires et d’esprits de la nature.
Comme pour d’autres païens convertis au christianisme – dont les Russes étaient l’un des derniers – cette tradition ne s’est pas éteinte mais s’est maintenue parallèlement à la nouvelle croyance chrétienne, un arrangement connu sous le nom de dvoeverie, « double foi », un exemple, peut-être, de la capacité de l’âme russe à soutenir simultanément des idées contradictoires, et des tensions à l’œuvre ce faisant.
Avec l’aide d’icônes mystiquement puissantes – « des fenêtres sur un autre monde » comme les appelait le père Pavel Florensky, une figure importante de l’âge d’argent – ce paganisme indigène a contribué à la propagation de l’orthodoxie en Russie.
Pendant les siècles du « joug mongol », l’influence du chamanisme et d’autres pratiques magiques atteignit les cours des princes russes vassaux, et lorsque ce joug fut brisé, à l’époque de l’empire moscovite, alchimistes, hermétistes, kabbalistes et d’autres savants des sciences occultes furent accueillis et leurs conseils sollicités.
Les idées ésotériques ont même fait leur chemin jusqu’au tsar Alexandre Ier, le sauveur de l’Europe dans les guerres napoléoniennes et chef de la Sainte Alliance, qui aurait simulé sa propre mort afin de se retirer du pouvoir pour passer ses derniers jours dans la contemplation spirituelle.
Que les derniers jours des Romanov aient été remplis d’attentes mystiques et apocalyptiques est bien connu. Raspoutine est la figure la plus notoire ici, mais il n’était pas le seul personnage mystique à donner des conseils à la dynastie condamnée.
Et pendant les années de domination soviétique, des idées à caractère occulte, mystique et magique ont continué d’influencer les commissaires et les camarades de la grande expérience bolchevique, les chercheurs de Dieu devenant des bâtisseurs de Dieu. Plus d’un historien a noté que la tendance millénariste de la pensée russe la rendait plus réceptive à la vision marxiste d’une utopie sans classes à venir.
Avec l’intérêt de Poutine pour des notions telles que l’Eurasie, les philosophes de l’âge d’argent et ses gestes envers la Sainte Russie, cet intérêt russe pour les choses mystiques et apocalyptiques semble se poursuivre.
Extrait de The Return Of Holy Russia: Apocalyptic History, Mystical Awakening, and the Struggle for the Soul of the World par Gary Lachman © 2020 Inner Traditions. Imprimé avec la permission de l’éditeur Inner Traditions International. www.InnerTraditions.com . Le Retour de la Sainte Russie est disponible dans toutes les bonnes librairies
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