La présence chrétienne au Moyen-Orient, notamment au Levant, en Anatolie et en Afrique du Nord, est l’une des plus anciennes au monde.
D’Antioche à Alexandrie, ces terres furent autrefois des centres dynamiques de la théologie, de la philosophie et de l’art chrétiens. Pourtant, aujourd’hui, les anciennes communautés sont au bord de l’extinction.
Les raisons de ce déclin prolongé sont multiples : des premières conquêtes islamiques, accompagnées de carnages et d’esclavage, à des siècles de discrimination institutionnalisée et d’abus périodiques commis par des foules aveuglées ou des rebelles sectaires, culminant avec les récentes campagnes génocidaires comme celles menées par Daech.
L’indifférence apparente – et la trahison – de l’Occident post-chrétien sont presque aussi révoltantes que l’assaut des musulmans.
En l’absence de conscience historique, préoccupés par leurs préoccupations sociales internes et leurs idéaux laïcs, les Occidentaux semblent avoir oublié que les racines du christianisme ne se trouvent pas à Rome, Londres ou Washington, mais à Jérusalem, Damas et Nicée.
Le déclin des communautés chrétiennes du Levant a commencé lors des conquêtes islamiques du VIIe siècle, sous le califat des Rashidun. En envahissant les territoires byzantins – Syrie, Palestine, Égypte –, les forces arabo-musulmanes se sont heurtées à des populations chrétiennes florissantes qui, pendant des siècles, constituaient la majorité de ces territoires.
Plutôt que de procéder à une extermination massive, les premiers dirigeants musulmans ont mis en place un système de subordination structuré : la « dhimmitude ». Les chrétiens étaient autorisés à conserver leur foi, mais à un prix : ils étaient taxés (par le biais de la « jizya », un impôt prélevé sélectivement sur les non-musulmans), privés de l’égalité juridique et soumis à de nombreuses restrictions sociales.
Si ce système proto-apartheid a assuré une survie à court terme, il a cimenté l’infériorité des chrétiens. Au fil des générations, les pressions économiques, la discrimination juridique et les mécanismes incitatifs à la conversion ont conduit à une islamisation lente mais régulière. Malgré des persécutions sporadiques, caractérisées par un sadisme arbitraire, l’érosion plus profonde de la démographie et de l’influence chrétiennes est venue de ces mécanismes systémiques plus subtils.
Les croisades (1095-1291) ont temporairement réduit à néant certains acquis islamiques au Levant. À long terme, cependant, elles ont fait plus de mal que de bien. Les croisés latins avaient tendance à considérer les chrétiens d’Orient – orthodoxes, syriaques et arméniens – avec suspicion ou dédain, refusant de reconnaître leur foi commune sous des rites différents.
De leur côté, les musulmans considéraient les chrétiens locaux comme des collaborateurs. Lorsque le pouvoir islamique fut réaffirmé par des figures comme Saladin (et plus tard par les Mamelouks), les chrétiens furent punis collectivement. Les restrictions se sont intensifiées et leurs communautés, déjà fragiles, ont été encore plus marginalisées.
Sous l’Empire ottoman, les chrétiens furent réorganisés en « millets », des communautés religieuses dotées d’une certaine autonomie. Ce système offrait une protection relative, mais renforçait leur statut de citoyens de seconde zone. Malgré des périodes de coexistence relativement pacifique, les chrétiens restèrent politiquement impuissants et soumis à la violence arbitraire de l’État ou de la foule.
Le XIXe et le début du XXe siècle furent particulièrement désastreux, marqués par des pogroms, des conversions forcées et des massacres. Le nettoyage ethnique des Arméniens, qui visait également les Assyriens et d’autres minorités chrétiennes, marqua un tournant : la première tentative à grande échelle d’éradication du christianisme de ses territoires orientaux à l’époque moderne.
Avec l’effondrement de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale, les nouvelles frontières du Moyen-Orient ont donné naissance à des régimes nationalistes qui se méfiaient des minorités chrétiennes, les considérant injustement comme des « collaborateurs coloniaux » abandonnés ou des « cinquièmes colonnes de l’Occident ».
Cette suspicion s’est intensifiée avec la montée en puissance du nationalisme arabe, du baasisme, puis de l’islamisme.
Malgré des périodes d’intégration et de représentation, comme au Liban ou en Syrie au milieu du XXe siècle, les chrétiens sont restés vulnérables aux persécutions. La guerre civile libanaise (1975-1990), la guerre d’Irak (2003-2011) et la guerre civile syrienne (2011-aujourd’hui) ont accéléré leur exode.
La guerre civile syrienne a eu des effets dévastateurs sur la population diversifiée du pays, la minorité chrétienne ayant grandement souffert du chaos. Avant le conflit, les chrétiens, qui représentaient environ 10 % de la population syrienne, vivaient dans l’ombre et étaient protégés sous le régime laïc et autoritaire de Bachar el-Assad. Cependant, l’effondrement du contrôle alaouite dans de nombreuses régions de Syrie a créé un vide de pouvoir exploité par des groupes extrémistes, notamment Daech.
De 2013 à 2017 environ, l’EI a contrôlé de vastes pans du territoire syrien et imposé une interprétation littérale de la charia. Sous son règne, les chrétiens ont subi de violentes persécutions, contraints de se convertir à l’islam, de payer de lourdes taxes (jizya) ou de fuir leurs foyers. Comme lorsqu’ils ont saccagé Palmyre et détruit à coups de masse tout ce qui était « étranger » (c’est-à-dire non islamique), les guerriers musulmans ont violemment attaqué des siècles d’héritage chrétien dans la région.
De fait, la montée de l’EI a marqué l’un des chapitres les plus sombres de l’histoire du christianisme au Moyen-Orient. En Irak et en Syrie, les communautés chrétiennes, après avoir enduré des persécutions et survécu pendant près de deux millénaires, ont été systématiquement prises pour cible : (a) des églises profanées ou détruites ; (b) des membres du clergé comme des croyants ordinaires enlevés, torturés ou assassinés ; et (c) des villes entières vidées de leur substance.
De la plaine de Ninive à Raqqa, l’EI a cherché à expulser ou à asservir les non-musulmans restants (y compris les Yézidis) et à effacer toute trace historico-culturelle de la période préislamique.
La population chrétienne d’Irak, qui comptait plus de 1,5 million avant 2003, en compte aujourd’hui moins de 250 000.
De même, la population chrétienne de Syrie a chuté de 85 % (de 1,5 à 2 millions avant 2011 à 300 000 à 500 000 aujourd’hui).
Il ne s’agissait pas d’actes terroristes isolés, mais de tentatives délibérées de génocide visant à éradiquer le christianisme de son berceau.
Avec le recul de l’EI, le régime d’Assad, fortement soutenu par ses alliés traditionnels (Russie et Iran), a repris un certain contrôle sur la province. Un nombre limité de chrétiens déplacés sont retournés avec hésitation dans les zones contrôlées par le gouvernement. Cependant, leurs communautés restent fragiles. Ayant perdu des membres de leur famille, leur maison et leurs moyens de subsistance, ils sont confrontés à la persécution religieuse et aux difficultés économiques.
Le « gouvernement de transition » de Damas (formé le 29 mars 2025), qui comprend des islamistes connus pour leur cruauté organisée, a accru les craintes de représailles aveugles. Outre les souffrances généralisées, la guerre a profondément modifié le paysage démographique et culturel de la Syrie, menaçant ses communautés chrétiennes de disparaître complètement.
Face à de telles atrocités, la réponse occidentale a été, au mieux, tiède. Pris dans les affres de conflits sociaux internes, de politiques identitaires et d’une vision du monde de plus en plus sécularisée, l’Occident a perdu sa mémoire historique.
Les terres de la Bible – où Paul a prêché et où les premiers Pères de l’Église ont écrit – n’ont plus aucune signification dans l’esprit des chrétiens occidentaux ni dans celui des décideurs politiques. Une profonde ironie persiste : alors que les nations occidentales débattent de la pertinence du christianisme au sein de leurs propres sociétés, elles restent largement silencieuses tandis que la religion s’éteint dans les terres mêmes où elle est née.
De plus, l’engagement occidental au Moyen-Orient – que ce soit par des interventions militaires ou de l’aide étrangère – a souvent déstabilisé davantage les populations chrétiennes. En Irak, le vide du pouvoir qui a suivi l’invasion américaine a permis la montée des forces extrémistes. En Syrie, le soutien occidental aux factions rebelles a ignoré le sort des minorités prises entre deux feux. L’Occident a non seulement oublié ses frères chrétiens d’Orient, mais a parfois même involontairement accéléré leur exsanguination.
Ce qui est irrémédiablement perdu, c’est un ensemble de communautés culturellement distinctes, un patrimoine spirituel et culturel irremplaçable. Les monastères du désert égyptien, les églises de Mossoul, les liturgies chantées en araméen – la langue du Christ – disparaissent. Si la tendance actuelle se poursuit, le christianisme pourrait bien disparaître de la région d’ici une génération.
L’extinction du christianisme au Moyen-Orient est une véritable tragédie civilisationnelle. Elle marque la fin d’un chapitre de l’histoire humaine qui a façonné la philosophie, l’art, le langage et l’éthique pendant des siècles.
De même, elle met en lumière une réalité plus vaste et troublante : l’intolérance envers une idéologie caractérisée par un suprémacisme et un expansionnisme inhérents. Dans le monde musulman, les minorités vivent en sursis. La mémoire historique est fragile et les intérêts géopolitiques priment sur la dignité humaine. Les conséquences sont profondes pour les chrétiens et le monde entier.
Le sort des communautés chrétiennes du Levant est une préoccupation religieuse. Mais il s’agit avant tout d’une question de « justice historique » et de « préservation culturelle ». Des premières conquêtes islamiques au génocide de Daech, le déclin de ces communautés a été constant et, parfois, désastreux. Pourtant, le silence de la communauté internationale – en particulier de l’Occident (post-)chrétien – ajoute une dimension d’échec moral à cette tragédie.
Les bastions chrétiens d’Orient se vident. Leur disparition complète ou leur survie sous forme de diaspora dépend non seulement des caprices de leurs persécuteurs, mais aussi de la mémoire et de la conscience de l’Occident. Il n’est pas trop tard pour agir, mais il est presque trop tard pour sauver ce qui reste.
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