La déesse Bat est réputée pour avoir inventé la musique. Le culte de Bat évolue par la suite vers celui de la déesse Hathor, toutes deux étant parfois représentées sous forme de vache.
L’Égypte était une nation qui chantait. Il y avait des chants pour les funérailles, les hymnes, les fêtes, les amours, les prières aux dieux, les rituels et les danses. Les Égyptiens chantaient pendant qu’ils semaient, récoltaient, tissaient, pêchaient, s’occupaient des troupeaux, transportaient de lourdes pierres et travaillaient. La coutume de chanter au travail était commune à toutes les professions.
Jusqu’au XXe siècle, les marins chantaient au départ de leur voyage, recommençaient à chanter en cas de danger, et continuaient à chanter une autre chanson une fois le danger passé.
Le chant facilite le travail en synchronisant le travail avec le rythme.
Des scènes de musique et de claquettes (des personnes qui applaudissent) qui donnent le rythme aux ouvriers ornent les murs et les tombeaux des temples.
Il existe des images d’unités de percussion dans les armées égyptiennes qui revigoraient et encourageaient la bravoure. Les arts martiaux utilisaient également des fils pour renforcer les guerriers et intimider les adversaires.
Platon est même allé jusqu’à attribuer aux Égyptiens le mérite d’apprivoiser les poissons et les animaux terrestres grâce à des sons.
Grâce à un type particulier de chant, ils attiraient les poissons dans leurs filets. En Égypte, on peut aujourd’hui voir des gens « charmeurs » des serpents ; cet art s’est peut-être étendu à d’autres animaux, comme les poissons.
Viktor Schauberger nous donne un indice sur la manière dont cet exploit pourrait être accompli.
Né à Vienne en 1885, Schauberger est issu d’une famille de bûcherons qui supervisait une section de forêt en Autriche. Leur devise était « fidèle aux forêts silencieuses ». Il a observé la nature et découvert les secrets de l’eau. Lorsqu’il était jeune homme, il a conçu des canaux pour les bûcherons qui ne pouvaient pas acheminer leur bois vers le marché. Les canaux suivaient les méandres et les spirales de l’eau. De plus, certaines constructions pourraient empêcher l’accumulation de citron dans les ports et les rivières.
Dans son périple pour apprendre les « voies de l’eau », Schauberger à découvert comment dynamiser l’eau.
Dans un récipient en forme d’œuf avec un hélice au fond, il a créé un mouvement en spirale dans l’eau. Les scientifiques ont aujourd’hui démontré que l’eau tourbillonnante acquiert une charge électrostatique.
Schauberger a également émis l’hypothèse que lorsque les oiseaux volaient en spirale au-dessus de l’eau, ils créaient un tourbillon en spirale sous l’eau, ce qui ramenait les poissons à la surface.
Peut-être que les Égyptiens créaient des mouvements en spirale et des fils au-dessus de l’eau pour attirer les poissons.
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A la lumière des fouilles et des recherches des deux derniers siècles on se fait une image de plus en plus claire de la vie musicale de l’Ancienne Égypte.
Quelle sorte de mélodies pouvaient exister aux temps des pharaons ?
Les anciens Égyptiens ont attribué à Hermès la connaissance de l’harmonie des voix et des instruments, dont l’observation des astres lui aurait donné l’idée. Ce serait lui qui aurait inventé la lyre à trois cordes ; mais nous sommes ici en plein symbolisme, car les sons de ces trois cordes correspondaient aux trois saisons de l’année égyptienne, le son aigu à l’été, le grave à l’hiver, le moyen au printemps.
C’est Diodore de Sicile qui rapporte cette fable.
Selon Plutarque, la musique aurait eu une plus haute origine : Ilorus, l’Apollon égyptien, l’aurait inventée. Mais Diodore de Sicile en fait honneur «à Osiris, frère d’Horus, qui s’entourait d’une troupe de musiciens à laquelle il adjoignit des satyres d’Ethiopie dont les reins étaient couverts de poils et qui l’égayaient par leurs danses, leurs chansons et leurs jeux.
Osiris comptait aussi parmi ses musiciens neuf jeunes filles habiles dans le chant et instruites dans des sciences diverses. Osiris et ses neuf jeunes filles, c’est Apollon entouré des neuf Muses, et les satyres éthiopiens ont pris place dans la mythologie grecque.
Manéros, l’auteur des chants de deuil en l’honneur d’Isis, passait également pour l’inventeur de la musique.
Les Égyptiens savaient que la musique peut être l’auxiliaire de passions mauvaises, des instincts brutaux.
Ils l’ont personnifiée dans le bouc Mendès, génie du mal, identique avec Pan, Priapc, Setli ou Typhon. Une figure trouvée sur une colonne du pronaos du temple de Dakkeh, en Nubie, donne une idée de cette personnification. Le modius que ce laid personnage porte sur la tête est le ment, symbole de l’enfer ; l’instrument, dont il joue est la harpe trigone.
Diodore de Sicile rapporte que les Égyptiens considéraient l’étude de la musique comme une chose inutile, nuisible même, parce qu’elle énerve l’âme et rend les hommes efféminés.
Cette opinion a toujours été soutenue par quelques esprits chagrins ; mais les habitudes de tous les peuples ont partout protesté contre elle.
En Egypte même, la musique était partout.
Les temples avaient leur grand chantre comme nos cathédrales, et ce personnage était secondé dans ses fonctions par des joueurs d’instruments de classe inférieure et par des serviteurs. Ceux qui appartenaient à la caste sacerdotale avaient la tète rasée, comme on le voit dans le bas-relief du Musée de Leyde. Les prêtres chantres sonl toujours vêtus de robes somptueuses ; on en voit qui jouent de grandes harpes dans une salle du tombeau de Ramsès.
Les rois avaient aussi des musiciens de haut rang attachés à leur service, et leur titre de « chantres du roi », de « chanteurs du maître du monde », était inscrit sur leur tombeau.
Les peintures de Karnak nous offrent des scènes dans lesquelles la musique joue un rôle important.
Ce sont des cantiques funèbres, des invocations et des supplications, chantées par un groupe de personnes accroupies, les mains tendues en avant, frappant la mesure, et accompagnées par un musicien jouant de la harpe à sept cordes, ou par plusieurs munis d’instruments variés.
Il paraît, d’après le témoignage de Clément d’Alexandrie,qu’il existait encore de son temps, c’est-à-dire au quatrième siècle, un livre d’hymnes remontant à Hermès.
Dans un traité attribué à Démétrius de Phalère, ou à un autre Démétrius, rhéteur alexandrin, ce qui est plus probable, il est dit que les prêtres égyptiens chantaient des hymnes sans accompagnement d’instruments sur les sept voyelles : ; et il ajoute :
« Ainsi donc le son de ces sept lettres ajoutait du charme à l’euphonie des sons musicaux.
Cette vocalisation prouve qu’il faut faire remonter aux prêtres égyptiens l’usage des neumes employés pendant des siècles dans le chant d’église, et dont il reste encore de nombreux fragments, c’est-à-dire des suites de sons chantés sur la même voyelle.
C’est ce que nous appelons maintenant vocaliser et l’on ne peut nier que les chanteurs, les Italiens surtout, n’aient tiré des effets merveilleux de ce procédé.
Peut-être reste-t-il quelques-uns des anciens chants égyptiens dans l’Abyssinie, où des coutumes antiques sont encore en vigueur, telles que les danses sacrées et le battement des mains pour marquer le rythme du chant.
Les fêtes de Bubastis, la Diane égyptienne, offraient un spectacle bien extraordinaire, d’après la description qu’en fait Hérodote. C’était celui de sept cent mille personnes descendant le Nil sur des bateaux, au bruit des castagnettes, au son des flûtes traversières et doubles, toutes les mains frappant en cadence.
On cite encore une fête donnée par Ptolémée Soter II, dans laquelle on entendit des chœurs de douze cents voix, accompagnés par trois cents citharistes et un grand nombre de flûtistes.
Les bateliers du Nil ont des chants qui doivent être anciens ; les puiseurs d’eau pour l’arrosement des terres ont aussi les leurs. Ils ont été notés par Villoteau.
Chant des bateliers du Nil :
La musique a dégénéré en Égypte avec les mœurs, sous l’influence de la corruption romaine.
Ce n’était plus la sagesse qu’on allait y apprendre, comme au temps de Solon et même de Platon.
Le système musical des Égyptiens semble avoir eu pour base une succession chromatique de sons, du la grave à la double octave.
Une flûte traversière égyptienne incomplète, conservée au Musée de Florence, a fourni à Fétis l’explication d’un phénomène curieux : la disposition des cinq trous et leur écartement les uns, des autres sont tels, que non seulement cette flûte donne les degrés chromatiques d’une quarte et la deuxième et la troisième octave de ces degrés, mais encore la quinte des notes de ces degrés chromatiques, de sorte que l’étendue de cette flûte égyptienne serait du la au-dessous de la portée de la clef de sol au ré au-dessus de la deuxième ligne supplémentaire.
La musique des Égyptiens avait-elle pour base les tons et les demi-tons ?
La musique et la danse faisaient partie intégrante de la création et de la communion avec les dieux. Elles étaient la réponse humaine au don de la vie et à toutes les expériences de la condition humaine.
Les Égyptiens aimaient la musique et incluaient des scènes de spectacles musicaux dans les peintures des tombes et sur les murs des temples, mais ils appréciaient tout autant la danse et lui accordaient également de l’importance.
« Le rôle des femmes dans la religion était souvent de fournir de la musique et de la danse pour les cérémonies religieuses. Les prêtresses, mais aussi les femmes en général, étaient associées à la musique. Les épouses, les filles et les mères sont souvent représentées en train d’agiter des sistres pour les défunts de la XVIIIe dynastie. L’odeur lourde de l’encens, le rythme du collier-menit et du sistre, le chant des prêtresses musiciennes dans la pénombre du temple égyptien sont des expériences sensuelles que nous ne pouvons qu’imaginer aujourd’hui.
Carolyn Graves-Brown, égyptologue
Les danseurs n’étaient toutefois pas confinés aux temples et constituaient une forme populaire de divertissement dans toute l’Égypte. La danse était associée aussi bien à l’élévation de la dévotion religieuse qu’à la sexualité humaine et aux plaisirs terrestres. Dans la théologie égyptienne, le sexe était simplement un autre aspect de la vie et n’était pas entaché de « péché ».
Ce même paradigme était observé dans la mode que suivaient les danseurs et les danseuses. Les femmes portaient souvent peu de vêtements ou des robes, des robes et des jupes transparentes.
Les représentations avaient lieu lors de festivals, de banquets, dans le temple et lors de funérailles, mais elles pouvaient se dérouler n’importe où. Les classes supérieures employaient régulièrement des musiciens pour animer les repas du soir et les réunions sociales.
« La musique était une carrière particulièrement lucrative, ouverte aux hommes comme aux femmes, qui pouvait être exercée soit en tant qu’indépendant, soit en tant que serviteur attaché en permanence à un domaine ou à un temple. Les bons interprètes étaient toujours recherchés et un musicien ou un compositeur habile pouvait acquérir un statut élevé au sein de la communauté; par exemple, le duo féminin d’interprètes Hekenou et Iti étaient deux musiciennes de l’Ancien Empire dont le travail était si célèbre qu’il fut même commémoré dans la tombe du comptable Nikauré, un honneur très inhabituel car peu d’Égyptiens acceptaient de faire figurer des personnes sans lien de parenté dans leurs tombes privées. Le son de la musique était omniprésent en Égypte et il serait difficile de surestimer son importance dans la vie dynastique quotidienne.
Joyce Tyldesley, égyptologue.
Les anciens Égyptiens, quelle que soit l’époque de leur culture, étaient parfaitement à l’aise avec leur propre nudité et celle des autres.
« Les femmes qui dansaient (et même celles qui ne dansaient pas) portaient des robes diaphanes, ou simplement des ceintures, souvent faites de perles ou de cauris, afin que leur corps puisse bouger librement. Bien qu’aujourd’hui leur apparence puisse être interprétée comme érotique et même sensuelle, les anciens Égyptiens ne considéraient pas le corps nu ou ses parties avec la même fascination que nous le faisons aujourd’hui, avec notre sens de la moralité peut-être plus refoulé.
Marie Parsons, universitaire.
Que ce soit dans le temple ou lors de représentations publiques, les dieux étaient invoqués par le biais de la danse. Les dieux et les déesses d’Égypte étaient présents partout, dans tous les aspects de la vie, et ne se limitaient pas au culte du temple.
Marie Parsons cite les types de danse les plus courants dans la pratique égyptienne:
1. La danse purement gestuelle. Une danse qui n’est rien d’autre qu’une explosion d’énergie, où le danseur et le public se contentent d’apprécier le mouvement et son rythme.
2. La danse gymnique. Certains danseurs excellent dans les mouvements les plus difficiles et les plus ardus qui nécessitent un entraînement et une grande dextérité physique et une grande souplesse. Ces danseurs ont également affiné leurs mouvements afin de se mouvoir avec délicatesse.
3. La danse d’imitation. Ces danseurs semblaient imiter les mouvements des animaux; les textes égyptiens ne font qu’une allusion indirecte à ces danseurs qui ne sont pas représentés dans l’art.
4. La danse des paires. Dans l’Égypte ancienne, les paires étaient formées par deux hommes ou deux femmes dansant ensemble, et non par des hommes dansant avec des femmes. Les mouvements de ces danseurs étaient exécutés dans une symétrie parfaite, ce qui indique, du moins pour l’auteur de ce traité, que les Égyptiens étaient profondément conscients et sérieux au sujet de cette danse comme étant quelque chose de plus qu’un simple mouvement.
5. La danse de groupe. Elle se divise en deux sous-types, l’un se déroulant avec au moins quatre, parfois jusqu’à huit danseurs, chacun exécutant des mouvements différents, indépendants les uns des autres, mais sur des rythmes harmonisés. L’autre sous-type était la danse funéraire rituelle, exécutée par des rangs de danseurs exécutant des mouvements identiques.
6. La danse de guerre. Il s’agissait apparemment de danses récréatives destinées au repos des troupes mercenaires de Libyens, de Shardanes, de Pedtiu (peuples faisant partie de ce que l’on appelle les Peuples de la mer) et d’autres groupes.
7. La danse dramatique. D’après les exemples utilisés ici, l’auteur considère qu’une posture familière de plusieurs filles est exécutée pour commémorer un tableau historique: une fille agenouillée représente un roi ennemi vaincu, une fille debout le roi égyptien, tenant l’ennemi d’une main par les cheveux et de l’autre par une massue.
8. La danse lyrique. La description de cette danse indique qu’elle racontait sa propre histoire, un peu comme un ballet que l’on peut voir aujourd’hui. Un homme et une jeune fille, utilisant des claquettes en bois qui rythmaient leurs pas, dansaient dans un mouvement harmonieux, séparément ou ensemble, pirouettant parfois, se séparant et se rapprochant, la jeune fille fuyant l’homme qui la poursuivait tendrement.
9. La danse grotesque. Elle était apparemment surtout pratiquée par les nains, comme celui qu’on a demandé à Hirkhouf de ramener pour danser « les danses divines ».
10. La danse funéraire. Ces danses formaient trois sous-types. La première est la danse rituelle, qui fait partie du rite funéraire proprement dit. Ensuite, il y avait les expressions de chagrin, où les interprètes plaçaient leurs mains sur leur tête ou faisaient le geste ka, les deux bras levés. Le troisième sous-type était une danse destinée à divertir le ka du défunt.
11. La danse religieuse. Les rituels des temples comprenaient des musiciens formés à la liturgie et des chanteurs formés aux hymnes et autres chants.
Toutes ces danses, quel qu’en ait été le but, étaient censées élever l’esprit du danseur et du public de spectateurs ou de participants. La musique et la danse faisaient appel aux impulsions les plus élevées de la condition humaine, tout en consolant les gens des déceptions et des pertes de la vie. La danse et la musique élevaient et informaient non seulement la situation actuelle d’une personne, mais aussi le sens universel du triomphe et de la souffrance.
L’association de la musique et de la danse avec le divin était reconnue par les cultures anciennes du monde entier, et pas seulement en Égypte, et toutes deux furent incorporées dans des rituels spirituels et des cérémonies religieuses pendant des milliers d’années.
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