Mystique

Le Mystère des Sept Sages venus des Étoiles

De nombreuses légendes anciennes nous disent que dans les âges révolus, un groupe de sept sages d’une sagesse extraordinaire et de pouvoirs incalculables a visité la terre depuis les étoiles.

Ils ont voyagé à travers le monde et ont transmis la connaissance de toutes les sciences et les arts au peuple. Ils ont conseillé les rois sur leurs devoirs royaux, ont institué les codes de vie appropriés et ont établi les modes de rituel corrects afin de maintenir l’harmonie cosmique et d’assurer le bonheur et la prospérité du peuple.

On disait que c’était une époque où notre planète était étroitement intégrée à notre grande famille cosmique ; une époque très différente par rapport au monde profane dans lequel nous vivons aujourd’hui.

Les récits les plus étendus des Sept Sages ont été conservés dans les traditions mésopotamiennes et indiennes, bien que nous trouvions des traces d’informations similaires presque partout.

Commençons par explorer le récit mésopotamien des Sept Sages, où ils étaient collectivement connus sous le nom d’ Apkallu .

L’Apkallu des temps antédiluviens

Dans la religion mésopotamienne, les Apkallu étaient sept sages d’une sagesse extraordinaire qui sont venus comme les maîtres de l’humanité à l’époque antédiluvienne. Le terme Apkallu (akkadien) ou Abgal (sumérien) signifie « sage » ou « sage ». Chacun des Apkallu a servi de conseiller à l’un des sept rois antédiluviens.

Ils sont venus des eaux d’apsu, qui était la « mer d’eau douce » sous la terre.

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En Mésopotamie, apsu était le terme utilisé pour désigner l’eau douce des aquifères souterrains. On pensait que les lacs, les rivières, les sources, les puits, etc. puisaient leur eau dans l’apsu.

Les Apkallu ont été envoyés par le dieu Ea (Enki), le roi des apsu, le protecteur de l’humanité. Ea était le dieu de la sagesse, de la civilisation, de l’eau, de la fertilité, de l’artisanat et de la magie. Dans la ville d’Eridu, le temple d’Ea s’appelait E-apsu c’est -à- dire « Maison des Eaux Profondes », et il était situé au bord d’un marais (un apsu). Dans de nombreux textes, les Apkallu étaient décrits comme des « poissons puradu ». Par exemple, la fin de l’épopée babylonienne d’Erra, a les lignes suivantes sur l’Apkallu :

« Où sont les sept Apkallu des apsu, les purs poissons puradu,
qui sont parfaits dans la haute sagesse comme Ea, leur seigneur,
qui peut sanctifier mon corps ? » (Poème d’Erra ; Tablette 2, ligne 162)[1]

Figure 1 : Impression d’un sceau-cylindre assyrien (Morgan Seal 773) représentant Apkallu masqué en peau de poisson assistant à un arbre sacré. 7ème – 8ème siècle avant JC. Source : Bibliothèque Pierpont Morgan, New York.

La description des Apkallu comme des poissons puradu a été un mystère persistant.

De nombreuses sculptures en relief assyriennes des Apkallu les montrent comme un homme portant un manteau en peau de poisson .

Le premier des Sept Sages qui était apparu à Babylone à l’époque antédiluvienne s’appelait Uanna (Akkadien) ou Oannes (Grec), et il avait le titre Adapa signifiant « sage ».

L’astrologue chaldéen Bérose – contemporain d’Alexandre et prêtre du temple de Bel – a écrit sur Oannes dans la Babylonie (vers 300 av. Bérose a dit que dans les temps anciens, il y avait une grande foule d’hommes à Babylone, et ils vivaient sans lois. Dans la première année du règne d’Alorus, le premier roi antédiluvienne de la liste des rois sumériens,

« Là fit son apparition, d’une partie de la mer Erythrée qui touchait à Babylone, un animal doué de raison, qui s’appelait Oannes. Tout le corps de l’animal était comme celui d’un poisson ; et avait sous la tête d’un poisson une autre tête, et aussi des pieds en dessous, semblables à ceux d’un homme, attachés à la queue du poisson. Sa voix aussi, et son langage, étaient articulés et humains ; et une représentation de lui est conservée même à ce jour.

Cet être dans la journée s’entretenait avec les hommes ; mais n’a pris aucune nourriture à cette saison ; et il leur a donné un aperçu des lettres et des sciences, et de toutes sortes d’art. Il leur apprit à construire des maisons, à fonder des temples, à rédiger des lois, et leur expliqua les principes de la connaissance géométrique. Il leur fit distinguer les graines de la terre, et leur montra comment cueillir des fruits ; enfin, il les instruit de tout ce qui peut tendre à adoucir les mœurs et à humaniser les hommes. Depuis ce temps, si universelles étaient ses instructions, rien de matériel n’a été ajouté à titre d’amélioration. Lorsque le soleil se couchait, c’était la coutume de cet être de se replonger dans la mer et de rester toute la nuit dans les profondeurs ; car il était amphibie. Après cela sont apparus d’autres animaux comme Oannes,

De tels récits font vraiment se demander ce que nous savons vraiment de notre planète et de notre passé.

Non seulement Oannes possédait une sagesse surnaturelle, qu’il a transmise aux Babyloniens à l’époque antédiluvienne, mais il s’est habillé en homme-poisson et a plongé sous la mer la nuit. Lui et l’autre Apkallu venaient-ils vraiment d’un monde souterrain situé au milieu des aquifères souterrains (apsu), auxquels on pourrait peut-être accéder par des passages sous-marins?

Le royaume souterrain des serpents

Il y a tellement de légendes du monde entier qui parlent d’une terre souterraine peuplée d’esprits et d’êtres surnaturels.

Un certain nombre de tribus amérindiennes telles que les Hopi, les Navajos, les Iroquois et les Mandan Sioux croient que leurs ancêtres ont émergé d’une terre souterraine, à travers des cavernes et des tunnels.

Chaque fois que le Créateur Suprême Hopi Sotuknang détruisait le monde, certains des justes Hopi étaient emmenés dans des endroits sûrs dans le monde souterrain.

Dans les légendes irlandaises, la pègre Annwynétait peuplé de fées et de démons, d’esprits et de divinités, et pouvait être atteint par des portails cachés à l’intérieur de monticules ou de tumulus.[5] Les Grecs ont construit des sanctuaires dans des grottes, car ils croyaient que certaines grottes avaient des passages qui menaient aux enfers.

Les Mayas considéraient également les grottes et les cenotes comme des ouvertures vers leur monde souterrain aquatique de neuf niveaux souterrains.

Dans les légendes indiennes, il existe sept régions souterraines qui sont collectivement appelées Patala ou Naga-loka .

Ce sont les royaumes des êtres serpents divins appelés Nagas – et d’autres êtres spirituels appelés Daityas, Danavas et Yakshas – qui sont tous des descendants des Sept Sages de la tradition védique..

Les Nagas sont généralement représentés sous une forme mi-humaine mi-serpent, parfois avec un dais de serpent à sept capuchons au-dessus de leur tête, gardant les entrées des temples hindous. On pense qu’ils sont sages et puissants et qu’ils agissent comme les gardiens des trésors et des enseignements sacrés. Les Nagas sont encore vénérés dans les villages de l’Inde un jour précis de l’année ( Naga Panchami ) pour leur fertilité, leur virilité et leur protection contre les morsures de serpent.

On dit que les régions souterraines où habitent les Nagas sont délicieuses, remplies de palais resplendissants ornés de pierres précieuses, de bosquets, de lacs et de rivières. Le soleil et la lune n’y sont pas visibles, mais les bijoux décorant les capuchons et le corps des Nagas émettent un rayonnement qui illumine la région.

En Asie du Sud-Est, les peuples autochtones croient que les Nagas sont les bienfaiteurs et les protecteurs de l’humanité. Ils sont capables de changer de forme et les princesses Naga auraient épousé des rois humains dans le passé.

Ils ont aidé les gens à établir des villes, à creuser des canaux d’irrigation et à protéger des barrages. Mais si les rois ou les sujets deviennent méchants, les Nagas punissent les gens en libérant un excès d’eau qui provoque des inondations catastrophiques qui effacent les villages.

Selon les croyances thaïlandaises et laotiennes, le serpent vit dans un royaume aquatique souterrain appelé Muang Badan , qui est la source d’eau sans fin qui empêche le fleuve Mékong et toutes les rivières du monde de s’assécher.

Figure 2 : De nombreux temples hindous-bouddhistes ont des Nagas représentés à leurs entrées, fonctionnant comme des protecteurs du royaume sacré.

Il n’est peut-être pas très connu qu’à l’époque romaine, Osiris (que les Romains appelaient Sérapis ), le seigneur des enfers dans l’Égypte ancienne, et son épouse Isis , étaient représentés par les sculpteurs gréco-romains en partie ou en totalité. serpents, ressemblant aux serpents Naga d’Asie. C’est vraiment étrange. Pourquoi les Romains ont-ils adopté cette convention artistique?

Figure 3 : Les Romains ont représenté Osiris (Sérapis) et Isis comme des serpents.

On pense généralement que Sérapis était une divinité syncrétique, dérivée du culte d’Osiris et de son taureau sacré Apis, qui étaient ensemble connus sous le nom d’Ouserhapi . Fait intéressant, un temple de Sarapis existait à Babylone, et la divinité de ce temple a été consultée lorsqu’Alexandre était sur son lit de mort.

Dans le contexte babylonien, c’était le dieu Ea (Enki) qui était appelé Sar Apsi , signifiant « Roi des Apsu ». Il est possible que les Romains aient pris le terme Sérapis de Sar Apsi , le titre d’Ea, qui régna dans l’apsu et envoya les Apkallu à Babylone à l’époque antédiluvienne.

Donc, la question est, est-ce que Ea avait un attribut serpentin?

Bien que les représentations de sceaux cylindriques d’Ea ne révèlent aucune caractéristique semblable à un serpent, l’une des épithètes sumériennes d’Ea était ushumgal , ce qui signifie le « grand serpent ». Cela ouvre la possibilité d’un aspect serpent dans Ea, bien que le terme « grand serpent » puisse aussi être une métaphore pour un homme de « grande sagesse », car Ea était le plus sage des dieux mésopotamiens. Les choses deviennent plus intéressantes, cependant, lorsque l’on considère Nergal

– le dieu de la guerre, de la destruction et de la peste – qui était le seigneur de l’Apsu ou du monde souterrain à l’époque akkadienne (vers 2000 av. J.-C.). Nergal était représenté avec des têtes de serpent jaillissant de ses épaules, de sa ceinture, de sa hache de bataille et de ses pieds – ce qui établit clairement sa nature de serpent. L’un de ses titres était « dompteur de serpents », qui peut être interprété comme le « Seigneur des serpents ».

Le fils (ou petit-fils) de Nergal, Ningishzida, avait également des têtes de serpent émergeant de ses épaules. Parfois, il était représenté comme un serpent à tête humaine et par le symbole d’une paire de serpents enroulés autour d’un bâton.

C’est le même symbole que les Grecs appellent le caducée, qui était porté par Hermès, le messager des dieux. On peut trouver ce symbole gravé dans la pierre, dispersé dans toute l’Inde, dans les endroits où les Nagas sont encore vénérés.

Figure 4 : Nergal, le seigneur akkadien des enfers, et son petit-fils Ningishzida, ont été représentés avec des symboles de serpent.

Ainsi, nous avons toute une famille de divinités mésopotamiennes du monde souterrain – parfois appelées collectivement les Annunaki – qui ont des associations de serpents très évidentes. Cela les relie aux Nagas d’Asie, dont on dit qu’ils règnent dans les royaumes aquatiques souterrains. Devons-nous rejeter ce corpus mondial de légendes et de symboles comme de simples fantasmes, ou devrions-nous les soumettre à un examen minutieux avant de formuler une opinion particulière ?


Sous nos pieds, il y a de vastes réservoirs d’eau douce, qui s’étendent jusqu’à 30 000 pieds sous la surface.

Près de 30% de l’eau douce totale de notre planète est contenue dans ces aquifères (la grande majorité du reste étant enfermée dans les glaciers). Les aquifères souterrains ont de nombreux niveaux verticaux séparés par des couches de roche poreuse, similaires aux multiples niveaux du monde souterrain dont parlaient les anciens.

Le monde souterrain aquatique à plusieurs niveaux des mythes existe, en fait ! Les aquifères souterrains fournissent de l’eau douce pour les sources, les rivières, les lacs et autres plans d’eau de surface – ce qui est exactement ce que les anciens croyaient également. Et pourtant, que sait-on réellement de l’écosystème de ces aquifères? Très peu, car ils sont pratiquement inexplorés.

Figure 5 : Plusieurs niveaux d’aquifères souterrains, séparés par des lits de roche confinés. Source : USGS, domaine public

N’est-il pas possible qu’au milieu de ces aquifères se trouvent des îlots de verdure, où prospèrent des formes de vie inconnues? Les fissures et les cavernes à la surface de la terre pourraient servir de conduits pour l’air et réfracter la lumière du soleil dans ces régions sombres, créant un environnement perpétuellement agréable qui est protégé des températures extrêmes.

Le royaume souterrain peut être accessible par des tunnels et des évents situés sous les montagnes, les lacs, les rivières et les mers, qui sont camouflés et gardés pour empêcher les intrus indésirables. Selon les légendes sumériennes, le monde souterrain a sept portes qui sont gardées par un gardien appelé Neti .

Peut-être que les habitants de ce royaume d’un autre monde sont bioluminescents, c’est-à-dire qu’ils émettent spontanément de la lumière en raison d’une réaction chimique dans leur corps. Cela expliquerait les soi-disant « joyaux des Naga » qui illuminent le monde des enfers.

La bioluminescence se trouve dans de nombreux poissons d’eau profonde et d’autres organismes marins comme les méduses, les algues, les bactéries, etc. La lumière de leur corps fait briller et scintiller les eaux profondes. La bioluminescence est due à la présence d’une molécule électroluminescente appelée luciférine, qui produit de la lumière lorsqu’elle réagit avec l’oxygène. De nombreux organismes produisent également le catalyseur luciférase, qui contribue à accélérer la réaction.

Figure 6 : La méduse bioluminescente Aequorea Victoria. Source : Wikimedia Commons / Sierra Blakely CC BY-SA

N’est-il pas possible qu’une race d’êtres avancés ait fait de ces aquifères souterrains son habitat, et qu’ils choisissent de ne se révéler à nous qu’à certaines époques où la conscience de l’humanité est suffisamment élevée pour s’imprégner de leur sagesse?

La géographie souterraine de notre planète comprend de nombreuses rivières qui coulent sous terre. Certains d’entre eux coulent en partie sous terre, disparaissant dans un gouffre pour réapparaître plus en aval. Ces rivières souterraines ont peut-être formé des lacs et des vallées, et creusé des grottes, des gorges et des canyons dont nous ne savons rien.

Permettez-moi de raconter une histoire du Mahabharataici.

Une fois, le prince Bhima a été empoisonné par ses demi-frères envieux, qui l’ont attaché et jeté dans le Gange. Les courants d’eau l’ont entraîné le long d’un chemin mystique vers le royaume des serpents divins Naga. Là, Bhima fut reconnu par le roi Naga Vasuki, qui le ranima et lui offrit à boire une ambroisie céleste qui conférerait à Bhima une force énorme. Ayant consommé l’élixir divin et se sentant reposé et rajeuni, Bhima prit un bain dans les eaux sacrées d’une rivière souterraine et se purifia. Par la suite, les Nagas l’ont conduit de cette région souterraine jusqu’au Gange, et il a émergé à l’endroit même d’où il avait été poussé.

Considérant que nous ne savons pratiquement rien de l’écosystème des aquifères qui s’étendent jusqu’à 30 000 pieds sous la surface de la terre, ou de la géographie souterraine de notre planète, il est prématuré pour nous de rejeter de telles histoires comme de simples contes de fées.

Les choses n’ont peut-être pas toujours été la même sur notre planète ; le passé peut avoir été radicalement différent du présent, comme tous les récits anciens nous le disent. Nous devons garder l’esprit ouvert et laisser les anciens parler pour eux-mêmes, afin que nous puissions comprendre la vérité de ce qu’ils essayaient de nous dire.

Les plans du ciel et de la terre

Revenons au sujet de l’Apkallu. Des informations spécifiques sur les noms des Apkallu et leurs attributs ont été découvertes dans une incantation rituelle sur le Bit meserisérie de tablettes. Ces incantations étaient utilisées lors de l’accomplissement de rituels apotropaïques pour contrer les mauvais présages.

Pour les rituels, les Sumériens fabriquaient sept figurines en argile des Apkallu, et une fois le rituel terminé, les figurines étaient enterrées sous le sol, pour éviter le mal des bâtiments et la maladie des habitants. Dans l’une des incantations de Bit meseri, les Apkallu sont appelés les « purs poissons puradu » qui « sont originaires de la rivière », et ils sont collectivement loués pour leur capacité à « contrôler les plans du ciel et de la terre ».

« U-Anna, qui accomplit les plans du ciel et de la terre, U-Anne-dugga, qui est dotée d’une compréhension globale, Enmedugga, pour qui un bon destin a été décrété, Enmegalamma, qui est né dans une maison, Enmebulugga, qui a grandi dans les pâturages, An-Enlilda, le conjurateur de la ville d’Eridu, Utuabzu, qui est monté au ciel, les puradu-poissons, les puradu-poissons de la mer, les sept d’entre eux, les Sept Sages, qui ont originaires du fleuve, qui contrôlent les plans du ciel et de la terre. »

Les Apkallu étaient de grands bâtisseurs, comme en témoigne l’épithète d’ An-Enlilda , « le conjurateur de la ville d’Eridu ». Les Sept Sages étaient associés à la fondation des sept anciennes villes de Sumer : Eridu, Ur, Nippour, Kullab, Kesh, Lagash et Shuruppak.

Selon l’ épopée de Gilgamesh , les sept sages avaient établi le plan d’Uruk. Après le Déluge, cependant, des hommes érudits mortels prirent le relais des Apkallu.

Dans certains textes, les sages post-déluge sont appelés Ummanu (ce qui signifie « artisans ») afin de les distinguer des Apkallu. L’épopée d’Erra nous apprend qu’après le déluge, le dieu de la tempête Marduk avait banni les Apkallu dans les apsu. Par la suite, Ummanus terrestre a reçu la tâche de nettoyer le sanctuaire de Marduk.

L’iconographie des Apkallu

L’aspect le plus frappant des Apkallu est la manière dont ils ont été représentés sur les sceaux assyriens et sur les murs du palais du roi Ashurnasirpal II, dans la capitale assyrienne de Nimrud.

Certains d’entre eux ressemblent à un homme vêtu d’un manteau en peau de poisson, c’est ainsi que le premier Apkallu Oannes a été décrit par Berossus. Certains sont d’apparence humaine; ce sont probablement les Ummanus terrestres de la période post-déluge. Quelques-uns, assez mystérieusement, sont représentés comme des hommes-oiseaux, ayant le visage d’un aigle mais le corps d’un humain. Peut-être que les Apkallu à tête d’oiseau étaient capables de voler? L’Apkallu Utuabzu « qui est monté au ciel » aurait pu être l’un d’entre eux.

Figure 7 : Les Apkallu étaient représentés sous la forme d’un homme-poisson, d’un homme-oiseau ailé ou d’un humain ailé.

Généralement, les Apkallu sont couronnés d’un casque à cornes , qui était un symbole de divinité dans l’ancienne Mésopotamie. Dans la plupart des cas, ils ont quatre ailes , dont deux ou trois sont visibles de profil. Ils portent des bracelets en rosette ou des chapelets aux poignets.

Je suis tombé sur un article intéressant dans l’ Encyclopédie d’histoire ancienne qui explorait en détail ce que les Apkallu tiennent dans leurs mains. Cela nous aide à comprendre la signification rituelle de ces objets et à trouver leurs liens avec des artefacts similaires dans d’autres cultures.

De nombreuses figures d’Apkallu portent dans leur main gauche un objet qui a été communément décrit comme un « sac à main », mais il s’agit en fait d’un seau rituel contenant de l’eau sacrée.(appelé banduddu en akkadien).

Les Apkallu aspergent l’eau bénite à l’aide d’une pomme de pin (appelée mullilu en akkadien) qu’ils tiennent dans la main droite. Il s’agit d’un acte de purification rituelle qui persiste encore aujourd’hui dans de nombreuses religions.

Outre le seau rituel, les Apkallu peuvent tenir dans leur main gauche un chapelet (chapelet) , un bouquet fleuri ou un sceptre . Dans tous ces cas, la main droite est vide et levée de telle sorte que la paume fait face au spectateur.

Dans l’art indien, cette position de la main est appelée abhaya-mudrac’est-à-dire la posture de la main pour dissiper la peur. Les objets détenus par les Apkallu révèlent leurs nombreuses fonctions de sages et de prêtres royaux des rois. Non seulement ils étaient des enseignants de l’humanité, mais ils remplissaient également de nombreuses fonctions rituelles et étaient considérés comme des figures d’autorité qui protégeaient le peuple.

Figure 8 : Les Apkallu peuvent tenir différents objets dans leurs mains, ce qui signifie leurs nombreuses fonctions.

Le seau rituel dans l’art sacré

Il est intéressant de voir comment les objets associés à l’Apkallu peuvent être vus dans des cultures très dispersées, comme l’ont déjà noté de nombreux chercheurs. Le seau rituel contenant l’eau sacrée ( banduddu ) peut être vu dans une sculpture olmèque de c.900 BC (Stella 19 à La Venta) qui représente un dieu ou un prêtre, assis dans les bobines d’un serpent (peut-être le serpent à plumes), tenant un seau dans une main, qui ressemble exactement au banduddu.

Dans l’image mythique, Joseph Campbell a noté que, « la main gauche de ce personnage assis est tenue un peu maladroitement (comme l’ont remarqué les archéologues-découvreurs, « tournée au poignet avec la paume vers l’extérieur »), dans un geste qui en Orient serait partout interprété comme la « posture de la main qui accorde une bénédiction » ou varada-mudra d’une divinité. »

Figure 10 : La Venta Stela 19, représentant une divinité ou un prêtre assis dans les anneaux d’un serpent à plumes. Dans sa main droite, il tient le banduddu, et sa main gauche est dans la posture varada-mudra. Source : Wikimedia Commons / Audrey et George Delange CC BY-SA

Ainsi, les Apkallu sont représentés en train d’exécuter l’abhaya-mudra (posture de la main pour dissiper la peur) avec la main droite, tandis que la divinité ou le prêtre olmèque exécute le varada-mudra (posture de la main d’octroi de bienfaits) avec sa main gauche.

Incidemment, ces deux mudras sont souvent exécutés ensemble.

De nombreuses représentations du Bouddha le montrent exécutant l’abhaya-mudra de la main droite et le varada-mudra de la main gauche. C’est comme s’il y avait une règle non écrite spécifiant quelle main doit être utilisée pour exécuter quel mudra, et les cultures du monde entier s’en tenaient à ces conventions.

Les chercheurs ont noté que le motif du seau rituel apparaît sur un pilier monolithique en forme de T sur le site archéologique de Gobekli Tepe en Turquie, où la couche la plus ancienne du site a été datée d’environ 9000 av. fin de la dernière période glaciaire.

Dans les fosses d’excavation au sommet d’une colline, les archéologues ont trouvé de nombreux piliers en forme de T disposés en cercles. Les piliers les plus hauts mesurent 16 pieds et pèsent entre sept et dix tonnes. Certains sont vierges, tandis que d’autres sont sculptés de motifs animaliers : renards, lions, sangliers, scorpions et vautours.

L’archéologue Klaus Schmidt qui a fouillé le site, a décrit ces anneaux de pierre circulaires comme le « premier lieu saint construit par l’homme » et la première « cathédrale sur une colline » de l’humanité.

Figure 11 : Une rangée de seaux rituels (banduddu) représentés sur le pilier 43, enceinte D, également connu sous le nom de pierre de vautour de Gobekli Tepe. Source : Phys.org

Sur l’un des piliers en forme de T sur la circonférence d’un anneau de pierres, une rangée de seaux a été sculptée en relief, ressemblant au banduddu tenu par les Apkallu. Juste en dessous se trouve la sculpture d’un vautour tenant un objet circulaire, qui pourrait être celui d’un Apkallu à tête d’aigle arrosant d’eau sacrée à l’aide d’une pomme de pin ( mullilu), afin de rendre les terres pures et fertiles.

Les implications de ceci sont alléchantes : vers 9000 av. Étant donné que Gobekli Tepe a été construit quelques siècles après la fin de l’ère glaciaire, lorsque la fonte des glaces a précipité une inondation mondiale qui est racontée dans les légendes des inondations de nombreuses cultures, il est fort possible que la connaissance de l’Apkallu se soit étendue à l’époque antédiluvienne. , ce qui est exactement ce que nous disent les légendes sumériennes !

L’Apkallu en Afrique et en Australie?

La tribu Dogon du Mali en Afrique de l’Ouest semble également avoir conservé des souvenirs de son interaction avec les Apkallu. Selon leurs croyances, il y a des milliers d’années, ils ont été visités par des hommes-poissons amphibies appelés Nommo, qui venaient du système stellaire Sirius et ont enseigné aux Dogon de nombreuses compétences.

Comme le sumérien Apkallu, les Nommo étaient représentés avec un haut du torse humanoïde et un bas du corps semblable à un poisson. Ils sont descendus du ciel dans un vaisseau accompagné de feu et de tonnerre. Après leur arrivée sur notre planète, les Nommo ont creusé un réservoir d’eau et s’y sont plongés, car ils avaient besoin d’un environnement aqueux pour vivre. Ils sont appelés par les Dogons les « Enseignants » et les « Maîtres de l’eau ».

Les légendes Dogon racontent que le dieu du ciel Amma avait créé quatre paires de jumeaux Nommo au tout début de la création. L’un d’eux s’était rebellé contre l’ordre universel d’Amma, à cause duquel l’une des progénitures Nommo a été sacrifiée par Amma, laissant sept d’entre eux. Dans le livre The Sirius Mystery (1976), Robert Temple a écrit que les Dogons savaient que Sirius était une étoile binaire, composée de l’étoile brillante que nous voyons appelée Sirius A, et d’une étoile naine blanche appelée Sirius B, qui est invisible pour l’oeil nu.

Les Dogons savaient également que Sirius B tournait autour de Sirius A sur une orbite elliptique, une fois tous les 50 ans. Cette connaissance anormale des Dogons a été une source de grand mystère, puisque Sirius n’a été identifié comme un système binaire par les astronomes modernes qu’en 1862.

Il semble que les Apkallu aient également rendu visite aux aborigènes australiens, dans leur mission mondiale de propagation des lois de la civilisation.

Les habitants de la région de Kimberley, au nord-ouest de l’Australie, parlent de puissants êtres spirituels appelés Wandjinas , qui sont descendus de la Voie lactée et ont apporté la loi, la culture et la langue de leur peuple.

Des images de Wandjina peuvent être vues peintes sur les galeries rocheuses de toute la région, marquées en ocre rouge et blanc. Les peintures étaient traditionnellement repeintes chaque décennie pour garantir que l’image reste fraîche et vivante. On estime que les premières couches des peintures remontent à près de 4 000 ans.

Les Wandjinas sont généralement représentés avec un grand visage blanc, des yeux noirs ronds, un nez, mais sans bouche.Ils ont un halo rouge autour de la tête, avec des rayons de lumière rayonnant vers l’extérieur.

Figure 12 : Art rupestre de Wandjina sur la rivière Barnett dans la région de Kimberley en Australie occidentale. Source : Wikimedia Commons / Graeme Churchward CC BY 2.0

Selon les histoires du Temps de Rêve de la communauté Mowanjum, le premier Wandjina s’appelait Idjair. Il vit dans la Voie Lactée et est le père de tous les Wandjinas . Le Wandjina Wallungunder était le premier fils d’Idjair et il a créé la Terre et toute vie sur elle. Après cela, il a créé les premiers êtres humains, le peuple Gyorn Gyorn. Wallungunder est retourné à Idjair pour ramener plus de Wandjinas afin de donner au peuple Gyorn Gyorn des lois sur lesquelles vivre.

Les Wandjinas ont enseigné aux Aborigènes tout ce qu’ils avaient besoin de savoir, et une fois leur travail terminé, ils ont peint leurs images sur les parois de la grotte et sont entrés dans un point d’eau à proximité. Depuis, ils vivent au fond de la source d’eau associée aux peintures rupestres.Ils sont considérés comme de puissants esprits Rain Maker, qui contrôlent les nuages ​​et les précipitations, et punissent ceux qui enfreignent les lois avec des inondations, des éclairs et des cyclones.


Il existe des liens évidents entre les Apkallu et les Wandjinas, qui suggèrent qu’ils ne font qu’un.

Comme les Apkallu, les Wandjinas ont donné aux Aborigènes leurs lois, leur culture et leur langue, et, tout comme les Apkallu sont venus des aquifères d’eau douce sous la terre, les Wandjina sont entrés dans les points d’eau et sont retournés au fond de la source d’eau associée à la grotte. chantiers de peinture. À certains égards, cependant, les pouvoirs des Apkallu semblent dépasser ceux des Wandjinas, car ils seraient venus des étoiles de la Voie lactée, et ils ont créé la terre et tous les êtres vivants.

Comme nous le verrons plus tard, les Sept Sages de l’Inde védique étaient également supposés être d’origine extraterrestre.

Les Sept Sages de la Grèce

Même si les Sept Sages ne sont pas mentionnés dans les anciennes légendes de la Grèce, vers le VIe – VIIe siècle av. Très probablement, il s’agissait d’une continuation d’une tradition antérieure, dont les origines se perdent dans les brumes de l’histoire.

La première liste des sept sages, mentionnée dans le Protagoras de Platon (vers 387 av. J.-C.), comprend Thales, Pittacus, Bias, Solon, Cleobolus, Myson et Chilon.

Un nom important à noter dans cette liste est celui du législateur athénien Solon, qui avait ramené d’Egypte la légende de l’Atlantide.. Les Sept Sages de Grèce étaient connus pour leur sagesse dans tous les domaines de la connaissance, de la poésie et de la politique à la prédiction des éclipses. La plupart des maximes qui apparaissent à Delphes sont attribuées aux Sept Sages, telles que : Meden Agan (« Rien en excès ») et Gnothi Sauton (« Connais-toi toi-même »).

Les Saptarsis de l’Inde ancienne

En dehors de la Mésopotamie, la mention la plus étendue des Sept Sages se trouve en Inde. La tradition védique parle de Sept Sages d’origine divine – « des êtres lumineux de lumière » – qui étaient les « fils nés de l’esprit de Brahma ».

Ces sept Rsis étaient collectivement connus sous le nom de Saptarsis(Sapta = Sept ; Rsis = Sages). Dans les épopées et les Puranas, ils sont généralement énumérés comme : Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vasistha. Les divins Saptarsis ont pris des femmes humaines et ont établi des lignées Rishi.

Certains de leurs descendants sont devenus des sages illuminés, qui « ont atteint le ciel » en accomplissant des sacrifices, et ont repris le manteau de Saptarsis de leurs prédécesseurs. Cela a conduit à la formulation d’une nouvelle liste de sept sages : Vishwamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha et Kashyapa, avec Agastya ajouté comme huit sages dans certains contextes. La convention védique, ainsi, reflète celle de la Mésopotamie, où les sept Apkallus antédiluviens d’origine divine ont été suivis par Ummanus terrestre dans la période post-déluge .

Bien que la deuxième liste des Saptarsis (commençant par Vishwamitra) soit d’origine terrestre, ils sont devenus plus célèbres que leurs ancêtres divins. En effet, ils en sont venus à être considérés comme les fondateurs des sept principaux gotras, c’est-à-dire les clans ou les lignées ancestrales des hindous.

À l’origine, seuls les gens de la classe sacerdotale ou brahmane faisaient remonter leur ascendance à l’un des Sept Rsis. Plus tard, toutes les classes ont été incluses. Dans les textes du Sutra[20], il est stipulé que les Kshatriya (classe des guerriers) et les Vaishya (classe des affaires) doivent prendre le gotra de leur Purohita, c’est-à-dire le prêtre de la famille. Aujourd’hui, chaque hindou a un gotra, par lequel il prétend descendre de l’un des sept sages. On ne peut pas épouser quelqu’un du même gotra. Ainsi, l’organisation gotra assure une forme d’ exogamie clanique, qui était répandu dans de nombreuses sociétés anciennes.

Les anciens savaient très bien que l’exogamie (croisement) réduit le risque que les enfants présentent des défauts génétiques – quelque chose que les scientifiques ont découvert ces derniers temps.

Dès le Rig Veda , des hymnes étaient chantés en adoration des Sept Sages : « Ceux qui étaient versés dans le rituel et la métrique, dans les hymnes et les règles, étaient les Sept Rsis divins. »

Ils étaient les « Sept Saints Chanteurs », les « Dieux d’autrefois »[, et « Nos Pères » qui ont d’abord effectué ce culte sacrificiel. Dans un hymne du Rig védique à Vasistha, il est appelé le « connaissant à la fois la terre et le ciel », une épithète également utilisée pour le sumérien Apkallu.

Dans le livre The Traditions of the Seven Rsis, le Dr John Mitchiner a exploré en détail ce que les anciens textes sanskrits nous disent sur les Saptarsis.

Dans presque tous les contextes, ils sont décrits comme les « fils nés de l’esprit de Brahma », où Brahma est l’âme universelle qui imprègne toute la création. Dans la Bhagavad Gita , lorsque le Seigneur Krishna révèle sa forme universelle à Arjuna, il dit : « Les sept grands sages et les quatre anciens ancêtres sont nés de mon esprit et ont reçu mon pouvoir. D’eux sont venues toutes les créatures de ce monde. »

Les Saptarsis ont été appelés Prajapatis (« Seigneurs de la création »), Vipra (« sage ») et Brahmarsi, c’est-à-dire un sage qui a acquis la plus haute connaissance spirituelle ou « Brahma-jnana », et a ainsi atteintmoksha .

Les Sept Rsis sont des êtres lumineux de lumière, « les Sept Brillants à Crête : par leur opinion unanime, naquit ce qu’on appelle le sastra suprême (écritures sacrées) », d’où « le dharma de l’ensemble de l’œuvre de le monde jaillit. »

Ils étaient « les plus grands connaisseurs des Veda, qui ont été créés comme enseignants des Veda. »  « Atteignant spontanément la sagesse, ils sont établis dans le dharma ». Ce sont des « connaisseurs du yoga » et des « enseignants de la science du moksha (libération) ».

Sanat Kumara les a décrits comme les « sept frères inattaquables dont les vamsas (lignes de descendants) sont célébrés… ils soutiennent ces trois mondes et sont honorés par les dieux et les démons. » Vrdhha Gargadit que les Sept Rsis sont dévoués au dharma et ont l’intention de protéger les êtres vivants. La tradition épique indique que les Saptarsis étaient les enseignants et les prêtres d’ Iksvaku , le premier roi de la dynastie solaire, et ses contemporains et successeurs.

En substance, les Sept Rsis sont considérés comme des êtres célestes lumineux, le dépositaire de toute la sagesse védique. Ils comprennent parfaitement la dynamique interne de l’univers – comment toutes les choses sont interconnectées et interdépendantes – et ils viennent périodiquement sur terre en tant qu’enseignants de l’humanité pour s’assurer que les êtres vivants agissent conformément aux lois cosmiques.

Les codes de vie qu’ils imposent et les rituels qu’ils établissent œuvrent pour le plus grand bien. En plus de composer des hymnes védiques, les Rsis ont également été crédités d’œuvres dans une myriade de disciplines telles que le yoga, la médecine, l’astrologie, l’armement, l’architecture, la musique, la langue, la grammaire, etc.

On pense qu’après avoir accompli leur travail sur terre, les Les Saptarsis partent pour leur demeure céleste appelée Maharloka, qui est l’un des cinq cieux au-dessus de la terre ( Bhur ) et de son atmosphère (Bhuvar ).

Différents textes nous fournissent des bribes d’informations sur la fréquence à laquelle les Saptarsis apparaissent sur terre pour promulguer la sagesse védique. Selon le Matsya Purana , les Saptarsis apparaissent dans chaque Satya Yuga (âge d’or) pour instruire les gens dans le dharma.

Un passage du Vayu Purana et du Brahmanda Purana ajoute qu’au début de chaque Treta Yuga (âge d’argent), les Saptarsis, avec Manu, rétablissent le dharma et peuplent les mondes à travers les Rsi-vamsas (lignées Rsi).

Cette information est en corrélation avec la légende du déluge dans le Mahabharatadans lequel Manu est accompagné des Sept Sages dans le navire qui les emmène en sécurité. Un autre passage du Matsya Purana déclare que les Saptarsis ont pris naissance dans le Dwapara Yuga (âge du bronze), où ils ont vaincu la mort et obtenu l’immortalité.

Cela doit faire référence aux descendants terrestres du divin Saptarsis, qui ont dû accomplir des sacrifices et des pénitences pour atteindre la libération. Un passage du Vishnu Purana nous dit que les Saptarsis viennent sur terre après chaque cycle de quatre Yugas, c’est-à-dire après la fin du Kali Yuga (âge du fer) afin d’enseigner à nouveau les Vedas

Lorsque nous rassemblons toutes ces informations, une image plus complète commence à émerger de l’implication périodique des Sept Rsis dans notre civilisation.

Il semble que les Saptarsis viennent à la terre dans le Satya Yuga (âge d’or) et restent pendant un certain temps dans le Treta Yuga (âge d’argent) lorsqu’ils re-promulguent les Vedas et établissent des lignées. Leurs descendants humains perpétuent la tradition jusqu’à la fin du Dwapara Yuga (âge du bronze). Pendant le Kali Yuga (âge du fer), qui est l’âge actuel des ténèbres, des conflits et de la violence, les Saptarsis ne sont plus vus, et la sagesse védique et la lignée Rishi sont progressivement perdues.

Les Saptarsis reviennent sur terre après la fin du Kali Yuga pour établir le dharma et re-promulguer les Vedas.

L’iconographie des Saptarsis

On ne trouve pas beaucoup de représentations architecturales des Saptarsis en tant que groupe en Inde. Cependant, un certain nombre de sculptures et de gravures en relief du sage Agastya ont survécu, en particulier dans les temples d’Asie du Sud-Est. Agastya était considéré comme l’un des Saptarsis (d’origine terrestre), qui avait mené une migration de Dvaraka vers le sud, et en tant que tel était très vénéré dans le sud de l’Inde, puis en Asie du Sud-Est lorsque l’influence tamoule y a atteint.

La plupart des sculptures d’Agastya le montrent tenant un kamandalu ou pot d’eau (contenant de l’eau sacrée utilisée pour la purification rituelle) dans la main gauche et une perle de prière dans la main droite.

Le pot d’eau sacrée dans l’iconographie indienne est différent du seau rituel ( banduddu) de Mésopotamie, mais sert le même objectif. Dans certaines sculptures, la main droite d’Agastya est dans la posture gyan-mudra (confiant la sagesse), et il tient une fleur dans sa main gauche. Parfois, une trisula (trident) est représentée derrière lui.

Figure 13 : L’iconographie du sage Agastya, qui est considéré comme l’un des sept sages de la tradition védique .

Ainsi, un certain nombre d’éléments iconographiques associés à Agastya (et, par extension, aux Saptarsis) se superposent à ceux du sumérien Apkallu, tels que le pot d’eau sacrée, la perle de prière, la fleur, la position mudra de la main (abhaya mudra / gyan mudra ), sceptre (masse / trident) etc. Cela montre comment la tradition et l’iconographie des Sept Sages sont restées plus ou moins constantes à travers le monde, ce qui n’aurait pas été possible s’il n’y avait pas eu une vérité sous-jacente à ces légendes.

Les Sept Rsis de la Grande Ourse

Les textes védiques disent explicitement que les Saptarsis ne sont pas de ce monde. Ce sont les « fils nés de l’esprit de Brahma », qui viennent des cieux ( Maharloka) à la terre pour jeter les bases de la civilisation.

Les astronomes védiques les ont identifiés avec les sept étoiles proéminentes de la constellation de la Grande Ourse ( Ursa Major ). Leur identification était la suivante : Marici était la star Alkaid, Atri – Megrez, Angiras – Alioth, Pulastya – Phecda, Pulaha – Merak, Kratu – Dubhe, Vasistha – Mizar.

L’épouse de Vashitha, Arundhati, est la faible étoile à côté de Mizar connue sous le nom d’Alcor, qui peut être repérée à l’œil nu à condition d’avoir une très bonne vue.

Figure 14 : Les sept étoiles proéminentes de la constellation de la Grande Ourse symbolisaient les Sept Rsis. Vasistha – Arundhati forme un système binaire.

Vasistha (Mizar) et Arundhati (Alcor) forment une paire binaire. Dans un système binaire, deux étoiles sont liées gravitationnellement l’une à l’autre et elles orbitent autour d’un centre de masse commun. Le système binaire Vasistha (Mizar) – Arundhati (Alcor) symbolisait le lien conjugal dans l’Inde ancienne.

Une jeune mariée a été chargée de regarder Arundhati (Alcor) et le Saptarsis (Grande Ourse) avant de demander une longue vie pour son mari, ses enfants et elle-même. L’ordre naturel serait perturbé lorsque Arundhati (Alcor) éclipse Vasistha (Mizar), ce qui arrive très rarement, puisque la période orbitale de ce binaire est de près de 750 000 ans.

De toute évidence, les astronomes védiques connaissaient le double Mizar-Alcor des milliers d’années avant que Benedetto Castelli, au XVIe siècle, n’observe Mizar à l’aide d’un télescope et se rende compte qu’il s’agissait d’un système binaire. Ainsi, il n’y a pas que les Dogons qui connaissaient les systèmes stellaires binaires ; les astronomes védiques aussi. Il semble que les connaissances scientifiques avancées n’étaient pas rares dans le monde antique !

Les anciens voyageurs interstellaires

Les différents récits des Sept Sages indiquent qu’ils sont venus des étoiles sur la terre. Les légendes védiques les associent aux sept étoiles de la Grande Ourse, les Dogon disent qu’elles proviennent du Sirius, tandis que les récits aborigènes suggèrent une origine dans les étoiles de la Voie lactée.

Cela implique que les Sept Sages étaient des visiteurs extraterrestres de notre planète. Ils sont probablement venus ici avec pour objectif de s’assurer que notre planète sert d’« école » efficace où les âmes peuvent progresser vers des états de conscience supérieurs. C’est pourquoi, non seulement ils nous ont enseigné toutes les sciences et toutes les compétences de la vie civilisée, mais ils nous ont également transmis une richesse de sagesse ésotérique.

Étant donné que notre planète traverse des cycles répétés de cataclysmes, alors que nous passons d’un Yuga à l’autre, ils jouent un rôle fondamental dans le redémarrage de notre civilisation après chaque épisode cataclysmique majeur et re-promulguent la sagesse sacrée aux gens du nouvel âge.

Comme nous l’avons vu, les Sumériens croyaient que l’Apkallu avait émergé des eaux de l’Apsu, ce qui est soutenu par des histoires aborigènes qui affirment que les Wandjinas sont retournés au fond des points d’eau. Cela suggère qu’après leur arrivée sur notre planète, les Sept Sages se sont créés un habitat dans les aquifères d’eau douce sous la terre, auxquels on pouvait accéder par des tunnels et des cavernes cachés sous les montagnes, les lacs, les rivières et les mers.

Ce monde souterrain a probablement été conçu pour s’adapter à leur physiologie « extraterrestre » ; un lieu de retraite, un paradis souterrain, où ils pourraient vivre en paix, sans être affectés par les affaires du monde bruyant au-dessus d’eux.

Par la suite, ils ont produit de nombreux types de progénitures avec des caractéristiques serpentines qui résident dans ces royaumes souterrains aqueux. [Selon la tradition védique,Marici à travers son fils Kashyapa].

Alors que les Sept Sages retournent sur leurs planètes (ou étoiles) d’origine une fois leur travail d’établissement de la civilisation terminé, leurs descendants Naga ou Annunaki, qui étaient considérés par les anciens comme leurs « Dieux des Enfers », vivent toujours dans les aquifères souterrains.

Cependant, puisque nous sommes actuellement dans le Kali Yuga (âge de fer) spirituellement en faillite – qui est appelé la nuit de toutes les créatures – les Nagas ou Annunaki peuvent être en état d’hibernation, attendant que le Kali Yuga se remette, après quoi ils peuvent se révéler à l’humanité et transmettre leur sagesse à une nouvelle civilisation.

En effet, la vie souterraine est peut-être la forme de vie la plus courante sur les autres planètes du système solaire et au-delà.. La vie en surface – qui s’accompagne de nombreux problèmes connexes tels que les intempéries, les éruptions volcaniques, les bombardements d’astéroïdes, les radiations spatiales, etc. – peut être une exception plutôt que la norme.

En 2019, les scientifiques ont trouvé des preuves géologiques d’un « système d’eaux souterraines à l’échelle de la planète » sur Mars.

Pluton a également un océan souterrain sous son épaisse coquille gelée, tout comme Europe , la quatrième plus grande des 67 lunes confirmées de Jupiter, et Titan , la plus grosse lune de Saturne. Les astronomes pensent que ces océans souterrains peuvent agir comme des incubateurs de vie, étant à l’abri des températures extrêmes et des rayonnements à haute énergie.

Europe est un cas particulièrement intéressant, puisque l’eau de son océan souterrain bouillonne jusqu’à la surface gelée. L’échange de produits chimiques et d’énergie entre la surface et l’océan augmente les chances que la vie océanique soit présente sur Europe. « Au moins trois millions de tonnes de créatures ressemblant à des poissons pourraient théoriquement vivre et respirer sur Europe », selon Richard Greenberg de l’Université d’Arizona à Tucson.

Figure 15 : L’eau de l’océan souterrain d’Europe bouillonne jusqu’à la surface gelée par des évents. Source : space.com, Crédit d’image : NASA/JPL-Caltech

Si des poissons extraterrestres peuvent vivre dans les océans souterrains d’autres planètes, alors pourquoi pas des hybrides hommes-poissons comme Apkallu? Ou des êtres humanoïdes-serpents comme les Nagas? Peut-être que certains d’entre eux ont même développé des caractéristiques aviaires telles que des plumes et des ailes?

Si la vie extraterrestre des océans souterrains des systèmes planétaires lointains arrivait sur Terre, où préféreraient-ils construire leur habitat ? Très probablement dans un environnement similaire à leur planète ou étoile d’origine, qui dans ce cas serait les aquifères souterrains de la terre. En d’autres termes, il pourrait y avoir un véritable monde extraterrestre juste sous nos pieds, dont nous ne savons rien.

Si les Sept Sages sont des visiteurs extraterrestres, la question qui s’ensuit naturellement est de savoir quand et comment sont-ils arrivés ici.

Je pense qu’ils sont probablement venus ici il y a des centaines de millions d’années, pour diriger le cours de l’évolution de la vie sur terre. Les textes védiques les décrivent comme les Prajapatis, c’est-à-dire les « Seigneurs de la Création », de qui sont venues toutes les créatures du monde , tandis que les Aborigènes prétendent que les Wandjinas ont créé tous les êtres vivants sur la terre .

Si je devais deviner, je dirais que les Sept Sages sont venus sur Terre pendant l’Explosion Cambrienneil y a près de 540 millions d’années lorsque, dans un espace de seulement 10 millions d’années, tout le phylum moderne de la vie animale a fait sa première apparition dans les archives fossiles. La portée anatomique de cette explosion initiale a dépassé celle de la vie moderne, car de nombreuses premières expériences se sont éteintes et aucun nouveau phyla n’a jamais vu le jour.

Toute l’évolution animale au cours du dernier demi-milliard d’années est venue de bricoler avec ces plans corporels cambriens.[Les scientifiques sont toujours intrigués par cette floraison étonnante et unique de la vie animale au cours de cette période, car avant l’explosion cambrienne, pendant près de 3 milliards d’années, seules des formes de vie unicellulaires existaient sur terre.

Depuis l’explosion cambrienne, notre planète a traversé de multiples événements d’extinction de masse qui se produisent avec une périodicité surprenante de 26 millions d’années, ainsi que d’innombrables transitions du cycle Yuga de moindre intensité, et dans tous les cas, les Sept Sages sont venus sur Terre et ont repeuplé le planète avec des formes de vie après la fin des épisodes cataclysmiques.

Quant à savoir comment les Sept Sages sont arrivés ici, il y a quelques possibilités.

Premièrement, ils auraient pu se manifester à travers des passerelles dimensionnelles. Dans le Mahabharata , par exemple, des voyageurs interdimensionnels comme le sage Narada – qui, comme le Saptarsis, est décrit comme un « fils né de l’esprit de Brahma » – apparaissent soudainement de nulle part, ce qui suggère un voyage à travers des passerelles dimensionnelles.

La deuxième option consiste à utiliserengins spatiaux ou vimanas, qui sont mentionnés dans les légendes indienne, mésopotamienne et hopi (en plus d’autres), bien qu’il ne soit pas clair si les vimanas ont été conçus uniquement pour les voyages terrestres et la guerre, ou s’ils pouvaient également être utilisés pour les voyages interstellaires.

Enfin, ils auraient pu faire du stop sur des comètes interstellaires. La plupart des scientifiques pensent maintenant que les comètes ont semé la vie sur terre en apportant de l’eau et des molécules organiques complexes. Les partisans modernes de la panspermie, comme les astrophysiciens Sir Fred Hoyle et Chandra Wickramasinghe, ont proposé que les comètes aient amené les premiers micro-organismes vivants sur Terre, sous la forme de bactéries dormantes ou de molécules d’ADN et d’ARN desséchées.

La vie unicellulaire qui a prospéré sur terre pendant près de 3 milliards d’années avant l’explosion cambrienne, a probablement été semée par les lourds bombardements cométaires qui ont touché la terre primitive.

Hoyle et Wickramasinghe ont soutenu que les éjectas planétaires porteurs de vie peuvent faire du stop dans l’environnement protégé des comètes interstellaires et ensemencer des systèmes planétaires distants avec la vie – une théorie connue sous le nom de panspermie cométaire.

La vie sur terre, par conséquent, peut être de origine extraterrestre, un point que Wickramasinghe a réitéré dans un article intitulé « Le cas astrobiologique pour notre ascendance cosmique » (2010) :

« L’astronomie continue de révéler la présence de molécules organiques et de poussières organiques à une énorme échelle cosmique, représentant un tiers du carbone interstellaire lié sous cette forme. Tout comme la masse écrasante des matières organiques sur Terre stockées sur des échelles de temps géologiques est dérivée de la dégradation de cellules vivantes, il semble probable que les matières organiques interstellaires dérivent également dans une large mesure de la biologie. Alors que nous entrons dans une nouvelle décennie – l’année 2010 – une déclaration claire de notre ascendance extraterrestre probable et de l’existence d’une vie extraterrestre à l’échelle cosmique semblerait se faire attendre. »

La théorie de la panspermie cométaire a reçu un coup de pouce en 2017, lorsque les astronomes ont découvert la première roche spatiale interstellaire Oumuamua (1I/2017 U1), qui a traversé le système solaire sur une orbite hyperbolique et s’est accélérée loin du Soleil comme une comète.

Wickramasinghe s’empressa de saisir l’importance de cette découverte. Avec ses collègues, il est l’auteur d’un article dans lequel il écrit que « la théorie selon laquelle les comètes et les corps cométaires sont les moyens de transport de la biologie à travers la galaxie a été longuement discutée par Hoyle, Wickramasinghe et leurs nombreux collaborateurs pendant près de 4 décennies. … la découverte de notre premier « visiteur » sur une orbite hyperbolique confirme notre lien inextricable avec la vie qui peut exister dans des systèmes planétaires lointains.  »

Figure 16 : Oumuamua. Source : Universetoday.com

En 2019, les astronomes ont découvert une autre comète interstellaire nommée Borisov , qui est passée près du Soleil en décembre 2019, et, à la grande surprise des astronomes, elle s’est soudainement éclairée en quittant le système solaire en mars 2020. Cela ressemble à l’ère de les comètes interstellaires sont là pour rester, et un changement de paradigme dans notre compréhension de l’univers est en cours.

Conclusion

La tradition des Sept Sages, ainsi que l’iconographie associée, étaient dispersées dans tout le monde antique, ce qui suggère qu’elle doit avoir été basée sur des événements historiques réels d’un passé lointain.

Les textes suggèrent que les Sept Sages étaient d’origine extraterrestre qui avaient dirigé l’évolution de la vie sur terre et s’étaient créés un habitat dans les aquifères d’eau douce souterrains.

Ces affirmations se situent dans les limites de la plausibilité, et il n’y a aucune raison de les rejeter comme des mythes et des fantasmes – comme les historiens sont si souvent enclins à le faire – sans les soumettre à un examen scientifique approprié.

Alors que nous prenons conscience de nos liens inextricables avec la vie dans l’univers, il est temps pour nous d’abandonner les modes de pensée préconditionnés et d’embrasser de nouvelles possibilités.

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ELISHEAN 777 Communauté pour un Nouveau Monde

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