Allumer l'étincelle divine: le secret de l'éveil

Bienheureux celui qui a une âme, bienheureux celui qui n’en a pas, mais malheur et chagrin à celui qui l’a en germe. 1
– GI Gurdjieff

La déclaration d’indépendance des États-Unis proclame fièrement la vérité mystique selon laquelle « tous les hommes sont créés égaux ». Ce qui se passe après cela, cependant, est à deviner.

Une fois que nous avons été créés égaux, cela signifie-t-il que toutes nos vies sont les mêmes? Les différences essentielles entre nous viennent-elles de la génétique, de l’environnement, du libre arbitre, de l’âme? Se retrouve-t-on tous au même endroit quand on meurt?

Ces questions ont excité les facultés mythiques de l’humanité depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours.

Travailler pour une âme

Les enseignements ésotériques de GI Gurdjieff, à bien des égards, vont à l’encontre de la pensée religieuse occidentale traditionnelle. Alors qu’il est admis comme acquis dans la tradition judéo-chrétienne que chaque être humain naît avec une âme, Gurdjieff ne nous lâche pas si facilement.

Actif au début du XXe siècle, ce mystique gréco-arménien a parcouru le monde, synthétisant les disciplines spirituelles dans un chemin unique appelé La Quatrième Voie .. Il a enseigné que l’existence humaine est une sorte de sommeil éveillé, dans lequel nous vivons plus ou moins automatiquement, inconscients et inconscients de nous-mêmes.

Il est même allé à l’extrême en suggérant que les humains ne naissent pas du tout avec une âme et que nous ne pouvons en créer une de notre vivant qu’à travers d’intenses souffrances personnelles et ce qu’il a appelé le «travail».

Si nous ne réussissons pas dans cette entreprise, il a enseigné que nos identités ne survivraient pas au choc de la mort, que nous « mourrions comme des chiens » et que la Lune toujours affamée engloutirait notre énergie dans le cadre de sa propre évolution de la conscience. .

C’est un enseignement qui semble étrange à la plupart des gens aujourd’hui, mais qui était peut-être plus courant dans le monde antique. Considérez les paroles de l’ Evangile de Philippe , un ancien codex gnostique récupéré à Nag Hammadi en 1945 :

Ceux qui disent qu’ils mourront d’abord, puis ressusciteront, se trompent. S’ils ne reçoivent pas d’abord la résurrection de leur vivant, lorsqu’ils mourront, ils ne recevront rien. ²

Comme les autres textes gnostiques récupérés à Nag Hammadi, ce type d’information a été déclaré hérétique, interdit et, à l’exception de quelques cas chanceux, complètement détruit par l’Église catholique primitive dans un effort pour consolider à la fois ses enseignements et sa structure de pouvoir. Le système narratif catholique tourne autour de l’idée que nous serons ressuscités à la fin des temps, et non transmutés à des niveaux plus élevés de compréhension et de conscience ici au cours de notre vie.

Les textes gnostiques, d’autre part, semblent enseigner que les humains naissent avec une étincelle de divinité qui peut soit être laissée sous-développée, soit gardée et attisée en un embrasement total.

Avec la popularité de livres comme le Da Vinci Code et un regain d’intérêt pour le gnosticisme, beaucoup de gens se demandent aujourd’hui pourquoi ces enseignements chrétiens ésotériques alternatifs ont été si violemment éradiqués. À qui profite la suppression de cette ancienne gnose , et qu’arrive-t-il à ceux d’entre nous laissés dans l’obscurité en conséquence ?

Si Gurdjieff et l’ Évangile de Philippe sont du tout corrects dans leurs enseignements, alors il se peut qu’en attendant notre récompense dans l’au-delà, en ne travaillant pas fiévreusement sur nos âmes comme un radeau de sauvetage sur l’île de Gilligan , alors nous sommes perdus. Nous ratons notre chance. Nous restons des automates sans âme, disparaissant à la mort ou consumés par des forces insidieuses (si ce n’est bien avant).

L’humain inauthentique

L’écrivain de science-fiction Philip K. Dick a vu quelque chose de très similaire à ce scénario se produire dans le monde d’aujourd’hui. À travers l’objectif de romans de science-fiction trash, il a exploré les questions de ce qui est finalement réel et de ce qui constitue l’humain authentique. Il a utilisé des dispositifs d’intrigue extravagants et bizarres pour projeter ses personnages à travers des réalités inversées et des paysages mentaux déformés. Et de ses explorations, il en est venu à croire que :

… Le bombardement de pseudo-réalités commence à produire très rapidement des humains inauthentiques, de faux humains – aussi faux que les données qui les pressent de toutes parts… Les fausses réalités créeront de faux humains. Ou bien, de faux humains généreront de fausses réalités et les vendront ensuite à d’autres humains, les transformant finalement en faux d’eux-mêmes. Nous nous retrouvons donc avec de faux humains inventant de fausses réalités et les vendant ensuite à d’autres faux humains. ³

Des thèmes similaires apparaissent dans la culture populaire et marginale. Dans le film Matrix, nous voyons une fausse réalité entretenue par de mystérieux agents qui peuvent se glisser dans et hors du corps des gens ordinaires comme s’il s’agissait de vêtements.

Les enquêtes paranormales de personnes comme John Keel, Jacques Vallée et d’autres postulent également l’existence d’ultraterrestres, une race d’entités qui ont évolué à nos côtés sur la planète Terre.

On pense qu’ils se camouflent, adaptant des images tirées des esprits humains et des cultures avec lesquelles ils interagissent. En d’autres termes, ils apparaissaient aux anciens comme des anges et des démons, aux médiévaux comme des fées et des gobelins, et à nous aujourd’hui comme des visiteurs extraterrestres.

D’autres menacent que l’humain sans âme puisse héberger ces types d’entités et d’énergies et d’autres, agissant comme une sorte de vaisseau vide ou de portail organique. ⁴

Le don Juan de Carlos Castaneda fait écho à ce sentiment dans The Active Side of Infinity , suggérant que des êtres malveillants ou «prédateurs» cherchent à nous contrôler en «nous donnant leur esprit» qui est rempli de «convoitise, d’avidité et de lâcheté», et qui maintient nous « complaisants, routiniers et égocentriques ». ⁵

Malheureusement pour nous, ce ne sont pas seulement les auteurs de science-fiction et les occultistes qui ont exploré des idées comme celle-ci. Dans la « vraie vie », des notions similaires d’êtres humains comme fondamentalement sans âme ont pris racine parmi les psychologues qui ont épousé les philosophies du comportementalisme et du matérialisme éliminatoire au milieu du ^XXe siècle.

En bref, ces penseurs (peut-être paradoxalement) croyaient que les états humains internes n’étaient rien d’autre qu’une fiction, une «psychologie populaire» primitive et que seul un comportement observable de l’extérieur avait une signification réelle. Ils considéraient des concepts tels que la croyance, le désir, la peur, l’amour – même l’esprit et l’âme – comme insoutenables, non scientifiques et donc finalement irréels et inutiles. Le célèbre comportementaliste BF Skinner a résumé la quête pour abolir « l’homme intérieur » dans son livre: Au-delà de la liberté et de la dignité , avec ce passage glaçant :

Ce qui est aboli, c’est l’homme autonome – l’homme intérieur, l’ homoncule, le démon possesseur, l’homme défendu par les littératures de la liberté et de la dignité.

Son abolition se faisait attendre depuis longtemps. L’homme autonome est un dispositif utilisé pour expliquer ce que nous ne pouvons pas expliquer autrement. Il a été construit à partir de notre ignorance, et à mesure que notre compréhension augmente, l’étoffe même dont il est composé disparaît. La science ne déshumanise pas l’homme, elle le déshomonculise, et elle doit le faire si elle veut empêcher l’abolition de l’espèce humaine. A l’homme en tant qu’homme on dit volontiers bon débarras. Ce n’est qu’en le dépossédant que nous pourrons nous tourner vers les véritables causes du comportement humain. Ce n’est qu’alors que nous pourrons passer de l’inféré à l’observé, du miraculeux au naturel, de l’inaccessible au manipulable. ⁶

À première vue, de fortes similitudes thématiques relient les noyaux de la philosophie de Skinner et des philosophies ésotériques telles que celle de Gurdjieff. Les deux dépouillent les humains de tout type d’âme inhérente. Skinner, cependant, semble se délecter de cette pensée, car cela signifie que le comportement humain peut être contrôlé par ceux qui ont le pouvoir et la volonté de le faire.

C’est, par essence, le Saint Graal des systèmes de gouvernance totalitaires fondés sur la science.

Appliqué aux événements mondiaux, il peut aider à expliquer les atrocités inhumaines que nous voyons se jouer chaque jour à l’échelle mondiale. D’un autre côté cependant, nous avons des gens comme Gurdjieff qui suivent les traces des anciens gnostiques, et après nous avoir présenté notre dilemme fondamental plutôt que de le célébrer, tracent pour nous un moyen de sortir des chaînes d’un vide, automatique et manipulable. existence.

Dieu est-il fou?

Dans son livre révolutionnaire de 1967, The Politics of Experience , le psychiatre RD Laing a avancé l’idée encore révolutionnaire que la maladie mentale n’est pas du tout une maladie. Au lieu de cela, c’est (ou peut être) un processus de guérison par lequel un individu surmonte l’impossibilité de sa propre situation et la folie de la culture dans son ensemble. Dans sa vision, ce n’étaient pas les humains individuels qui étaient fondamentalement perturbés, mais la culture qui était dangereuse et insensée, déformant et déformant l’humain naturel dans les limites artificielles de l’existence culturelle locale.

Les anciens gnostiques ont poussé cette idée plusieurs étapes plus loin. Certaines sectes enseignaient que ce monde matériel avait été créé par le Démiurge, un dieu créateur fou, conçu par erreur, et qui se prenait égoïstement pour le seul vrai dieu. La tradition l’identifie soit au Yahweh en colère de l’Ancien Testament (« Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi »), soit à Satan dans son rôle de Prince de ce monde, soit à des variantes plus ouvertement gnostiques telles que Yaldabaoth, Samael ou Saklas.

Philip K. Dick a mythifié cette hiérarchie de la folie institutionnelle dans ce qu’il a appelé la prison de fer noir, qui est gouvernée par un empire sans fin et infiniment destructeur. Dans ses Tractates Cryptica Scriptura ⁷ , un addendum ésotérique à son roman VALIS , il écrit :

« L’Empire est l’institution, la codification, du dérangement ; elle est folle et nous impose sa folie par la violence, puisque sa nature est violente. Ainsi, il semblerait que la seule voie rationnelle pour qu’un individu devienne et reste sain d’esprit soit de surmonter sa culture, sa société et peut-être même Dieu lui-même (ou du moins l’être dérangé que les gnostiques croyaient déguisé en Dieu).

« Contre l’Empire, » continua Dick, « est posée l’information vivante, le plasmate ou médecin… »

Dick identifia cette force cosmique avec l’Esprit Saint, le concept chrétien du Logos, ou la Parole divine (donc l’information vivante) qui a été fait chair en la personne de Jésus-Christ. Comme les anciens gnostiques, Dick croyait que cette entité divine – le plasmate – pouvait fusionner non seulement avec Jésus, mais potentiellement avec n’importe qui qui en était digne.

Rien n’indique que Dick croyait que les humains manquaient fondamentalement d’âme, mais il semble avoir cru que le plasma guérissait et rendait les gens sains d’esprit et dans leur état naturel.

Les chrétiens secrets en robe grise

Dick lui-même a subi une série d’expériences spirituelles transformatrices qui ont formé la base de sa compréhension de la situation humaine. Dans ses romans VALIS et Radio Free Albemuth , il a romancé ces expériences, décrivant de nombreuses rencontres dans les rêves, les hallucinations et la vie éveillée avec une entité bienveillante d’ordre supérieur qu’il a diversement décrite comme une intelligence artificielle cosmique, d’anciens êtres extraterrestres, l’information vivante du plasmate, et de la divinité elle-même.

Ses personnages fictifs et lui-même ont subi une douleur extrême, des troubles personnels et une introspection intense, ce qui pourrait peut-être être corrélé à ce que Gurdjieff entendait par « travail » nécessaire pour se façonner une âme ou un corps subtil avec lequel échapper à l’oblitération de la mort. .

La nature exacte de ce travail semble traiter de la culture d’une conscience intense et d’une « présence » soutenue en soi à tout moment – par opposition à la distraction ou à la vie en pilote automatique, qui semble être l’état naturel des choses.

Ici, nous pouvons à nouveau nous tourner vers les anciens Gnostiques pour l’inspiration et l’amplification. De L’Apocryphe de Jean , autre texte récupéré à Nag Hammadi, on trouve :

Lorsque l’esprit de vie augmente et que le pouvoir d’illumination du corps renforce l’âme, personne ne peut vous égarer dans la diminution de votre humanité. Mais ceux dont l’esprit contrefait se nourrit sont éloignés de l’humanité et déviés… ⁸

Dans les mondes de Dick, une fois que vous avez franchi ce seuil et reconnecté à l’âme universelle (ou créé une âme, comme pourraient l’indiquer les enseignements de Gurdjieff), d’autres qui ont fait de même vous seront révélés, afin que vous puissiez vous renforcer mutuellement et travailler vers un but commun. Dans VALIS , Dick a qualifié ces esprits apparentés de chrétiens secrets en robe grise (ou homoplasmes – ceux qui s’étaient «croisés» avec les informations vivantes du Christ ou du Saint-Esprit, atteignant ainsi la vie éternelle). Sur leurs épaules reposait l’immense tâche de rien de moins que le renversement de la Prison de Fer Noir elle-même :

Qui avait construit la prison – et pourquoi – il ne pouvait pas le dire. Mais il pouvait discerner une bonne chose : la prison était attaquée. Une organisation de chrétiens, pas des chrétiens ordinaires comme ceux qui allaient à l’église tous les dimanches et priaient, mais des premiers chrétiens secrets portant des robes gris clair, avait lancé un assaut contre la prison, et avec succès. Le secret, les premiers chrétiens étaient remplis de joie.

Fat, dans sa folie, comprit la raison de leur joie. Cette fois, les premiers chrétiens secrets en robe grise obtiendraient la prison, plutôt que l’inverse. ⁹

L’idée que tous les humains n’ont pas d’âme est une ligne de pensée fascinante qui conduit invariablement à un territoire dangereux et même violent lorsqu’elle est employée par les agents de l’Empire.

Il n’est pas nécessaire de chercher plus loin que l’exécution massive par l’Allemagne nazie de ce qu’ils prétendaient être les Juifs « sous-humains » comme exemples frappants du danger extravagant de ces idées. C’est une chose d’explorer la vérité mystique à des fins de développement personnel ; c’en est une autre de s’en servir comme excuse et explication d’une action violente, irréfléchie et inhumaine.

Le choix, en fin de compte, semble reposer entre les mains de l’individu quant à savoir si nous développons ou non notre étincelle divine en une âme à part entière, ou si nous la laissons languir dans les ténèbres. Nous pouvons tous être créés égaux, mais que faisons-nous après cela ?

Le soufi du ^12ème siècle, Farid ud-Din Attar, dans sa « Conférence des oiseaux », a proposé ce qui suit :

Un soufi s’est réveillé une nuit et s’est dit : « Il me semble que le monde est comme un coffre dans lequel nous sommes tous mis et le couvercle est fermé, et nous nous livrons à la bêtise. Quand la mort soulève le couvercle, celui qui a acquis des ailes s’envole vers l’éternité, mais celui qui ne les a pas reste dans la poitrine en proie à mille tribulations. Assurez-vous donc que l’oiseau de l’ambition acquiert des ailes d’aspiration, et donnez à votre cœur et à votre raison l’extase de l’âme. Avant que le couvercle du coffre ne soit ouvert, devenez un oiseau de l’esprit, prêt à déployer vos ailes. ^dix

Cet article a été publié dans New Dawn 100 .