Le renouveau hermétique à la Renaissance a été inspiré par la croyance que l’humanité pouvait refaire son propre destin. Était-ce de l’arrogance prométhéenne, ou la reconnaissance de pouvoirs que nous devons reconnaître?
Le philosophe Jean Gebser a soutenu qu’un profond changement dans la conscience humaine a eu lieu en 1336 lorsque le poète italien de la Renaissance Francesco Petrarch a fait son ascension du mont Ventoux en France. C’était, a dit Gebser, la première fois que quelqu’un prenait la peine d’escalader une montagne pour voir la vue. Les hommes avaient, bien sûr, rencontré des montagnes auparavant, mais toujours comme des obstacles.
Petrarch a fait son ascension.
Gebser relie l’ascension de Petrarch à la montée de la perspective dans la peinture européenne et à une « compréhension nouvelle, réaliste, individualiste et rationnelle de la nature ». N’étant plus « fixés » sur place, créature parmi d’autres, comme l’étaient leurs ancêtres médiévaux, l’homme pouvait désormais « s’élever au-dessus de sa station », arpenter le vaste paysage de la création et tracer son destin.
Gebser avait raison. Et je dirais que peut-être certains des plus grands représentants de cette nouvelle conscience étaient les hermétistes de la Renaissance italienne.
Dans son ouvrage classique Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, l’universitaire britannique Frances Yates écrit que « les grands mouvements en avant de la Renaissance tirent tous leur vigueur, leur impulsion émotionnelle, du regard en arrière ».
Que la Renaissance ait été une époque de redécouverte, de résurrection du savoir classique, est un truisme. Mais ce qui n’est pas si bien connu, c’est qu’il s’agissait aussi d’un retour aux anciens enseignements du plus célèbre magicien de tous les temps, Hermès Trismégiste, « trois fois plus grand Hermès ».
Les écrits connus sous le nom d’« hermétiques » – y compris la tablette d’émeraude, peut-être le texte magique le plus célèbre de l’histoire – étaient considérés par la Renaissance comme étant de la plus haute antiquité. On croyait qu’ils avaient été établis dans un lointain âge d’or où les hommes et les dieux marchaient et parlaient encore ensemble.
Pour des hermétistes comme Marsilio Ficin (1433-1499), Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) et Giordano Bruno (1548-1600), la redécouverte des livres hermétiques signifiait que le chemin du retour à un état divin originel, au vrai patrimoine de l’humanité, leur avait été donné.
En tant que dieu grec de l’écriture, de l’apprentissage, du langage et de la parole, Hermès avait une importance considérable pour l’homme de la Renaissance, dont la conscience était profondément en phase avec le texte.
Il nous est difficile de saisir à quel point il était central. En 1460, lorsque le mécène humaniste Cosme de Médicis reçut une copie grecque du Corpus Hermeticum , un recueil de textes magiques qui auraient été rédigés par Hermès, il ordonna à son scribe, Marsilio Ficin, d’interrompre la traduction de Platon afin de commencer son travail. immédiatement sur les textes hermétiques. Même Platon, à qui l’on dit que toute la philosophie occidentale est une « note de bas de page », doit se retirer pour Hermes Trimégiste, sans doute pour que Cosme puisse le lire avant sa mort.
Le désir de la Renaissance de boire les eaux de la sagesse à leur source a dicté cette envie. Pour l’esprit de la Renaissance, Hermès Trismégiste était identifié au dieu égyptien Thot et à sa profonde connaissance des mystères occultes ; par conséquent, il était beaucoup plus âgé que Platon et était, en fait, la source de la philosophie mystique du divin Platon.
Comme l’écrit Yates, « le respect de la Renaissance pour l’ancien, le primaire, le lointain, comme le plus proche de la vérité divine, exigeait que le Corpus Hermeticum soit traduit avant la République ou le Banquet de Platon . »
Pourtant, comme le souligne Yates, cette vénération de la Renaissance pour un âge d’or de la sagesse hermétique, si pieuse soit-elle, était erronée. Les œuvres qui ont inspiré le magicien de la Renaissance, et qu’il croyait être d’un pedigree ancien et primordial, auraient maintenant été écrites dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, vers 200-300 de notre ère, produits du syncrétisme gnostique qui caractérisait le déclin de la philosophie grecque.
Loin d’être contemporains de Moïse, plus loin encore des rayons primitifs du soleil égyptien originel, les textes hermétiques qui ont évincé Platon n’ont pas été écrits dans le passé antique par un dieu philosophe, mais par des scribes inconnus un peu plus d’un millénaire plus tôt.
Néanmoins, la « vérité historique » sur l’auteur de la Tablette d’émeraude, Picatrix , et le Divin Pimandre semble moins importante que l’influence qu’Hermes et les œuvres qui lui sont attribuées ont eu à une époque charnière de l’évolution de la conscience occidentale.
Le message hermétique de la connaissance, symbolisé dans le rôle d’Hermès en tant que guide et scribe, offre le contraste central avec l’image médiévale de l’homme comme une créature pécheresse dont la seule chance de salut réside dans la conscience de ses imperfections : La connaissance est pouvoir pour l’homme hermétique – pouvoir sur la nature, lui-même et son destin.
Comme Virgile (qui ressemble à Hermès dans son rôle de psychopompe) a guidé Dante à travers les ténèbres des royaumes inférieurs, Hermes Trismégiste, source de sagesse et source de la prisca theologia – la sagesse ancienne derrière les religions du monde – a guidé l’homme de la Renaissance les ombres de sa nature inférieure et les pièges des démons astraux à son véritable héritage de mage, maître du monde.
Échapper aux étoiles
Pour l’homme de la Renaissance, l’univers était une intelligence vivante, une hiérarchie de pouvoirs dont l’influence se faisait sentir à travers les émanations des astres. Nous qui lisons nos horoscopes quotidiens à moitié ironiques, à moitié avides d’instructions, pouvons à peine saisir la fascination de l’astrologie pour l’esprit de la Renaissance. Les ignorants enduraient leur destin, réconfortés seulement, voire pas du tout, par la pensée que leurs malheurs étaient le résultat de leur nature déchue.
La connaissance hermétique signifiait que l’homme de la Renaissance n’était plus entièrement soumis à cette influence astrale ; il avait maintenant en son pouvoir de modifier, voire de maîtriser, son sort.
Connaissant les correspondances entre microcosme et macrocosme, l’hermétiste pouvait créer un « attracteur étrange » magique, dessinant ou repoussant l’influence astrale qu’il choisissait.
Comprenant les liens entre les divers symboles, parfums, couleurs, métaux, nombres, dates, heures, lieux, états d’esprit et influences astrales, l’hermétiste de la Renaissance avait acquis un pouvoir qui manquait à son frère médiéval – ou qu’il évitait, car une telle connaissance était considérée démoniaque. Défier le destin était une marque d’orgueil, de rejet de la providence divine et d’alliance avec le Malin.
L’obstacle auquel était confronté l’hermétiste de la Renaissance était de montrer que la sagesse du Trimégiste n’était pas antithétique à la doctrine chrétienne reçue. Certains, comme Giordano Bruno, n’ont pas réussi. D’autres, comme Marsilio Ficin, l’ont fait.
La magie naturelle de Ficin
Le monde de la magie de Marsilio Ficin a une atmosphère étrange et mélancolique, un paysage étrangement familier d’anxiété et de terreur. Comme dans les fictions de Kafka, le sentiment d’un pouvoir dominant dont le flux et le reflux déterminent notre destin imprègne ses investigations hermétiques.
Auteur des influents Commentaires sur le Banquet de Platon (1469), Ficin était soumis, croyait-il, à l’influence restrictive de Saturne, une plainte commune aux étudiants et aux savants. Il chercha à échapper à ses émanations mélancoliques en s’entourant des symboles de puissances solaires, joviales et vénériennes plus bienfaisantes.
Pour James Hillman et l’école de psychologie archétypale, la magie de Ficin représente une tentative de « considérer tous les événements en fonction de leur signification et de leur valeur pour l’âme ».
Yates, écrivant quelques années avant Hillman, avait ironiquement prévu la valeur de Ficin pour la psychothérapie.
Commentant ses prescriptions pour un environnement non saturnien, elle remarque : « Nous pourrions être dans la salle de consultation d’un psychiatre plutôt cher qui sait que ses patients peuvent s’offrir beaucoup d’or et des vacances à la campagne.
Les antidotes hermétiques de Ficin contre la dévitalisation de Saturne sont rassemblés dans son traité de médecine, Libri de vita , publié pour la première fois en 1489.
Il n’était pas rare qu’un texte médical de la Renaissance offre des conseils astrologiques ; les hypothèses sur la relation entre les différents signes du zodiaque et les parties du corps et l’influence des planètes sur le tempérament étaient alors aussi fondamentales que nos idées sur la génétique le sont aujourd’hui. Ce qui était audacieux dans les prescriptions de Ficin, c’était son utilisation de talismans magiques, une pratique condamnée par les Pères de l’Église.
À l’époque de Ficin, il était encore possible de prôner une magie « bonne », « naturelle » qui employait les forces bienfaisantes de l’ anima mundi , ou « âme du monde », plutôt que les énergies démoniaques des esprits stellaires. Mais le temps était compté sur cette tolérance.
Couvrant son plaidoyer en faveur de l’art hermétique avec des qualifications détaillées, Ficin a suggéré que l’utilisation de la magie talismanique était un résultat naturel de la sagesse platonicienne qui était parallèle au dogme religieux. L’idée de base derrière sa « magie astrale » – et derrière l’hermétisme en général – est qu’il existe des correspondances entre le monde de l’Intellect divin (le royaume idéal de Platon) et le monde créé. L’imagination du magicien est le pont qui relie les deux.
L’intermédiaire entre ceux-ci est « l’âme du monde », une idée prédominante chez Plotin et les néoplatoniciens de l’Antiquité tardive. Cette « âme » se retrouvait dans des images qui, à la vraie mode platonicienne, n’étaient pas de simples signes mais des symboles, de puissants récipients retenant un élément de l’Idée originelle, suprasensible. Pour l’hermétiste de la Renaissance, les images trouvées dans les textes hermétiques, proches de la source fondamentale, avaient une puissance exceptionnelle.
Un aspect de cette magie était une sorte de « réparation » du monde sensible, qui, par son éloignement de la source divine, était sujet à détérioration.
En remodelant les images du monde extérieur dans son imagination, le mage de la Renaissance pouvait canaliser l’influence divine dans le monde imparfait des sens. En employant ainsi les artifices talismaniques façonnés par sa connaissance des livres hermétiques, Ficin avait livré à l’homme de la Renaissance les moyens de devenir co-créateur avec Dieu. On était loin de l’humble créature pécheresse du Moyen Âge.
Pico Della Mirandola et la dignité de l’homme
Avec Giovanni Pico della Mirandola, l’hésitation qui caractérise la magie de Ficin disparaît et la confiance retrouvée en l’homme en tant que puissance spirituelle arrive en force. Là où Ficin se contentait d’ouvrir les forces naturelles de l’ anima mundi au philosophe-mage, Pico est déterminé à amener la conscience humaine à la source même de l’être.
Au sens technique et magique, cela signifie maîtriser les arcanes secrets de la Kabbale, l’ancienne tradition mystique hébraïque consistant à déchiffrer la portée divine, les logos cachés, enfermés dans les nombres et l’alphabet.
Au sens plus large de la conscience de l’humanité d’elle-même, cela signifie une nouvelle prise de conscience de nos pouvoirs et de nos forces, notre « dignité », un terme difficilement applicable à l’homme médiéval.
L’influence d’Hermès sur Pico est évidente dans le premier paragraphe de son ouvrage le plus célèbre, Oraison sur la dignité de l’homme , qu’il prononça à Rome en 1486, à l’âge de 24 ans. Il commence par remarquer que l’estimé Abdala le Sarrasin, lorsqu’on lui a demandé ce qui dans le monde était le plus digne d’émerveillement, avait répondu « l’homme ».
Pico appuie cette conclusion en citant Hermès. « Quel grand miracle est l’homme », remarque le Trimégiste dans le texte hermétique connu sous le nom d’ Asclépios . Pico déclenche son feu d’artifice rhétorique afin de présenter ce cas de la manière la plus convaincante possible.
Les enquêtes cabalistiques de Pico ont ouvert la porte à des variantes chrétiennes d’une tradition résolument juive. Cela a rendu possible le genre de magie Kabbalistique associée aux sociétés hermétiques modernes telles que l’Ordre hermétique de la Golden Dawn, dont les membres comprenaient des sommités comme WB Yeats et des étoiles noires comme Aleister Crowley.
Critiquant la magie purement « naturelle » de Ficin, Pico a fait valoir que pour que la magie soit efficace, elle doit s’étendre au-delà des étoiles, dans les sphères supérieures et supercélestes.
La magie Kabbalistique de Pico a exploité les forces qui se cachent derrière le monde sensible : les anges, les archanges, les dix sefirot ou pouvoirs de Dieu de l’Arbre de Vie Cabalistique, même Dieu lui-même – comme aspiration que le prudent Ficin n’avouerait jamais ouvertement.
Au lieu de simplement manipuler les effluves astrales, la connaissance de l’importation secrète des nombres et de l’alphabet hébreu signifiait que le mage kabbaliste pouvait remodeler la matrice même de l’être. Mais le message hermétique de Pico ne se limite pas à cette pratique magique spécifique. Son argument de base est que l’homme est un dieu qui, comme le dit un écrivain contemporain, « a oublié son héritage et en est venu à accepter qu’il est un mendiant ».
La mission de Pico est de nous rappeler nos racines.
Le message central de Pico est que, contrairement à tous les autres êtres créés, l’homme n’a pas de nature fixe. «
Le Créateur Suprême a décrété », déclare-t-il dans l’Oraison , que l’homme « devrait avoir une part dans la dotation particulière de toute autre créature…. Nous ne t’avons donné, ô Adam, aucun visage qui te soit propre » – une croyance reprise des siècles plus tard par Jean-Paul Sartre, qui soutenait que l’homme avait une existence mais pas une essence.
Ainsi l’homme est protéiforme, capable de participer à toutes les dimensions et sphères de la réalité.
Le microcosme est le macrocosme, au moins potentiellement.
« Nous avons fait de toi une créature ni du ciel ni de la terre, ni mortelle ni immortelle, afin que tu puisses, comme le modeleur libre et fier de ton propre être, te façonner sous la forme que tu préfères » – une proposition hermétique s’il y en a jamais eu une.
N’étant plus en sécurité dans son emplacement médiéval, l’homme peut désormais faire de lui-même ce qu’il veut. Il peut « descendre aux formes de vie inférieures et brutales » ou « remonter aux ordres supérieurs dont la vie est divine… Quel que soit celui qu’un homme doit cultiver, le même mûrira et portera du fruit en lui ».
Avec les œuvres de Platon, les Évangiles, les écrits des Pères de l’Église et, surtout, les livres de l’incomparable Hermès Trismégiste à sa disposition, Pico opte pour l’or alchimique, opte pour la vie divine, et s’efforce d’actualiser son haut héritage.
Cette suprême confiance en soi est un signe de l’orgueil qui, pour certains, est le cadeau le plus omniprésent que nos ancêtres de la Renaissance nous ont laissé. Pourtant, comme l’écrit Yates, « l’importance profonde de Pico della Mirandola dans l’histoire de l’humanité peut difficilement être surestimée. »
Après lui, l’homme européen a eu la confiance d’agir sur le monde et de contrôler son destin par la connaissance. Malheureusement, Pico lui-même n’a pas longtemps profité de son statut nouvellement acquis, mourant de fièvre à l’âge de 31 ans. Sa rhétorique incendiaire suggère une flamme vive mais de courte durée.
Bruno et le renouveau égyptien
Parler de flammes dans le contexte de Giordano Bruno fait penser à d’autres images. Bruno est connu comme un martyr du système solaire héliocentrique copernicien : il a été brûlé vif par l’Église catholique en 1600 pour ses hérésies.
Pourtant, l’image de Bruno en tant que champion d’une cosmologie « moderne » est inexacte.
L’univers sans Dieu et sans signification de big bangs et de trous noirs qui est né de la révolution copernicienne aurait été aussi répugnant pour Bruno que ses propres aspirations hermétiques l’étaient pour les hommes d’église qui l’ont immolé.
Bruno ne brûlait pas parce qu’il privilégiait un cosmos réduit à l’énergie et à la matière, vidé de son caractère magique et spirituel. Bruno a pris le défi de Pico de récupérer notre héritage divin tellement au sérieux qu’il a tenté de faire revivre l’ancienne religion égyptienne hermétique – un projet peu judicieux mais héroïque.
Bruno a voulu briser l’emprise de l’Église sur les hommes et ériger à sa place le panthéon des véritables guides spirituels de l’humanité, les dieux de l’Egypte ancienne. C’est pour cela, et non pour sa place dans les histoires standard de « la guerre entre la science et la religion », qu’il faut se souvenir de lui.
La contribution de Bruno à la Renaissance hermétique est centrale et ne peut pas être suffisamment revue ici. Mais deux aspects de son œuvre ressortent : sa proposition de renouveau égyptien et sa maîtrise de l’Art de la Mémoire.
Yates a longuement écrit sur cet art ancien, et le lecteur intéressé peut en obtenir un compte rendu définitif dans son livre L’art de la mémoire. Connue des rhéteurs de l’Antiquité, reprise par les érudits de la Renaissance et utilisée dans les pratiques magiques par les ésotéristes modernes, la « mémoire magique », comme la discipline mnémotechnique de Bruno est connue, est une condition sine qua non du vrai mage. Un thème central de la magie hermétique de Bruno était le reflet de l’univers dans l’esprit du mage.
Dans L’Esprit d’Hermès , livre XI du Corpus Hermeticum , le mens , ou Esprit divin, s’adresse à Hermès à propos de cette discipline. « À moins que vous ne vous rendiez égal à Dieu, vous ne pouvez pas comprendre Dieu », conseille l’Esprit divin au Trimégiste. « J’aime n’est pas intelligible sauf aimer. Faites-vous grandir à une grandeur sans mesure, par un bond, libérez-vous du corps ; élève-toi au-dessus de tous les temps, deviens l’Éternité ; alors vous comprendrez Dieu.
L’une des manières dont Bruno s’est efforcé d’atteindre ce but était de graver dans sa conscience les images divines, les archétypes célestes, qui, comme le titre de son premier ouvrage De umbris idearum(1582) suggère, étaient les ombres des Idées platoniciennes. Il a utilisé une méthode familière aux rhéteurs de l’Antiquité.
Les anciens orateurs romains mémorisaient une série de lieux dans un bâtiment imaginaire et attachaient à ces lieux des images pour leur rappeler les points de leur discours. Pendant qu’ils prononçaient le discours, ils « marchaient » mentalement à travers le bâtiment, poussés par les images mémorisées. Si l’on pense à une visite en réalité virtuelle d’un site architectural ou à un voyage à travers un château dans un jeu vidéo, on a une bonne idée du processus, sauf que les praticiens de l’art n’ont utilisé que leur propre pouvoir d’imagination.
Comme le souligne Yates, il nous est difficile d’imaginer une mémoire capable des détails complexes et vivants obtenus par les anciens mnémotechniciens.
Renouant avec cette pratique, Bruno l’adapte à ses projets magiques. Prenant les images divines des livres hermétiques, le mage de la Renaissance les fixa dans son imagination, fournissant ainsi à son monde intérieur un plan de l’univers. Dans le processus, il a acquis des pouvoirs magiques lui permettant d’agir sur le monde.
En reflétant ainsi l’univers dans son esprit, le mage de la Renaissance est devenu un co-créateur avec Dieu, accomplissant l’injonction de Pico selon laquelle l’homme doit incarner le bien le plus élevé et le plus grand, un privilège qui lui est accordé à lui seul.
Les images magiques étaient arrangées dans le système mnémotechnique avec des images du monde terrestre – plantes, animaux, minéraux – et avec la somme des connaissances humaines symbolisées par les images de grands penseurs et inventeurs. Le possesseur de ce système se tenait ainsi au-dessus de l’espace et du temps, reflétant dans sa conscience l’univers entier de la nature et de l’homme.
Il a ainsi relevé le défi hermétique de « devenir Eternité ».
En pratiquant cette mémoire magique, Bruno espérait percer la matière dense du monde terrestre et retrouver sa vraie stature d’agent de l’esprit divin. Cette hérésie gnostique – que l’homme n’est pas une simple créature mais incarne les énergies archétypales derrière le monde des apparences – est un développement radical de la « magie astrale » plus subtile de Ficin. C’est s’éloigner de la manipulation des forces naturelles pour actualiser les pouvoirs divins qui sommeillent en nous.
Le « renouveau égyptien » de Bruno, dans lequel il espérait ramener l’ancienne religion hermétique avec son appréciation de l’homme en tant que mage, était alimenté par sa profonde antipathie pour l’image de l’homme promulguée par l’Église. Une partie centrale de l’Asclépios est la complainte sur le déclin des anciens enseignements, l’obscurcissement de la lumière spirituelle de l’humanité et la chute dans l’oubli de son héritage divin.
Pour Bruno, l’église chrétienne a été l’un des agents responsables de ce déclin.
Comme Pico, Bruno considérait comme sa mission d’éveiller les hommes à leur véritable place dans le cosmos. Dans le Spaccio della bestia trionfante (1584), Bruno glorifie la religion magique et hermétique des Égyptiens, et bouscule la prudence ficinienne en déclarant que le retour de cette religion est proche.
Il n’y a pas de demi-mesures ici : la réforme de Bruno commence par une purification du zodiaque par les divines Sophia, Isis et Momus, puissances archétypales de la doctrine hermétique. Non seulement la vie de l’homme sur terre, mais le cosmos tout entier, doit retrouver son héritage magique.
Dans la Cena de le ceneri (1584), satire des pédants académiques qui rejettent sa sagesse hermétique, Bruno proclame la nouvelle théorie copernicienne d’un système solaire héliocentrique comme preuve que le renouveau hermétique est venu. Son utilisation de Copernic, associée à la personnalité ampoulée et agressive que l’on retrouve souvent chez les hommes de génie et d’esprit, a conduit à sa mort. Après des années de lutte acharnée contre les forces papales, l’avatar du nouvel âge hermétique fut brûlé vif par l’Inquisition en 1600 sur le Campo de’ Fiori à Rome.
Ces dernières années, une attitude critique envers les magiciens de la Renaissance s’est développée chez certains penseurs « anti-modernes ». L’éco-féministe Charlene Spretnak, reconnaissant que « le concept central de la Sagesse Ancienne est que l’homme est un dieu terrestre qui peut façonner son propre destin et contrôler la nature », considère les magiciens de la Renaissance comme des « titans autoproclamés triomphaux, niant désespérément l’existence d’une réalité plus vaste… dont l’intelligence humaine n’est qu’une partie. Leurs visions du monde patriarcales et égocentriques sont déconnectées des sensibilités plus féminines et « respectueuses de la nature » que prône Spretnak.
Que notre abus contemporain de la nature ait ses racines dans la montée de la science moderne, associée à la Renaissance, est, je pense, vrai. Pourtant, l’envie de «mettre l’homme à sa place» manifestée par les penseurs «écologiquement corrects» comporte ses propres dangers, dont le moindre n’est pas l’affaiblissement de la confiance en soi et l’entretien de la paresse cosmique.
Comme l’a écrit le théosophe du XVIIIe siècle Louis Claude de Saint-Martin à propos des hommes de son temps : « Ils ont cru obéir aux préceptes de l’humilité lorsqu’ils ont nié que la terre et tout ce que contient l’univers n’existent qu’à cause de l’homme. , au motif que l’admission d’une telle idée ne serait que vanité. Mais ils n’ont pas eu peur de la paresse et de la lâcheté qui sont le résultat inévitable de cette pudeur affectée….
Près de trois siècles plus tard, nous sommes toujours confrontés à la question de Saint-Martin.
L’humilité, l’acceptation du destin et la connaissance de notre position dans le schéma des choses peuvent rendre le cosmos plus sûr. Pourtant, ayant une fois entrevu nos pouvoirs, il serait inauthentique, pas humble, de s’en détourner.
Nous sommes toujours confrontés au choix donné à l’homme de la Renaissance : réaliser nos potentiels divins ou les ignorer.
Extravagance, passion, individualisme farouche : notre conscience moderne puise ses racines dans ces vertus de la Renaissance. Notre tâche est de les affiner, pas de les nier.
GARY LACHMAN
Cet article a été initialement publié dans GNOSE #40 (été 1996) sous le titre « La Renaissance de l’homme hermétique » et plus tard incorporé dans le livre de Gary Lachman The Quest for Hermes Trismégiste (Floris Books 2011).
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