Comptez les valeurs numériques
Des lettres au nom de Néron,
Et dans «assassiné sa propre mère»:
Vous constaterez que la somme est la même.
Ceci, écrit sur un mur de Rome vers 60 de notre ère, indique une rumeur répandue (et très probablement vraie) qui circulait à propos du méchant empereur Néron: qu’il avait tué sa mère, Agrippine. C’est l’une des premières utilisations enregistrées de la gématrie.
Par cette technique, vous additionnez le nombre équivalent de lettres dans l’alphabet. Si les nombres sont les mêmes pour deux mots ou phrases différents, ils indiquent un lien entre les deux choses – et peuvent même suggérer qu’ils sont identiques. Ce calcul particulier a été fait en grec. Si vous additionnez les valeurs numériques des lettres grecques en Néron (Néron) et dans l’expression idian metera apekteine («tué sa propre mère»), elles sont toutes deux égales à 1005.
Le verset ci-dessus a été cité par l’historien romain Suétone. Si Suetonius avait raison à propos de cette histoire, l’utilisation de la gématrie était si bien connue dans la Rome du premier siècle qu’elle pouvait être utilisée par n’importe quel délinquant (bien que très instruit) griffonnant un commentaire désagréable sur un mur.
La gématrie est basée sur le fait que les alphabets de certaines langues ont une double fonction de lettres et de chiffres.
C’est certainement le cas du grec ancien et de l’hébreu, et cela fait de la gématrie une technique particulièrement fascinante lorsque ces langues sont impliquées.
Curieusement, l’utilisation la plus connue de la gématrie concerne également Néron. Selon toute vraisemblance, il est la célèbre bête d’Apocalypse 13:18, qui se lit comme suit: «Voici la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence compte le nombre de la bête, car c’est le nombre d’un homme; et son nombre est six cent soixante-six.
Les savants conviennent généralement que cela fait référence à Néron, car les lettres hébraïques des mots «Nero César» totalisent en fait 666.
Cette identification correspond également à cette époque, puisque l’Apocalypse, au moins en partie, date probablement de l’époque de la guerre juive de 66-73 CE, au cours de laquelle la province de Judée s’est rebellée de Rome et a été écrasée par l’armée romaine. Néron, dont la cruauté était excessive même selon les normes romaines, et a été renversé en 68.
Le nombre 666, étant celui de la Bête, est parfois contrasté avec 888, qui par la gématrie grecque est le nombre de Jésus.
Alors d’où vient la gématrie?
C’est un mot hébreu, dérivé du grec geometria («géométrie») ou éventuellement grammateia («grammaire»). Comme nous venons de le voir, l’une des premières instances de gématrie est basée sur les lettres grecques. Mais les Grecs ne l’ont pas inventé. Peut-être que les Babyloniens l’ont fait.
La plus ancienne utilisation connue de la gématrie apparaît dans une inscription du règne du roi babylonien Sargon II (727-707 avant notre ère). Il dit que Sargon a construit le mur de la ville de Khorsabad «équivalent à la valeur de son nom», qui, selon le calcul babylonien, était de 16 283 coudées.
Néanmoins, c’est la tradition juive, en particulier sa souche mystique connue sous le nom de Kabbale, qui a poussé le plus loin la gématria. L’utilisation la plus connue de la gématria a à voir avec le mot ‘Haï («vie»), dont la valeur numérique est égale à dix-huit, faisant de dix-huit un nombre traditionnellement chanceux pour les juifs.
Trente-six, deux fois dix-huit, indiquant ainsi deux vies (vraisemblablement céleste et terrestre), est un nombre encore plus important.
Selon la tradition juive, à tout moment, il y a trente-six justes sur Terre pour le bien de qui le monde est préservé, peu importe à quel point il peut devenir méchant. Leur identité n’est connue de personne, pour la plupart même pas d’eux-mêmes. Si quelqu’un prétend être l’un d’entre eux, c’est un signe certain qu’il ne l’est pas.
Trente-six peuvent également avoir une autre signification: il est écrit avec les lettres hébraïques lamed et vav , qui valent respectivement trente et six. Ces lettres épellent le mot LO , «à lui», indiquant peut-être que ces trente-six appartiennent spécialement à Dieu. Les trente-six justes sont parfois connus sous le nom de «lamed-vavniks».
Bien plus célèbre que la gématria, bien sûr, la numérologie est basée sur le même principe.
Bien que cette méthode semble plus artificielle en anglais et dans d’autres langues modernes, dont les alphabets ne servent pas de chiffres, elle a toujours été populaire. Il se concentre généralement sur la détermination du sort d’une personne en additionnant les chiffres associés aux lettres de son nom, ou parfois les chiffres de sa date de naissance. Il existe d’innombrables guides de numérologie disponibles.
La gématria dans sa forme la plus standard (il existe de nombreuses variantes) utilise la valeur numérique réelle des lettres hébraïques. Vav, la sixième lettre, représente le chiffre six. Youd , la dixième lettre, représente dix, et ainsi de suite. Mais il y a une autre valeur, plus ésotérique, pour les nombres basés sur un système complexe mais fascinant.
Il y a vingt-deux lettres hébraïques comme il y en avait 22 dans l’alphabet phénicien. Et le nombre 22 a une signification mystique méconnue. Cela vient du fait qu’il y a exactement vingt-deux polygones réguliers qui peuvent être inscrits dans un cercle.
Pourquoi cette idée devrait-elle avoir une importance? Probablement parce que le cercle, dont les dimensions sont basées sur pi, un nombre irrationnel, représente l’invisible – donc le ciel.
Les polygones, qui ont tous des dimensions qui peuvent être exprimées en nombres rationnels, représentent le visible – donc la terre. Ces vingt-deux chiffres symboliseraient ainsi l’interaction du ciel et de la terre.
Ce schéma est, pour autant que je sache, presque inconnu dans le monde anglophone. Je l’ai rencontré dans deux sources, toutes deux publiées à l’origine en français: «La Bible: un document codé» de Raymond Abellio, et Gnose: étude et commentaires sur la tradition ésotérique de l’orthodoxie orientale de Boris Mouravieff. Ce dernier a été traduit en anglais.
Abellio souligne que la valeur numérique ésotérique de chaque lettre hébraïque correspond au nombre de côtés du polygone auquel elle se rapporte.
Par exemple, la première lettre hébraïque : aleph, correspond au triangle, le premier des polygones réguliers. Par conséquent, la valeur ésotérique de l’aleph est de trois. (Sa valeur dans les versions plus familières de la gématria est 1, car c’est la première lettre de l’alphabet.) La deuxième lettre, beth , a la valeur de quatre, car elle correspond au polygone suivant, le carré, qui a quatre côtés , etc.
Mouravieff ajoute une autre dimension à cette image.
En premier lieu, il dit que ce système a été exposé de manière ésotérique dans le 118ème Psaume. Ce psaume, de loin le plus long, se compose de vingt-deux strophes, dont chacune correspond à l’une des lettres hébraïques. Les huit lignes de chaque strophe commencent toutes par cette lettre. Je n’ai jamais trouvé facile de trouver ces significations plus profondes dans ce psaume, mais cela ne veut pas dire qu’elles n’existent pas.
En second lieu, Mouravieff donne un tableau des significations ésotériques de ces nombres. Bien qu’il insiste sur le fait qu’elles ne sont pas assimilées à des images de la tradition chrétienne ésotérique et qu’il ne mentionne pas le Tarot, sa liste présente une ressemblance frappante – du moins à certains points – avec les arcanes majeurs du jeu de tarot.
Par exemple, selon Mouravieff, la clé de trois a le sens «Amour (issu du principe féminin), Reine des Cieux». Il est facile de voir la ressemblance entre cette description et la carte de l’Impératrice, le troisième des atouts du Tarot. La clé de treize a le sens «chute, décomposition, mort». Quiconque connaît le Tarot verra immédiatement que cela correspond directement à la treizième arcane, qui est l’arcane sans nom. La clé de quinze a le sens «pensée, calcul, mensonge, illusion», qui correspond à nouveau parfaitement à la carte du diable.
Le dernier nombre est particulièrement intéressant. Le vingt-deuxième atout a la signification «le tout, dans l’espace et le temps aussi bien que hors de l’espace et du temps, comprenant le perceptible et l’imperceptible, l’imaginable aussi bien que l’inimaginable». Le vingt-deuxième chiffre est le 360-gon, qui a 360 côtés.
Bien que je n’ai jamais vu un dessin de cette figure, j’imagine que ses côtés seraient si petits que vous pourriez être dupé en pensant qu’il s’agissait d’un cercle. Il est donc frappant de rappeler que le vingt-deuxième atout du Tarot est le fou. De plus, son numéro est donné comme zéro dans la plupart des ponts, ce qui ressemble à nouveau à un cercle.
Ce système de polygones dans le cercle peut fournir un lien entre le Tarot et les lettres hébraïques, ce qui était posé par le mage français Éliphas Lévi au XIXe siècle, mais la plupart des savants aujourd’hui ne le prennent plus au sérieux. Il est possible, alors, que les atouts du Tarot n’aient pas été modelés sur les lettres hébraïques ou vice versa, mais ils ont tous deux été inspirés par le même schéma géométrique.
Quelle est la valeur de ces connaissances numérologiques?
Je doute qu’il ait le genre d’application pratique qui permettra de guérir le cancer ou de faire exploser des villes. Son pouvoir se situe à un autre niveau.
Mouravieff fait allusion à la manière dont on pourrait l’utiliser:
«Chacun de ces Nombres contient à son tour tout un faisceau d’idées, liées entre elles par une idée générale qui échappe souvent à l’esprit encore inexpérimenté dans cette recherche contemplative. La contemplation de ces idées et de ces chiffres est tout aussi importante que toute connaissance factuelle qu’elle peut véhiculer.
Ainsi, comme pour d’autres codes ésotériques, la simple information n’est qu’une petite partie de l’image. Les connaissances impliquées ne sont pas simplement un ensemble de faits, mais la perception des interconnexions entre des choses qui semblaient auparavant séparées et isolées. Ce genre de pratique, nous pouvons le supposer, est une manière de former et d’intégrer l’esprit. De cette manière, il aide la conscience individuelle à correspondre plus étroitement à l’Unité primordiale et intégrée qui sous-tend toutes choses.
Cet article a été publié dans New Dawn 148
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