Secrets révélés

La science secrète du symbolisme de la franc-maçonnerie

La résurrection, l'immortalité et l'élixir secret

C’est au cours de sa phase de transition du début du XIXe siècle que la franc-maçonnerie a commencé à modifier sa symbolique publique. Au XVIIIe siècle, le crâne et les os croisés étaient utilisés pour marquer la tombe d’un franc-maçon, le symbole étant reconnu par les autres francs-maçons comme le lieu de repos d’un maître maçon.

Bien que le crâne et les os croisés puissent être interprétés comme un symbole de mortalité, l’utilisation du symbole sur la tombe figurative lors de la cérémonie de «levée» du troisième degré symbolise l’immortalité, le maître maçon étant symboliquement ressuscité.

Le symbolisme sur les pierres tombales maçonniques a commencé à changer au début des années 1800, et le crâne et les os croisés traditionnels et quelque peu terrifiants ont été remplacés par l’équerre et le compas beaucoup plus «modernes».

Ce symbole plus scientifique et moderne a commencé à apparaître sur de nombreuses pierres tombales marquant la tombe des francs-maçons après l’unification des Grandes Loges « Modernes » et « Anciennes » en 1813, et a été adopté comme symbole public officiel de la nouvelle Grande Loge Unie.


Le thème de l’immortalité au sein de la franc-maçonnerie est représenté par un autre éventail de symboles.

Le symbolisme du serpent qui est également utilisé dans le rituel des Templiers aux côtés du crâne et des os croisés, est également utilisé comme représentation de la vie et de la résurrection.

Le serpent avalant sa propre queue symbolise l’éternité au sein de la franc-maçonnerie et peut être considéré comme un symbole stylisé de l’infini.


Le brin d’Acacia, qui est utilisé comme symbole au troisième degré, représente également l’immortalité.1 L’Acacia aurait poussé sur la tombe d’Hiram Abbif et pourrait être considéré comme une continuation du cycle de vie, sa mort donnant arbre.

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L’arche d’alliance et l’autel du tabernacle, qui résidaient tous deux dans le temple de Salomon, étaient tous deux, selon la légende, en bois d’acacia, tout comme la couronne d’épines du Christ, ainsi que la croix sur laquelle il fut crucifié, laquelle représente la croyance chrétienne en la Résurrection.2

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La résurrection du Christ est présentée dans le rituel des Templiers, présentant un thème similaire au troisième degré de la maçonnerie artisanale, la résurrection du Christ étant liée à la recherche de connaissances cachées.3

Les grenades, bien qu’elles symbolisent la fertilité dans la franc-maçonnerie d’aujourd’hui, représentaient la renaissance et la résurrection, et étaient utilisées lors de la cérémonie de « l’élévation » du troisième degré, au XVIIIe siècle, étant exposées autour de la tombe figurative.4

Le pentagramme, représentant les cinq plaies du Christ, et les cinq points de communion, qui est l’étreinte utilisée dans l’élévation du maçon, est un symbole puissant et puissant, et symbolise également la « résurrection », en particulier avec la représentation de la résurrection du Christ après avoir reçu les cinq blessures lors de la crucifixion.

L’utilisation de la pyramide comme symbole maçonnique peut également être considérée comme représentant la «résurrection», car les pharaons momifiés ont été enterrés dans la pyramide, pour ensuite «ressusciter» à nouveau dans un autre monde. La pyramide symbolise également une autre forme de temple sacré, construit à l’aide de la géométrie sacrée.

L’importance du maçon complétant trois degrés est considérée comme un voyage de la naissance, à travers la maturité, puis jusqu’à la mort, pour renaître en tant que maître maçon éclairé, après avoir découvert les secrets de l’artisanat.

Ce thème avait été discuté par Sir Isaac Newton, qui prévoyait qu’au cours du millénaire, les « enfants de la résurrection » résideraient dans la Nouvelle Jérusalem, les esprits des hommes justes étant rendus parfaits.

Newton a dévoré des ouvrages sur l’alchimie, la philosophie et l’Ancien Testament, à la recherche de connaissances anciennes pour comprendre les prophéties bibliques et l’alchimie mystique. Ses recherches, qui semblaient vastes et variées sur tout ce qui touchait de loin à l’alchimie, comprenaient également des œuvres rosicruciennes telles que la Fama et la Confessio.5

La mystérieuse Fraternité Rosicrucienne du XVIIe siècle était considérée comme immortelle et «invisible», les prétendus secrets de la vie éternelle attirant l’intérêt des premiers francs-maçons comme Ashmole et Moray. La rose symbolisait l’immortalité, et la rose placée sur une croix était censée symboliser le secret de l’immortalité.6

Les sociétés rosicruciennes ultérieures ont également tenu le symbolisme de l’immortalité dans son rituel. La résurrection du mystérieux fondateur mythique de l’ordre, Christian Rosencreutz, a été reconstituée dans le cadre du rituel, la figure symbolique sortant de sa tombe.

Le symbolisme rosicrucien de l’immortalité se reflète également dans le mythe arthurien, comme la «résurrection» attendue du roi Arthur et du Saint Graal qui, dans certaines légendes, avait la capacité de guérir et de donner l’immortalité.

Le Saint Graal était également considéré comme un symbole de l’alchimie7, un vase sacré vivifiant qui avait contenu le sang du Christ, devenant également lié aux Rose-Croix. L’importance de ce symbolisme résonne encore aujourd’hui avec des écrivains spéculatifs tels que Michael Baigent utilisant le Saint Graal en relation avec la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.8

L’ordre rosicrucien, comme la franc-maçonnerie, s’est concentré sur un édifice sacré, appelé la maison du Saint-Esprit, qui fait immédiatement écho à l’accent mis sur le temple de Salomon dans le rituel maçonnique.

La redécouverte des savoirs anciens était également à l’honneur, et l’ouverture de la tombe de Christian Rosencreutz (qui elle-même était vue comme une représentation de l’Univers) renforça la croyance au sein du mystérieux Ordre Rosicrucien de la seconde venue de Rosencreutz et ouvrit la voie à la révélation des secrets de l’Univers lui-même.

Les thèmes kabbalistiques et hermétiques de l’immortalité et de la découverte des secrets cachés de la nature symbolisés dans le rosicrucianisme se reflètent certainement dans la franc-maçonnerie et le voyage effectué par le maçon alors qu’il expérimente les trois degrés.

Le voyage est également spirituel et éducatif, le maçon acquérant la sagesse ultime et une compréhension des secrets cachés de la nature et de la science. La Charge confiée au candidat lors du troisième degré en Franc-Maçonnerie fait référence à la recherche du savoir qui conduira à la découverte ultime :

Continuez à écouter la voix de la nature, qui témoigne que même dans ce cadre périssable réside un principe vital et immortel, qui inspire une sainte confiance que le Seigneur de la Vie nous permettra de fouler aux pieds le roi des terreurs…9

Le paradoxe apparent de la cérémonie moderne de « l’élévation » du troisième degré est que le maître maçon nouvellement créé est d’abord informé des emblèmes de la mortalité qui se trouvent devant lui, seulement pour se faire dire qu’il renaît à une nouvelle conscience, une conscience de l’immortalité.

La mort et la renaissance sont un thème constant, et le rituel est devenu populaire, se répandant rapidement dans toute l’Europe. Dans l’exposé rituel maçonnique du XVIIIe siècle « Trois coups distincts », une description de l’apogée de la version française du rituel du troisième degré est étrangement donnée :

« Les Français ont une manière très solennelle de représenter la mort (d’Hiram) ; car quand tu entres dans la Loge pour être fait Maître, il y a un Frère couché à l’endroit où tu dois reposer, le Visage tout barbouillé de Sang ; et ils vous disent : Frère, n’ayez pas peur, car l’un de nos frères est tué, parce qu’il n’a pas voulu livrer la parole et la plainte du maître à trois compagnons, qui n’y avaient pas droit ; et c’est notre Devoir à tous de le faire ; mourir avant que nous ayons livré une partie de la maçonnerie à ceux qui n’y ont aucun droit. Lorsque vous vous agenouillez pour recevoir l’Obligation, l’Homme supposé mort se trouve derrière vous ; et pendant que vous lisez l’Obligation et l’Histoire de sa mort, il se lève à votre insu, et vous êtes couché à sa place… »10

La pierre tombale maçonnique richement décorée de Charles Wainwright, un franc-maçon de Manchester, enterré dans l’église paroissiale de St. Elphin, Warrington, en 1851. Cette pierre tombale a un éventail de symboles maçonniques autour de l’équerre et du compas centralisés, avec le symbole du soleil à gauche, et le croissant de lune et sept étoiles à droite. L’Oeil qui voit tout est situé au-dessus de la boussole, qui est placée dans une arche.

Le théâtre de la nécromancie présenté dans le cadre du rituel du troisième degré produit un excellent effet dramatique, la mort et la renaissance du maître maçon symbolisant la recherche sans fin de connaissances anciennes perdues.

Le crâne et les os croisés représentaient très probablement des thèmes de nécromancie au sein de l’ordre médiéval des Templiers. La légende du « crâne de Sidon » révèle l’histoire d’un chevalier templier qui avait une relation avec une femme.

La femme est décédée et, pour consommer la relation, le chevalier templier a déterré la tombe de la femme et lui a fait l’amour, ce qui a abouti à la naissance d’un fils neuf mois plus tard. Cette naissance bizarre se présenta sous la forme d’un crâne et d’os croisés qui protégeaient le chevalier et le dotaient de pouvoirs magiques.

Encore une fois, le crâne et les os croisés semblent symboliser l’immortalité, avec la continuation de la vie après la mort, liée à la sagesse secrète.

Au troisième degré, le maçon, alors qu’il repose dans la tombe figurative, a également sa jambe droite croisée sur sa gauche, ce qui est également similaire aux effigies des chevaliers templiers enterrés.

Une autre légende, qui dépeint le thème de l’immortalité, est le récit de l’exhumation du roi écossais, Robert the Bruce. Lorsque sa tombe a été ouverte, les restes de Bruce auraient été retrouvés avec les os de ses jambes croisés sous son crâne.

Bruce a été lié à l’ordre des Templiers par un certain nombre d’écrivains spéculatifs, qui suggèrent, malgré le manque de preuves, que l’ordre a survécu en Écosse, influençant finalement la franc-maçonnerie moderne.11

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Les traditions de nécromancie au sein du mouvement templier rappellent également l’histoire de la résurrection de Noé par ses trois fils qui sont à la recherche de ses connaissances secrètes. La réalisation de la connaissance perdue des morts était un thème populaire au XVIIe siècle, les références bibliques à la résurrection des morts étant bien connues.12

Avec des nécromanciens notoires tels que John Dee pratiquant leur art si ouvertement, la recherche de la connaissance perdue des anciens est devenue une exploration dans les domaines des arts sombres.

L’image populaire du crâne utilisé comme outil occultiste peut également provenir du processus d’alchimie. Au cours du processus, une phase appelée la tête morte s’est produite, qui aurait transpiré juste avant la découverte de la pierre philosophale, qui a produit l’élixir de vie insaisissable.

L’imagerie qui est constamment dépeinte est celle de l’étudiant spirituel atteignant la libération et la connaissance sacrée, et ce n’est qu’après la mort symbolique de son ancien moi que le nouveau maître artisan éclairé peut entrer dans un nouveau niveau d’existence.

Le crâne est également symbolique du signe de sympathie, qui consistait à frapper trois fois le crâne. Cela a également lieu pendant la cérémonie de « l’élévation » et peut également représenter le nombre mystique maçonnique sept, car il y a censément sept ouvertures sur le crâne.

Stevenson dans ses origines de la franc-maçonnerie traite du crâne comme un des premiers symboles maçonniques en Écosse représentant la mort et la renaissance, le crâne, le compas et le carré figurant sur une liste de symboles inclus dans un poème affiché à la fin du début du XVIIIe siècle Dumfries No.4 Manuscrit.13

Un exemple de la façon dont le sablier est utilisé sur la tombe d’un franc-maçon.

Un autre symbole maçonnique, qui apparaissait parfois sur les pierres tombales au XVIIIe siècle, était le sablier, qui, bien que représentant la mortalité, était dans certains cas affiché à côté du crâne.

Le sablier, cependant, était également lié à l’alchimie et figurait dans de nombreuses estampes et œuvres d’art contemporaines qui couvraient le thème de l’alchimie et du rosicrucianisme. Le sablier, bien que rappelant à l’homme son temps sur Terre, pouvait être retourné, laissant couler à nouveau le sable, et donnant ainsi une existence sans fin, sans limite. La forme du sablier rappelle également le symbole de l’infini (∞) et s’affiche aux côtés d’autres symboles apparentés tels que la faux, l’arche de Noé et le brin d’acacia dans l’art maçonnique du XVIIIe siècle.

Les philosophes grecs croyaient que le temps pouvait être vaincu, et les poètes métaphysiques du XVIIe siècle, comme Donne, ont exprimé la même philosophie dans leur poésie. Pourtant, en tant que symbole maçonnique sur les pierres tombales, le sablier est devenu désaffecté et, comme le crâne et les os croisés, a été remplacé par l’équerre et le compas après l’unification en 1813.

La perception publique de ces symboles aurait été très différente du petit pourcentage de la population qui était franc-maçon. Un collègue franc-maçon aurait reconnu le symbolisme, bien que l’opinion publique ait pu être confuse, ce qui a conduit à des idées fausses concernant l’image.

Le crâne et les os croisés signifiaient le danger et évoquaient la peur et rappellent fortement le «jolly roger», le drapeau pirate qui a commencé à être utilisé au début du XVIIe siècle. Le crâne et les os croisés affichés sur les drapeaux étaient également utilisés par certaines loges maçonniques, comme l’ancienne loge saxonne du sud qui a été érigée à partir du château de Lewes lorsque la loge s’y est réunie au début du XIXe siècle.14

Un autre symbole utilisé sur les drapeaux des pirates et des corsaires était le sablier qui, comme nous venons de le voir, était également utilisé dans la franc- maçonnerie .

Peut-être que le changement de symbolisme a peut-être été une tentative de s’éloigner de l’imagerie plus ancienne, magique, mystérieuse et terrifiante ; la nouvelle Grande Loge Unie adoptant un symbole plus moderne et scientifique pour les pierres tombales en reconnaissance de la nouvelle science et de la raison de Dieu, bien que ce soit un symbole qui représente toujours le même sens, celui de la vie, de la mort et de la renaissance.

Les Alchimistes et la Recherche de L’élixir

La recherche de l’immortalité au sein de la franc-maçonnerie s’appuyait clairement sur les liens rosicruciens avec l’alchimie et la recherche de la pierre philosophale. La pierre philosophale a été identifiée avec l’élixir, la substance mythique qui conférerait la vie éternelle et qui pourrait être obtenue après des années d’études et d’apprentissage.

Cela était encore considéré au XVIIe siècle comme une forme de science ancienne, Sir Isaac Newton pratiquant en fait l’alchimie et interprétant la prophétie biblique, parallèlement à ses autres travaux expérimentaux plus «modernistes».

Des personnages bibliques tels que Moïse, qui ont été notés dans la Bible comme ayant une vie anormalement longue, étaient considérés comme des alchimistes précoces, et Newton est devenu obsédé par la recherche de codes cachés dans la mythologie gréco-romaine et dans les textes bibliques. Newton croyait que ces histoires anciennes cachaient les codes qui pouvaient révéler le secret de l’alchimie, les anciens personnages mythologiques et bibliques transmutant littéralement leurs connaissances cachées aux philosophes modernes à travers leurs textes codés.

Newton se considérait comme l’élu, choisi par Dieu lui-même pour déchiffrer les mystères de la nature et des prophéties bibliques, révélant les secrets de l’univers de Dieu en utilisant une combinaison d’écritures anciennes et de philosophie naturelle expérimentale moderne.15

Une figure étrange et mystérieuse qui aurait découvert le secret de l’immortalité était Nicolas Flamel. Flamel était un scribe du XIVe siècle basé à Paris et aurait découvert un ancien manuscrit kabbalistique.

Cela aurait permis à Flamel de transformer le métal de base en or et lui a donné la vie éternelle. Le travail de Flamel en alchimie a créé de nombreuses légendes, et des observations supposées de lui ont été enregistrées jusqu’au XVIIIe siècle.16

Une figure légendaire et mystérieuse liée à la franc-maçonnerie et aux rosicruciens au XVIIIe siècle était le comte Saint-Germain.17 Saint-Germain, comme Flamel avant lui, aurait expérimenté l’alchimie et l’occulte, et serait devenu bien connu dans toutes les cours. d’Europe.

On dit qu’il était lui-même franc-maçon et qu’il avait connu les francs-maçons Casanova et Voltaire, ce dernier faisant référence à Saint-Germain comme «l’homme qui ne meurt jamais et qui sait tout».18

Certes, des alchimistes historiques tels que Johann Baptista Van Helmont (1577-1644) ont contribué aux débuts de la chimie et ont inspiré les recherches de Newton dans ce domaine, mais même Van Helmont était censé avoir transmuté le mercure en or en utilisant la pierre philosophale.19

La recherche du savoir caché faisait partie du travail des alchimistes, et l’imagerie populaire entourant cette recherche ésotérique résonne dans les thèmes nécromantiques du rituel maçonnique « moderne » du troisième degré, un rituel révisé par Desaguliers, un disciple de Newton qui était pleinement conscient de le pouvoir de l’alchimie.

Johannes Faust est une autre figure mystérieuse, bien qu’historique, liée à la nécromancie, à l’alchimie et à l’occulte. On sait peu de choses sur Faust, bien qu’il semble avoir obtenu un BA en divinité à Heidelberg en 1509, et comme Flamel et St. Germain, a acquis un statut mythique en tant qu’homme qui cherchait des connaissances cachées dans le but d’obtenir la vie éternelle.

Faust a également inspiré la pièce de théâtre « Doctor Faustus » de Christopher Marlow et « Faust » du franc-maçon Goethe, racontant tous deux comment Faust a vendu son âme au diable, payant le prix ultime de sa recherche de connaissances interdites.

La pièce de Marlow, publiée peu de temps avant « Advancement of Learning » de Bacon, met en scène des images nécromantiques vives de type maçonnique décrivant un mélange de philosophie naturelle primitive, de symbolisme magique et de pratiques rituelles :

Ces métaphysiques de magiciens et de livres nécromantiques sont célestes ; lignes, cercles, lettres, caractères – oui, ce sont ceux que Faustus désire le plus.20

Marlow décrit un rituel qui rappelle la maçonnerie du troisième degré, un rituel qui a certainement des parallèles avec les pratiques rituelles de John Dee et Edward Kelley, ayant Faustus recherchant des connaissances cachées pour ressusciter les morts, en utilisant des symboles magiques dans une mystérieuse cérémonie rituelle.

Dee était un mystique et alchimiste élisabéthain qui s’est profondément impliqué dans la nécromancie, son complice Edward Kelley, ayant soi-disant tenté de « ressusciter » un cadavre dans un cimetière de Walton-le-Dale dans le Lancashire.

Kelley aurait exhumé le cadavre et l’aurait apparemment forcé à parler en utilisant la magie afin qu’il puisse révéler où se trouvait une fortune cachée.21

Le rituel mystérieux que Kelley a exécuté sur le cadavre reflète également le troisième degré de la franc-maçonnerie, l’utilisation de l’imagerie nécromantique et le thème de l’immortalité lié à la recherche du savoir perdu.

Le rituel maçonnique du troisième degré accuse le nouveau maître maçon qu ‘«il peut enfin sortir du tombeau de la transgression», la recherche de la connaissance perdue aboutissant à une performance de nécromancie.

Bien que toutes ces figures soient enveloppées de mythes, elles ont peut-être inspiré de nombreux visionnaires rosicruciens et premiers francs-maçons, tels qu’Ashmole et Moray, à rechercher les mystères cachés de la nature et de la science.

Certes, Elias Ashmole est devenu fasciné par le travail de Dee et de son complice Kelley, se référant à eux dans son « Theatrum Chemicum Britannicum », expliquant comment ils avaient mystérieusement trouvé une grande quantité de l’Elixir dans les ruines de l’abbaye de Glastonbury (un lieu de repos traditionnel pour Roi Arthur).

Les thèmes de la résurrection au sein de la franc-maçonnerie et le symbolisme attaché aux pierres tombales maçonniques semblent certainement représenter une croyance dans le cycle éternel de la vie et les processus éducatifs qui ont conduit le maçon à découvrir la pureté spirituelle et l’immortalité de l’âme.

Il s’agit peut-être d’une approche naturelle plus symbolique de la vie éternelle, et l’influence de personnages mystérieux tels que Saint-Germain, Flamel, Faust et Dee, peut également être symbolique, qui ont tous été soi-disant appris dans les connaissances anciennes, tous ayant suivi un cursus éducatif. voyage de découverte en lien avec l’alchimie et la magie.

Ce qui précède est abrégé et extrait avec la permission du livre du Dr David Harrison, The Genesis of Freemasonry , disponible dans toutes les bonnes librairies et sur www.amazon.co.uk. Son livre est un voyage révélateur mais très agréable à travers l’histoire complexe de la franc-maçonnerie anglaise.

Les francs-maçons et le grand public trouveront beaucoup d’intérêt dans cette fascinante exploration des tout débuts de la franc-maçonnerie, qui demeure l’une des confréries les plus mystérieuses au monde.

Par le Dr David Harrison

Notes

1. Pour une description détaillée du symbolisme et des insignes maçonniques modernes, voir aussi Anon., Constitutions of the Antient Fraternity of Free & Accepted Masons Under the United Grand Lodge of England, Londres : United Grand Lodge, 1919, 140-54.
2. Voir Waite, Nouvelle Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Vol.I, 1-2.
3. Carlile, Manuel de franc-maçonnerie, 140-1.
4. Anderson, Constitutions, Londres : 1769, 25-6.
5. FE Manuel, La religion d’Isaac Newton, Londres : Clarendon Press, 1974, 45-6.
6. K. Mackenzie, The Royal Masonic Cyclopedia, Worcester : Aquarian Press Edition, 1987, 609. Pub à l’origine. 1877.
7. Waite, Nouvelle Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Vol.I, 368-78.
8. Voir Baigent, Leigh et Lincoln, Holy Blood and the Holy Graal.
9. Carlile, Manuel de franc-maçonnerie, 71.
10. Anon., Les trois coups distincts, ou la porte de la franc-maçonnerie la plus ancienne, Dublin : Thomas Wilkinson, c.1785, 43-4.
11. Baigent et Leigh, Temple et la loge, 182-3. Voir aussi Baigent, Leigh et Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail, 74-81, et Knight et Lomas, Hiram Key, 384-91.
12. Stevenson, Origines de la franc-maçonnerie, 144-5. Stevenson discute du cas de Patrick Ruthven en Ecosse en 1623, qui, se croyant ensorcelé, a reçu une visite d’Isobel Haldane, plus tard pour être exécuté pour sorcellerie, qui a tenté de le guérir en mentant sur lui ‘hir heid à son heid, hir handis lui devoir, et ainsi de suite ». Cet incident en essayant de « ressusciter » l’homme infligé, était similaire aux incidents bibliques de « ressusciter les morts » tels qu’Élisée qui était allongé sur le corps d’un enfant, bouche à bouche, yeux contre yeux et mains contre mains, ce qui, selon Stevenson , rappelle également les cinq points de communion utilisés dans la cérémonie d’élévation du troisième degré.
13. Ibid., 137-3, 142 et 160-1. Le manuscrit Dumfries n ° 4 est décrit par Stevenson comme étant un manuscrit du début du XVIIIe siècle et comprend des éléments du rituel concernant l’ouverture d’une loge.
14. NB Cryer, Masonic Hall of England : The South, Shepperton : Lewis Masonic, 1989, 80, 83.
15. Voir Rob Iliffe, Newton : A Very Short Introduction, Oxford : Oxford University Press, 2007.
16. Charles Mackay, Mémoires de délires populaires extraordinaires, Londres : Samuel Bentley, 1841, 40-9.
17. Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.II, 28.
18. Isabel Cooper-Oakley, The Comte de St. Germain: The Secret of Kings, Milano, G. Sulli-Rao, 1912, 96. Voltaire discute de St. Germain dans une correspondance avec Frédéric de Prusse en date du 15 avril 1758.
19. Frederick Ferré, Being and Value : Toward a Constructive Postmodern Metaphysics, New York : State University of New York Press, 1996, 167.
20. S. Barnet, (éd.), Doctor Faustus de Christopher Marlow, New York : Signet , 1969, 26.
21. Smith, Vie de John Dee, 77.

Cet article a été publié dans le numéro spécial 11 de New Dawn .


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