Développement spirituel

Un remède pour l’humanité et notre planète

par Jack Adam Weber

Dans chaque chagrin d’amour, effondrement ou autre crise que j’ai vécu, j’ai pris une conscience poignante de ce que j’appellerai les « avantages sociaux ».

Ces avantages comprennent une vulnérabilité accrue, une ouverture, une humilité, une honnêteté, une compassion, une empathie, un amour-propre et une férocité, toutes des qualités qui sont facilement négligées au milieu d’une crise de guérison.

Ces richesses psycho-spirituelles contrastent fortement avec la difficulté et la douleur d’être fêlé. Ils sont piétinés lorsqu’un cerveau et un corps se bousculent dans la douleur et la lutte ou la fuite, lorsque notre concentration se rétrécit et que nous nous dirigeons vers toute autre chose, le port sûr le plus proche.


Nous sommes occupés, voire frénétiques, à nous distraire de notre douleur, et nous devenons moins inclusifs en conséquence. Une partie de cette réaction est utile, une autre partie peut être un réflexe inconscient à craindre, par opposition au repos dans la peur elle-même, à partir de laquelle nous sommes également en mesure de contacter les avantages sociaux, qui semblent sortir pendant les conflits – comme des étoiles faire dans les ténèbres célestes.

Dans ces tranchées, je me rappelle de ralentir, d’aller contre-intuitivement à la contraction de la peur. Quand je le fais, je prends conscience de manière plus poignante de ma peur et de ma douleur, ainsi que de l’étrange beauté d’être si vulnérable. Pour embrasser les tendres avantages sociaux, je dois aussi embrasser ma douleur. Cela nécessite une approche à la fois et en tenant la douleur et la peur dans une main et en m’exposant aux avantages sociaux de l’autre. De cette façon, je peux récolter n’importe quelle sagesse d’être livré dans cet état corps-esprit unique, le sous-sol riche avec lequel j’ai moins de contact quand je suis sans douleur, comme d’habitude.

Un tel état est parallèle à la frénésie collective habituelle de notre culture qui pousse au progrès linéaire à tout prix. Plus nous incarnons et accueillons nos affaires comme des états inhabituels , nous pouvons changer le paradigme des affaires capitalistes comme d’habitude. Cela illumine la connexion cachée, les forces invisibles entre embrasser notre ombre et l’ombre que nous projetons sur le monde qui nous entoure.

Riche en paradoxes

Aussi douloureux soient-ils, le chagrin, la crise et l’effondrement sont en fait des portails vers la guérison. Il faut s’exercer à ne pas trop les craindre, et au contraire s’ouvrir au milieu d’eux, tout en tolérant la piqûre. Avec moins de peur collective, nous pouvons garder ces places les uns pour les autres, ensemble. Dans cette invitation à ralentir, il y a aussi une invitation à être avec la mort bienveillante et métaphorique – la mort fertile qui nous fait renaître, pas la mort infertile de nier notre ombre de douleur qui nous détruit littéralement. C’est le point crucial, la sagesse de vie ou de mort du paradoxe. Sans Yin-dark, nous n’avons pas d’étoiles Yang.


Une vie personnelle dépourvue de paradoxe est toxique. Une culture déficiente en paradoxes empoisonne le monde qui l’entoure et se destine à une disparition linéaire. Une culture riche en paradoxes embrasse la mort et la renaissance, le cycle du Yin et du Yang, de la vie à la mort à la renaissance, et devient fertile de manière régénérative, tout comme un riche sol forestier est généré à partir de la mort de vieilles pousses pour nourrir une nouvelle croissance. Lorsque nous « mourons à cause de notre douleur », qui doit renaître par elle, nous favorisons la nouvelle croissance de la sagesse et de la miséricorde née de ce séjour dans les profondeurs. Dans le processus, nous nous exposons aux avantages marginaux de cette obscurité bienveillante.

Lorsque nous pouvons absorber la richesse des avantages sociaux – ce que j’appelle aussi nos plus beaux joyaux d’être humain – ces facettes de notre meilleur moi nous accompagnent à travers les tranchées et continuent avec nous longtemps après que la fracture actuelle se soit atténuée. C’est la différence entre surmonter la difficulté et en être nettoyé, intégré et enrichi. À ma sensibilité, c’est le chemin vers un nouveau monde, surtout parce qu’il embrasse l’ombre.

Cure de 100 ans

L’humanité pourrait profiter d’une pause de 100 ans pour embrasser toute la douleur que nous avons enfouie dans nos propres cœurs, ainsi que les uns dans les autres et dans la Terre.

Je sais que 100 ans de réparation sont un fantasme, mais cela ne veut pas dire que ce n’est pas nécessaire. Ironiquement, nous pouvons avoir une telle période de jachère, mais au lieu d’un choix proactif pour progresser alors que nous sommes encore quelque peu fonctionnellement au-dessus de la ligne de survie, nous semblons plus susceptibles d’initier le repos par le chaos et l’effondrement, où nous ne serons pas proches le sommet de la hiérarchie de Maslow mais au nadir, essayant simplement de survivre au milieu des retombées.

Nous avons besoin de temps pour démanteler rapidement, intérieurement et extérieurement, nos systèmes toxiques actuels de capitalisme, de racisme, de sexisme, de guerre, de génocide et d’altérité omniprésente. Nous pourrions utiliser un proverbial 100 ans pour renoncer au progrès linéaire consistant à détruire la planète et nous consacrer à la place à éveiller la compassion via le processus circulaire consistant à soigner nos blessures, ensemble. Lorsque nos rivières intérieures seront propres, nos rivières extérieures guériront. Nos plus beaux joyaux d’être humain génèrent la transition, car l’intégrité engendre l’intégrité dans le monde et l’océan de notre unité est restauré.

Source Wake Up World Août 2021


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