L’expression « valeurs occidentales » est souvent utilisée pour décrire les idéaux historiques et les traditions culturelles perçus comme essentiels à la définition de la civilisation occidentale.
Si l’on observe la manière dont le terme est actuellement utilisé, il est facile de supposer que les valeurs occidentales modernes ont été inventées à l’époque des Lumières – dans les années 1600 – avec l’accent mis sur les droits civils laïcs.
Valeurs laïques occidentales : Nombreux sont ceux qui tiennent pour acquis que ces idéaux sont d’origine laïque et « neutre » et ne découlent pas d’idéaux religieux historiques, mais plutôt d’une approche critique croissante du christianisme. C’est une hypothèse très erronée, écrit Hanne Nabintu Herland, historienne des religions, auteure à succès et fondatrice du Herland Report , de sa chaîne YouTube et de son podcast .
Nombreux sont ceux qui pensent que les philosophes du XVIIe siècle qui étudiaient le rationalisme scientifique et la raison étaient automatiquement incroyants, alors que c’est tout le contraire. D’autres croient à tort que la vision moderne de l’humanité a été inventée par des laïcs et des athées, alors que ces valeurs occidentales sont clairement issues de la religion judéo-chrétienne.
La quête d’un débat et d’arguments rationnels a en effet été une question philosophique primordiale, depuis le début du christianisme et les premiers penseurs chrétiens jusqu’au Moyen Âge.
La Révolution américaine de 1776 et la Révolution française de 1789 n’ont fait que raviver les idéaux concernant les droits de l’homme ordinaire – des idéaux qui existaient déjà et avaient été développés au cours du Moyen Âge chrétien.
La plupart des intellectuels du « Siècle des Lumières » – ce courant philosophique du XVIIe siècle qui privilégiait la raison comme source d’autorité – étaient de fervents chrétiens. Ils examinaient les grandes œuvres de Dieu de manière scientifique et naturelle et n’étaient pas hostiles à la religion, contrairement à ce que les historiens modernes ont pu dépeindre.
Pour comprendre comment les aspects culturels d’une religion peuvent s’intégrer au tissu social d’une civilisation, il suffit de regarder le christianisme et l’influence qu’il continue d’exercer même sur l’Occident laïc, y compris sur ceux qui le désavouent le plus.
L’expert du Moyen-Orient et auteur Raymond Ibrahim souligne que la tolérance, les droits de l’homme, le désir de paix et le fait d’être « gentil avec tout le monde », tous les concepts défendus par les libéraux d’aujourd’hui, ne se sont pas développés dans un vide civilisationnel, mais plutôt à partir des enseignements singuliers de Jésus de Nazareth.
Au cours de quelque deux mille ans, ces concepts ont eu une profonde influence sur l’épistémologie, la société et la culture occidentales, au point qu’ils sont aujourd’hui tout simplement considérés comme allant de soi.
Jésus, qui était juif, a continué une grande partie des mêmes enseignements que l’on trouve dans le judaïsme, ses dix commandements, la Torah et d’autres écrits importants qui ont fini par façonner grandement la civilisation occidentale.
Prenons quelques exemples.
Les premiers philosophes chrétiens, comme saint Justin, qui vécut au Ier siècle après J.-C., insistèrent fortement sur la rationalité de la création, son caractère raisonnable, affirmant que chaque être humain est un être rationnel et que Dieu lui-même agit précisément par la rationalité.
Chaque homme porte en lui une « semence » d’éternel, à travers laquelle il peut percevoir des parties des vérités éternelles. C’est pourquoi un chrétien doit être ouvert à tout argument rationnel, quelles que soient la croyance, la race ou l’origine de son interlocuteur. L’homme doit être suffisamment humble pour percevoir la lumière de Dieu partout où elle se manifeste comme un choix rationnel dans la recherche de la vérité et de la meilleure vie possible.
Saint Augustin, qui vécut au IVe siècle après J.-C., affirme clairement dans Contra Academicos que la raison est un principe fondateur de la foi chrétienne, car foi et raison ne doivent être ni séparées ni opposées. Il écrit que foi et raison sont deux forces qui nous conduisent à la connaissance, tant du monde que de la réalité qui se cache derrière la matière perceptible.
Clément d’Alexandrie, qui vécut au IIIe siècle après J.-C., soulignait également que l’apprentissage des visions du monde et des philosophies contemporaines, comme la philosophie grecque, constituait un dialogue important pour accéder à une connaissance supérieure. La vie est un voyage qui nous mène à la sagesse et à une compréhension profonde du monde dans lequel nous vivons, afin de l’améliorer.
Ainsi, le monothéisme était essentiel au développement de la science. La science occidentale elle-même s’est développée à partir de l’idée que l’univers était rationnel et ordonné, construit selon des lois naturelles, avec une intelligence créatrice, un Créateur à l’origine de tout cela.
Melanie Phillips fait référence dans Le monde à l’envers aux premiers penseurs chrétiens tels qu’Anselme de Canterbury et Thomas d’Aquin, qui croyaient que puisque Dieu a créé le monde et a donné à l’homme un esprit aussi rationnel, l’univers lui-même doit être suprêmement rationnel.
Il est remarquable de lire les premiers penseurs, dont les écrits ont tant influencé la philosophie européenne au Moyen Âge et plus tard, et de constater avec quelle détermination ils expliquaient que la philosophie est l’outil rationnel de Dieu, expliquant pourquoi l’homme a intérêt à choisir la morale et à vivre dans le respect d’autrui. L’un des principes fondateurs de la foi chrétienne est que la rationalité et sa philosophie doivent être au premier plan de la défense de la foi.
Dieu nous a donné deux livres : le livre de la Nature et la Bible. Pour être véritablement instruit, il est nécessaire d’étudier les deux, comme l’affirmait le philosophe et homme d’État anglais Francis Bacon.
Descartes cherchait les lois naturelles et estimait qu’elles devaient exister car Dieu est parfait. Le mathématicien et astronome allemand Johannes Kepler était convaincu que le but même de la science était de découvrir l’ordre rationnel que Dieu lui avait imposé.
Galilée a affirmé que les lois de la nature sont écrites de la main de Dieu, mais dans le langage des mathématiques. Comme nous le savons, il fut engagé par l’Église pour étudier l’univers afin d’approfondir ses connaissances sur la création divine. C’est la religion, et non la pensée laïque, qui a défendu l’idée que la nature repose sur une rationalité profonde reliant tous les éléments entre eux et nous permettant de les étudier.
Par conséquent, affirme Melanie Phillips, c’est l’athéisme qui est intrinsèquement hostile à la raison.
Augustin d’Hippone, ou saint Augustin, célèbre théologien et évêque du IVe siècle, affirmait que la raison est indissociable de la foi. Le croyant devait, selon lui, purifier son cœur afin de recevoir la grande lumière de la raison. Les penseurs médiévaux souhaitaient simplement en savoir plus sur le monde merveilleux de la raison, tel que Dieu l’avait créé.
Melanie Phillips fait également référence au penseur juif médiéval Maïmonide, qui a brillamment écrit que les conflits entre la science et la Bible provenaient soit d’un manque de connaissances scientifiques, soit d’une incompréhension de la Bible.
Il semble que les chercheurs aient souhaité modifier la mémoire de l’impact de la religion sur l’histoire et aient volontairement omis certains faits historiques, afin que l’histoire puisse s’intégrer parfaitement aux idéologies politiquement correctes et antireligieuses du présent.
Ce phénomène existe depuis longtemps en Occident et a profondément marqué notre culture. On a presque l’impression que le christianisme n’a fait que nuire à la société européenne, opprimer les peuples, anéantir l’espoir de liberté, maltraiter les femmes, harceler les hommes et réduire l’homme ordinaire à l’esclavage de l’Église, comme si l’histoire chrétienne ne représentait qu’une longue liste d’arguments irrationnels, de superstitions et d’atrocités contre des innocents.
En réalité, le Moyen Âge fut l’une des périodes les plus avancées de l’histoire européenne. Un développement fulgurant s’est produit sur tout le continent, jetant les bases de la Renaissance et du Siècle des Lumières, axés sur la rationalité, la science et le progrès technologique.
Au XVIIe siècle, philosophes et rationalistes continuèrent de s’appuyer sur les idéaux judéo-chrétiens sur lesquels les moines et érudits des monastères européens avaient réfléchi auparavant.
Une éthique religieuse était ancrée au cœur de la philosophie européenne qui, à son apogée, a favorisé le capitalisme, mêlé à l’éthique protestante, qui a apporté croissance et prospérité à toute la civilisation occidentale.
La culture européenne a indéniablement de solides racines éthiques dans une religion spécifique : le christianisme. Affirmer le contraire reviendrait à nier l’histoire.
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