Mystique

Le mystère de la Bible perdue de Saint-Paul

Quelqu'un cache-t-il quelque chose ?

Le bruit qui a réveillé les voisins dans la pénombre était le bruit des camions transportant la terre des fouilles dans cette petite maison du quartier. Que cherchaient-ils dans cette petite maison aux allures de taudis?

Combien de mètres de profondeur avaient-ils descendus, puisque tant de terre était sortie d’un si petit endroit? Cherchaient-ils un indice? Pourquoi cette excavation était-elle gardée par des gardes armés, et seules quelques personnes autorisées pouvaient y entrer? Quel était le mystère de cette fouille qui a duré un an?

Le commissaire, qui a été tué pour une raison inconnue, a-t-il voulu informer quelqu’un d’une « découverte » qu’il n’aurait pas dû voir? Croyez-le ou non, la réponse à toutes ces questions a à voir avec la bible de Saint-Paul perdue depuis longtemps.

L’ambassade du Vatican en Turquie a déclaré par voie officielle en 2019 que les fouilles de la maison n’avaient rien à voir avec la Bible de Saint-Paul, qui aurait été trouvée et prise à Tarse, ou des rumeurs connexes !

Si la rumeur selon laquelle la bible de saint Paul a été remise personnellement au pape il y a longtemps était fausse, pourquoi était-il nécessaire de prendre ces rumeurs au sérieux et de faire une déclaration au plus haut niveau? Cette déclaration pourrait-elle à elle seule être considérée comme une preuve et comme un moyen de faire disparaître la source des rumeurs?

La fouille en question a eu lieu à Tarse, une importante ville vieille de 10 000 ans qui n’a pas pu devenir une province car elle était prise en sandwich entre Adana et Mersin dans le sud de la Turquie.

La maison de Tarse où les fouilles ont eu lieu et où des indices sur la Bible de Saint-Paul ont peut-être été trouvés et détruits ou cachés.

Le temple de Mithra et ses liens indirects avec la Bible de saint Paul

L’excavation de la maison « inexpliquée » a eu lieu dans une banlieue de Tarse près des ruines antiques de Donuktaş, l’un des plus grands temples de l’ère antique. Le vent historique de développement philosophique venant des ruines de Donuktaş (Pierre Pâle), un temple de Mithra , du IIe siècle av. J.-C., continue-t-il d’affecter le christianisme encore aujourd’hui ?

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Donuktaş reste encore un mystère. L’artefact le plus précieux découvert jusqu’à présent dans le temple de Donuktaş était une immense porte en bronze . Il a été apporté à l’église Sainte-Sophie de Constantinople par l’empereur Théophile (829-842 après JC). La porte en bronze était « brodée » comme un textile est brodé à l’aiguille. Il n’y a pas d’exemple antérieur d’une porte en bronze aussi finement décorée.

Temple de Donuktaş Mithra,

Après l’achèvement des fouilles mystérieuses de la maison de Tarse, l’endroit a été abandonné et les découvertes non identifiées ont été emmenées dans un lieu inconnu.

On ne sait pas ce qui a été trouvé sous cette mystérieuse maison, pourquoi cette fouille a été effectuée et pourquoi cela a pris si longtemps. Pour la communauté, c’était un mystère complet. Et, jusqu’à présent, aucune explication officielle satisfaisante n’a été donnée sur les découvertes et les résultats des fouilles.

Tarse : la maison natale de saint Paul

Tarse était une ville de l’ancienne Cilicie . Aujourd’hui, il est situé dans la province moderne de Mersin, en Turquie. C’est l’un des plus anciens centres urbains continuellement habités au monde, datant de la période néolithique. Il est surtout connu comme le lieu de naissance de Saint Paul (5 AD-67 AD), et aussi certains des premiers enseignements du christianisme. C’est selon le livre biblique des Actes, les épîtres qui composent la majeure partie du Nouveau Testament chrétien.

Tarse abritait une ancienne école de philosophies anciennes influencées par la vision chrétienne de saint Paul.

À l’époque de Saint Paul (également connu sous le nom de Saul de Tarse), Tarse était un centre universitaire urbain sophistiqué. Il abritait une université et une bibliothèque de 200 000 volumes. La ville est devenue un centre d’apprentissage et de philosophie qui a formé les célèbres philosophes de l’ école stoïcienne. Tarse abritait l’une des trois plus grandes universités de l’Antiquité, avec Athènes et Alexandrie.

Église Saint-Paul de Tarse

L’importance de l’éducation à Tarse se poursuit aujourd’hui. Et le Tarsus American College créé en 1888 continue d’être influent en Turquie aujourd’hui. Tarse est l’une des villes uniques de la Turquie moderne connue pour sa diversité culturelle et sa tolérance.

À cause de saint Paul, le christianisme a plus ou moins commencé à Tarse et est devenu au fil du temps la religion dominante non seulement en Cilicie mais aussi en Europe.

La diversité iconographique des innombrables figurines en terre cuite de Tarse, qui ont été mises au jour dans toute la région depuis le milieu du XIXe siècle, indique l’importance de la religion dans le centre antique. De nombreuses religions primitives se sont rencontrées et se sont croisées à Tarse. Et dans les religions juive, chrétienne et islamique, la ville est considérée comme d’une grande importance.

La situation géographique de Tarse, au carrefour des routes commerciales reliant la côte égéenne aux villes voisines de l’est et du Levant, se situe en plein sud du bassin méditerranéen. Ainsi, en tant que lieu de transit, Tarse subit et absorbe de nombreuses influences culturelles et religieuses.

En 2008, déclarée « Année de Saint-Paul » par le pape Benoît XVI, l’ambassadeur du Vatican à Ankara, l’évêque des Églises catholiques d’Anatolie et un groupe de 37 personnalités religieuses italiennes ont visité la maison de Saint-Paul à Tarse.

Le pape Benoît, en tant que théologien et spécialiste des Écritures, a voulu attirer l’attention du monde chrétien sur saint Paul, l’une des figures les plus importantes de l’histoire de l’Église. Saint Paul s’est explicitement défini comme « apôtre par vocation » ou « apôtre par la volonté de Dieu ». Les croyants l’appelaient le « 13ème Apôtre », ou « le premier après l’Unique ».

Une représentation artistique du XIXe siècle de la Bibliothèque d’Alexandrie par l’artiste allemand O. Von Corven, basée en partie sur les preuves archéologiques disponibles à l’époque.

Le mystère de la tombe du « Prophète Daniel », l’histoire des « Sept Dormants », la légende mystique de « Shahmaran », la date d’amour de Cléopâtre et Antoine et bien d’autres. Ce ne sont pas les seuls mythes et faits qui rendent Tarsus si populaire, pas plus que le Tarsus American College, qui a formé des personnalités et des dirigeants importants pour la Turquie et le monde depuis 1888.

Tarse, où la philosophie du christianisme a commencé à se former, abritait l’une des rares écoles de philosophie importantes de l’époque antique. Nous savons que de nombreux livres importants ont été apportés à Alexandrie par Antoine et Cléopâtre depuis la bibliothèque de Tarse. Cette bibliothèque est également l’une des 3 plus grandes bibliothèques du monde antique, avec Antakya et Alexandrie. Malheureusement, alors que la Bibliothèque d’Alexandrie brûlait, la grande connaissance du monde antique de Tarse alimentait également ce feu.

Dans les temps anciens, l’information était donnée dans un environnement de discussion animé non seulement à l’école mais aussi lors de réunions publiques. Ainsi, la majeure partie de la communauté a pu bénéficier de l’enseignement. Tarse a influencé toute la région égéenne il y a 2300 ans avec son école de philosophies stoïcienne et mithria, et de nombreux philosophes importants basés dans la ville à partir du 3ème siècle avant JC.

Relief mithriaque aux couleurs originales (reconstitution) d’environ 140–160 après JC; d’Argentoratum (l’ancien nom de Strasbourg). Fait partie de la collection du Musée Archéologique de Strasbourg.

Les liens entre Mithra, le stoïcisme et le christianisme

La compréhension créée par la pensée stoïcienne à Tarse et la personnalisation des forces de la nature, combinées à la croyance au monothéisme , ont évolué vers la croyance en Dieu, le Fils et le Saint-Esprit dans le christianisme. De nombreuses religions et philosophies qui sont les prédécesseurs les unes des autres et affectent le mouvement suivant ont déifié les forces de la nature. La religion mithraïsme de la Perse a influencé la philosophie stoïcienne au 1er siècle. Les croyances des stoïciens en astronomie et en astrologie de Mithra ont conduit à la formation de leurs philosophies « le destin ne peut être contesté ».

Le grand principe du stoïcisme est d’agir conformément à la nature. Dans la nature, tout est Dieu. Agir conformément à la nature signifie agir conformément à la raison et à la sagesse, donc être conforme à soi-même.

Élevé dans un monde de philosophie stoïcienne, saint Paul n’était pas complètement indifférent aux conditions sociales dans lesquelles il vivait. Pour Paul (Saul), la justice, la vertu, la dévotion à la religion, la foi, aider les nécessiteux, aimer Dieu, marcher sur le chemin de Jésus et être bien informé étaient les règles qui devaient être suivies dans la vie.

Lorsque cette compréhension monothéiste et vertueuse s’est enrichie et enveloppée de « Jésus » et de ses miracles , le christianisme a commencé à s’épanouir.

Le christianisme primitif , à la fois institutionnellement et pratiquement, était façonné par des idées philosophiques antérieures et était enraciné dans le stoïcisme, Platon et Aristote.

La philosophie grecque antique, basée sur la confiance dans le pouvoir de l’esprit humain, n’était plus dominante en raison de la création des religions monothéistes. La nouvelle ère d’une pensée médiévale unicentrique était au pouvoir, dans laquelle l’homme adhérerait à la religion et à ce qu’elle dit. Le développement du libre raisonnement et de la sagesse a été supplanté par le commandement divin, et la pensée philosophique a été poussée sous terre dans les ténèbres du Moyen Âge.

Miniature dans Les Très Riches Heures du Duc de Berry représentant le Baptême de Jésus, où Dieu le Père a proclamé que Jésus était son Fils.

Le « mythe de l’enfant de Dieu »

À l’époque préhistorique, lorsque les humains modernes évoluaient, le père d’un enfant était inconnu et il n’y avait aucune compréhension de la famille. Les rapports sexuels se faisaient uniquement pour le plaisir. En fait, on pensait que le père de l’enfant pouvait être n’importe lequel des dieux du ciel en raison de la pluie qui tombait ou d’un animal qui avait été combattu il y a des mois. Au départ, ils ont vu une graine de fruit se transformer en culture, émerger de la terre et fleurir, et l’ont considéré comme un processus de renaissance !

Cela aurait pu être la raison pour laquelle ils ont commencé à enterrer leurs morts et à espérer une renaissance en temps voulu. Cela pourrait aussi être la raison pour eux de penser que les gouttes de pluie magiques provenant des dieux étaient à blâmer pour féconder les femmes, les dieux étant les pères ! Cette pensée s’est accumulée dans la mémoire ADN de l’humanité et plus tard, dans toutes les premières religions.

Dans la croyance du mithraïsme, le prophète Mithra est né d’une vierge, et non à la suite d’une grossesse normale. Il est aussi né une seconde fois après la mort ! Lors de son dernier souper, il y avait 12 personnes avec Mithra, tout comme le dernier souper de Jésus. Avec l’influence de ces mythes et d’autres similaires, « le Fils de Dieu Jésus » était une théorie très efficace pour déifier le christianisme et en faire une religion acceptable. Grâce à la trilogie « Père-Fils-Saint-Esprit », le christianisme a rapidement gagné des partisans.

Ceci et tous les autres miracles attribués à Jésus ont été utilisés comme outils pour l’acceptation du christianisme, qui tire sa philosophie des connaissances passées et vise à réglementer la vie sociale comme toutes les autres religions.

Au fur et à mesure que de nouvelles religions se sont développées, la culture militaire a pu se développer

Mais pour que toutes les nouvelles religions se développent et soient acceptées, le pouvoir, en particulier le pouvoir militaire, était nécessaire. Pour permettre cela dans le monde en évolution du christianisme, l’édit de Milan a été annoncé, par lequel l’empereur Constantin I a pu attirer de nombreux soldats chrétiens. L’édit de Milan était une proclamation de tolérance envers les chrétiens dans l’Empire romain. C’était le résultat d’un accord politique conclu à Milan en février 313 après JC entre les empereurs romains Constantin Ier et Licinius.

L’édit que Licinius a annoncé à Rome orientale en juin 313 a donné à chacun la liberté d’adorer le dieu de son choix. Ainsi, les chrétiens ont obtenu des droits légaux, qui comprenaient la fondation d’églises. Selon l’édit, toutes les propriétés confisquées par l’État devaient être immédiatement restituées aux chrétiens. Et les forces armées chrétiennes déjà entraînées, qui s’échappaient et combattaient avec l’armée romaine, se sont avérées être une force militaire supplémentaire pour Constantin.

Le christianisme a commencé à atteindre une population beaucoup plus large avec l’édit de Milan. Le christianisme, qui s’est éloigné des autres religions monothéistes courantes au Moyen-Orient et a attiré plus de monde, est devenu la religion officielle de l’Empire romain au fil du temps. Le choix du christianisme comme religion officielle par l’Empire romain a eu lieu en 381 après JC sous le règne de Théodose.

Fresque du XVIe siècle représentant le premier concile de Nicée à partir d’une fresque de la chapelle Sixtine à Rome.

La Bible : les quatre évangiles et le premier concile de Nicée

Vers 60 après JC, saint Paul a également reconstruit le mythe de son « prophète Jésus ». Il a établi cette nouvelle religion sur des bases solides, qui ont commencé à se répandre avec l’aide d’autres apôtres partageant le même objectif.

Mais il y avait un problème important : la Bible n’était pas un seul livre. Les différents évangiles ont été écrits par de nombreuses personnes et exprimaient fréquemment des points de vue différents et parfois contradictoires.


Certains des notables de cette nouvelle religion, dont le prêtre Arius, ont accepté que Dieu était le seul et unique créateur, mais ils ont rejeté le concept de « Jésus, le Fils de Dieu ». À la suite de ces points de vue et de points de vue similaires trouvant des partisans et de la prolifération de voix contradictoires, le premier concile de Nicée (325 après JC) a décidé de détruire les évangiles avec des points de vue différents et contradictoires et de continuer avec seulement les quatre évangiles d’aujourd’hui.

Les quatre évangiles ont été écrits par Matthieu, Marc, Luc et Jean et sont devenus une partie de la première Bible acceptée du christianisme. Saint Paul, qui a créé la théorie du christianisme, n’a pu exprimer ses vues que par ses lettres dans la deuxième partie de la Bible.

Qu’est-il arrivé à la Bible que saint Paul a écrite, la Bible de saint Paul, reste une question des plus mystérieuses? A-t-elle été perdue? Ou a-t-il été trouvé mais caché parce qu’il contenait des opinions contraires à l’opinion dominante?

Le Nouveau Testament consiste en la parole de Dieu reflétée dans les écrits des apôtres, les auteurs chrétiens. Si quelque chose manquait, alors il semblerait que quelque chose n’allait pas, ou que les intentions de Dieu aient été contrecarrées intentionnellement ou non.

Au moment où le premier concile de Nicée s’est réuni, la Bible de saint Paul n’existait pas. En d’autres termes, la Bible que l’on disait trouvée à Tarse et que l’on croyait y être cachée n’avait pas encore été déterrée. Et il ne serait pas retrouvé avant 1700 ans ! Lorsqu’elle a été découverte lors des fouilles de Tarse, a-t-il fallu le cacher ou le détruire? Cela aurait-il pu être jugé nécessaire aux dépens des témoins?

Les découvertes de cette fouille justifiaient-elles les vues d’Arius, qui provoqua la réunion du concile de Nicée?

Nous ne savons pas s’il y avait des documents contenant des idées, que saint Paul a utilisées en développant sa théorie, qui étaient contraires aux opinions généralement acceptées sur Jésus.

L’idée de Jésus en tant que fils de Dieu est beaucoup plus ancienne que le christianisme et il existe différentes versions de cette « histoire ». La plus ancienne de toutes est l’histoire de Thot, « le Jésus égyptien ».

Combien y a-t-il de Jésus dans l’histoire?

Combien y a-t-il de Jésus dans l’histoire? C’est une excellente question, et la réponse courte est quatre.

Le premier et le plus ancien qui me vient à l’esprit est le « Jésus égyptien », qui est le dieu égyptien de la sagesse, nommé Thoth (3000 avant JC). Il est devenu Hermès, qui a été béni trois fois à l’époque de la Grèce antique (Hermès Trismégiste). Selon la pensée hermétique, Thot est le prédécesseur de Jésus. Et nous savons que la première croyance « monothéiste » fut la croyance au dieu égyptien Athon, en 1300 av.

Vient ensuite le « Jésus zoroastrien » iranien » Saoshyant, 500 – 600 av. La prophétie selon laquelle la personne née d’une femme vierge sauverait le monde a été énoncée pour la première fois dans cette croyance, qui peut être considérée comme le fondement de la foi messianique.


Et nous avons le contemporain du Jésus chrétien, d’Anatolie. Son nom est Apollonius, et il est né à Bor (ville de Tyane dans la province romaine de Cappadoce en Anatolie) en 3 avant JC et mort à Ephèse en 97 après JC.

On pense que le « Jésus » de Nazareth est né en l’an « 1 AD » et qu’il est mort vers 30 AD. Cela signifie que Jésus est décédé plusieurs années avant que la religion chrétienne ne soit complète.

Apollonius de Tyane est également connu comme le « Jésus d’Anatolie » était un contemporain de Jésus de Nazareth. Il est représenté ici dans un chapeau tenant un orbe, avec dragon, feu, sphinx et arbre.

Apollonius, fils d’une famille cultivée et aisée, reçut une bonne éducation et se rendit à Tarse à l’âge de 16 ans. Dans l’école fondée par Pythagore, il reçut son éducation dans un cadre qui offrait des enseignements semi-religieux basés sur le mystère et la philosophie.

L’école partageait une vision parallèle avec l’ophisme. Les Ophites , également appelés Ophians , étaient une secte chrétienne gnostique représentée par Hippolyte de Rome (170–235 après JC) dans une œuvre perdue, le Syntagma (l ‘«arrangement»). Il est également déclaré par certains que le prophète chrétien Jésus n’est personne d’autre qu’Apollonius lui-même !

Selon des sources romaines, en 135 après JC, le nom Apollonia a été utilisé à la place du nom Tyane et le mot « Appoloniens » a été utilisé pour désigner la population locale au lieu du mot « Romains ». Selon ces documents, Apollonius de Tyane était un faiseur de miracles, un guérisseur, une diseuse de bonne aventure, un magicien et un philosophe « néophytogorien ».

Apollonius a expulsé les démons qui ont causé la famine dans la ville d’Ephèse, tout comme le prophète Jésus a expulsé les démons d’une femme mauvaise. Il a ressuscité la fille morte d’une riche famille d’Ephèse, tout comme Jésus a ressuscité Lazare. Alors qu’Apollonius était jugé à Rome, il a soudainement disparu devant tout le monde dans la salle d’audience, juste avant que la peine de mort ne soit prononcée. Cette situation a été enregistrée dans les documents historiques et les procès-verbaux de l’Empire romain.

On prétend également qu’il a guéri un aveugle et mis fin à la peste noire. Avec le Conseil historique de Nicée, le nom Apollonius a été effacé de l’histoire, l’affirmation selon laquelle il était Jésus a été rejetée et le nom Tyane devait être utilisé à la place d’Apollonia.

Sont-ils tous la même personne, ou sont-ils des personnages créés dans le même but et ensuite revêtus de nombreuses légendes et miracles? En d’autres termes, les différents peuples existants étaient-ils dotés de cette symbolique philosophique et religieuse?

L’héritage hérité de Stoa au christianisme est « de vivre, de profiter de ce monde – pas de l’autre qui vient après la mort. L’environnement matériel n’est pas important, et la ‘vertu’ suffit au bonheur.

Saint Paul a utilisé Jésus pour transformer sa philosophie en une « religion ».

Il avait besoin d’un tel mystère, d’une figure appropriée et de plusieurs miracles ! De plus, des histoires de miracles se produisant dans de nombreux autres endroits et moments ont continué à être attribuées à Jésus. La meilleure partie du travail était que la personne qui deviendrait la figure symbolique et le prophète de la « religion » que saint Paul essayait de créer ne pouvait plus rivaliser avec lui, car il était mort !

L’Ancien des jours (1794) Gravure à l’aquarelle de William Blake.

La mystérieuse fouille de Tarse : cacher une vérité interdite?

Chaque religion a besoin d’une base philosophique et d’histoires miraculeuses pour accroître sa crédibilité.

De l’Égypte au zoroastrisme, de l’Ancien Testament à d’autres livres saints, de Sumer à la Grèce antique, de Mithra aux stoïciens, le même matériau et la même connaissance « de base » réapparaissent encore et encore. Comme il y avait beaucoup de gens qui croyaient au caractère sacré de ce matériau « de base essentiel », la préférence était d’adapter les miracles déjà crus à la nouvelle religion au lieu d’en créer de nouveaux.

Une fois que le cerveau humain a été complètement développé, les gens ont commencé à s’interroger, à faire des recherches et à s’inquiéter. Au cours de cette quête, les humains ont longtemps cru en de nombreux dieux et ont essayé de se débarrasser un peu de ces soucis.

Avec l’accumulation de connaissances et l’illumination des temps anciens, le « cerveau pensant » a commencé à chercher la vérité en lui-même et autour de lui. L’esprit est passé du polythéisme païen aux pensées philosophiques.

Avant les religions dogmatiques, la science n’était pas assez développée, et les gens cherchaient les « réponses » avec la « pensée ». Alors que la recherche de l’âge de la philosophie se poursuivait; d’une part, les développements scientifiques ont commencé à ouvrir la voie à des esprits véritablement éclairés. D’autre part, quand trop de lumières commençaient à rendre difficile l’administration de la société, il était dans l’intérêt des autorités de repousser les gens dans les dogmes et les ordres de Dieu.

Et ainsi, les religions dogmatiques sont nées. Ces religions fortes ont eu la plus grande influence jamais exercée sur les sociétés humaines. Ce n’est qu’à la Renaissance (1350-1450 après JC) que la science a commencé son ascension.

La Bible perdue de Saint-Paul a-t-elle été retrouvée?

Lorsque saint Paul a achevé sa « doctrine » religieuse, Jésus était mort. Il restait des décennies avant que les disciples de Jésus ne soient appelés « chrétiens » à Antioche

Et ce n’est que trois cents ans plus tard que la « Bible » telle que nous la connaissons est devenue le texte standard du christianisme.

Et le secret de saint Paul restera probablement caché pendant de nombreuses années à venir. Malheureusement, les preuves trouvées à Tarsus il y a quelques années resteront secrètes à jamais.

Image du haut : Saint Paul écrivant ses épîtres dans un tableau attribué au peintre français Valentin de Boulogne (1591-1632 après JC). Les œuvres sont censées s’ajouter à ce qu’on appelle la Bible de Saint-Paul. 

Par A. Refik Kutluer

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