Conscience

Nos corps animaux et l’État unitif


Si vous étudiez les animaux, vous voyez que, pour la plupart, ils sont très détendus.

Pensez à une vache allongée dans un champ, regardant dans l’espace. Son esprit semble ouvert et se repose dans le moment présent, non préoccupé par les pensées passées et futures, regardant dehors sans sembler se concentrer sur quoi que ce soit en particulier. Les vaches sont de grandes méditantes !


Même à l’état sauvage, même lorsqu’ils chassent, sont chassés ou ont faim, la plupart des animaux ne se lancent pas dans une frénésie neurologique ou ne sont pas coincés dans une tourbière mentale et émotionnelle. Ils sont assez calmes pour mettre tout leur être en éveil. Cette vigilance ouverte et détendue, que nous pourrions aussi simplement appeler conscience, est la base de ce que nous, humains, il y a deux cent mille ans ou aujourd’hui, vivons comme méditation.

Les chasseurs-cueilleurs existent toujours sur notre planète dans des régions reculées d’Afrique, d’Indonésie et d’Amazonie.

Ils sont créatifs et intelligents, et ils incarnent toujours cette ouverture d’esprit détendue. Assis tranquillement, ils glissent facilement dans des états méditatifs.

Bien sûr, cette immobilité est rythmée par toutes sortes d’activités et d’émotivités, mais il semble que la quiétude soit une ligne de base avec laquelle nous, humains «civilisés», avons perdu le contact.

Les Hadza de Tanzanie sont une société de chasseurs-cueilleurs qui a survécu jusqu’aux temps modernes.

Dans cet état détendu et ouvert, il y a une connexion.

Les chasseurs-cueilleurs sont profondément ancrés dans leur monde, ne faisant qu’un avec lui. Que nous considérions cela comme une union avec les esprits, Dieu, le grand esprit, la terre ou une conscience compatissante, l’état neurophysiologique est le même.

Il existe une famille d’états liés et superposés que nous pourrions appeler unitifs. Nous les vivons comme une vaste continuité.


Les gens à l’état unitif se sentent encore plus ou moins conscients d’eux-mêmes. À l’extrémité « inférieure » ​​du spectre, nous pouvons expérimenter des états tels que des transes ou une absorption méditative profonde. Cependant, lorsque nous sommes plus conscients de nous-mêmes dans l’état unitif, nous nous sentons centrés sur « tout ce qui est ». Cela signifie que lorsque nous ne sommes pas occupés à maintenir la conscience de nous-mêmes comme séparé de tout ce qui est,

Dans les cultures industrialisées et technologiques, la plupart d’entre nous ont perdu ce profond sentiment d’unité. Certains d’entre nous se consacrent à le redécouvrir à travers la méditation, la contemplation, la prière, la dévotion, la nature et la communauté.


Ce qui suit fait partie d’un message d’une culture encore enracinée dans l’état unitaire, le peuple Kogi. Les Kogi vivent dans la Sierra Nevada à Santa Marta en Colombie. Ils écrivent ici au reste de l’humanité, nous appelant comme leurs jeunes frères :

Du Cœur du Monde : L’Avertissement des Frères Aînés

La Grande Mère a créé le monde dans l’eau. Elle y fait l’avenir. C’est ainsi qu’elle nous parle.
Nous veillons à la nature. Nous sommes les mamans et nous le faisons ici.
Et nous, les mamans, voyons que vous le tuez par ce que vous faites.
Nous ne pouvons plus réparer le monde. Vous devez. Vous déracinez la terre.
Et nous devinons pour découvrir comment vous apprendre à vous arrêter.1

Bien que les Kogi ne soient pas de purs chasseurs-cueilleurs, ils vivent toujours dans la nature, comme nous l’avons tous fait pendant une si longue période. Ce n’est qu’au cours de ces derniers millénaires que nous avons créé une rupture sérieuse entre nous-mêmes et la nature.

Les Kogi nous appellent, les jeunes frères, à prendre conscience des ravages que nous récoltons sur notre mère la terre. Lorsque nous perdons contact avec l’état unitif, nous ne remarquons pas que nous faisons du mal. On ne remarque pas la rupture, mais on s’identifie aux résultats. Nous nous sentons abandonnés de Dieu.

Beaucoup d’entre nous se sentent comme de petites personnes isolées dans un grand univers. Ou pire, nous sommes obsédés par notre propre importance, ignorant tout le reste. Nous devenons piégés dans nos egos, sans lien direct avec les autres. À ce stade, la compassion devient au mieux un exercice mental ou est au pire oubliée.


Il y a dix mille ans, les humains ont commencé à s’installer dans des habitations permanentes. Au fur et à mesure que l’élan culturel montait, nous sommes devenus moins connectés à la nature et probablement plus confus quant à notre place dans le monde. Les religions organisées et institutionnelles ont émergé il y a environ trois mille ans. Leur émergence était-elle au moins en partie une réponse à la rupture du lien, une tentative de le réparer ? La religion et la spiritualité tentent-elles de se reconnecter à notre droit d’aînesse, notre capacité à nous reposer dans des états méditatifs et unitifs?

La vie moderne est terriblement stimulante et rapide. Parfois, elle nous chevauche comme un démon fou. Nous sommes bombardés et détournés des états spirituels. Pourtant, bien que nous n’en soyons pas conscients, le désir de spiritualité est profond et inné dans notre physiologie. C’est une pulsion de retour à la maison. Elle ne disparaît pas, elle s’obscurcit simplement. Nous nous surprenons à éviter la méditation, la religion, la prière, le yoga – tout ce qui pourrait nous y ramener. Notre système nerveux ne veut pas que nous baissions notre garde, que nous passions à un état plus ouvert.

Nos systèmes nerveux sont en grande partie des structures de défense protectrices, engagées dans le maintien de l’homéostasie. S’ils ont fonctionné en toute sécurité dans un champ de conscience étroit, alors ils doivent être incités à s’ouvrir vers l’extérieur. Une fois que nous avons goûté à une conscience plus large, nous devons alors nous assurer qu’elle est sûre.

Cependant, malgré cette résistance, la plupart des gens ont des moments où ils trébuchent dans le monde sacré. Qu’il s’agisse de franchir une montagne, de faire l’amour, de piloter un avion, de tenir un bébé dans les bras, la plupart d’entre nous ont des moments où tout s’ouvre. Il y a une immobilité, une présence, une luminosité. Nos cœurs s’ouvrent. Nous nous sentons rassasiés et nous abandonnons nos efforts. Nous sommes satisfaits ; nous ne faisons qu’un avec notre monde. Pourtant, si nous laissons de telles expériences au hasard, si nous ne parvenons pas à les apprécier, les étudier, les cultiver et les pratiquer, il est trop probable qu’elles deviendront éphémères dans nos vies à mesure que nous nous habituerons de plus en plus aux normes désincarnées de la modernité. la vie.

Heureusement, il existe une méthode ancienne et éprouvée pour apprendre cette fluidité : la pratique de la pleine conscience du corps.

J’enseigne cette pratique sous une forme adaptée, encourageant plus de mouvement et d’expression que ce qui est traditionnel dans de nombreux contextes spirituels. Cette pratique manifeste la qualité en spirale des étapes de la spiritualité incarnée : à partir de l’aspiration à ouvrir nos cœurs, nous pouvons nous engager dans une pratique consistant à ressentir notre corps en pleine conscience ; et à mesure que nous entrons plus complètement dans la sensation de notre corps, nous commençons à faire confiance à notre corps pour qu’il s’exprime davantage.


C’est l’étape de permettre. À mesure que nous permettons aux sensations de notre corps de s’exprimer plus pleinement, nous pouvons découvrir que nos cœurs ont commencé à s’ouvrir d’eux-mêmes. A chaque étape, nos liens avec nous-mêmes et le reste du monde s’approfondissent et s’épanouissent.

Susan Apochyan

Référence
[1] Eric Lee, « From the Heart of the World: The Elder Brothers’ Warning », 21 mai 2016. www.sustainable.soltechdesigns.com/elder-brothers-warning.html .

Extrait de Heart Open, Body Awake: Four Steps to Incorpored Spirituality par Susan Aposhyan © 2021 par Susan Aposhyan. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com


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