Développement spirituel

Le puzzle dans le motif

par Steve Beckow

Il y a un puzzle dans le modèle de la mère.

Le modèle de la mère, vous vous en souvenez, est, à mon avis, la création, la préservation et la transformation. (1)

Le monde créé est caractérisé par ce schéma – apparaissant, persistant et disparaissant.

Pour comprendre le puzzle, je dois introduire la notion que le but de la vie est que Dieu rencontre Dieu à un moment de notre illumination : « Ô toi, moi ! (2)


C’est un acte de reconnaissance et de réalisation – la Réalisation Suprême.

Un acte de reconnaissance différencie Dieu et non-Dieu.

Tout est Dieu, mais nous parlons de Dieu dans son absolu, Source, Créateur.


Quelle meilleure façon de reconnaître et de réaliser Dieu que d’avoir une façon de dire ce qui est Dieu et ce qui n’est pas Dieu ?

La Mère le fournit.

Comment le modèle de la mère nous aide-t-il à accomplir le but de la vie?

L’énigme du modèle de la mère est qu’elle vient de décrire tout ce que nous devons dépasser, réveiller, percer – le voile de l’illusion qui nous convainc que nous sommes séparés et isolés de Dieu plutôt que d’être le Dieu même que nous ‘ re cherche.


La Mère nous dit que tout ce qui est créé, préservé ou transformé est anicca, impermanent. Est-ce le Dieu que nous recherchons ? Pas ça, pas ça, pas ça – neti, neti, neti. Ce n’est pas le Dieu absolu, l’Un sans second.

Seul l’Un est éternel ; rien d’autre ne l’est. La Mère nous dit ce qui est éternel et ce qui ne l’est pas : anicca, anicca, anicca, monde changeant, changeant, changeant, éphémère, impermanent.

Définition – Que signifie Anicca?

Anicca est un mot pali qui signifie «instable», «impermanent» et «inconstant». Il se réfère au concept bouddhiste d’impermanence selon lequel toute existence est temporaire. Anicca est l’une des trois doctrines fondamentales et essentielles du bouddhisme. Les deux autres sont anatta (aucune âme ou moi permanent n’existe) et dukka (souffrance). Ces doctrines sont collectivement appelées «bonne compréhension».

Ce n’est pas que ce que nous allons au-delà n’est pas Dieu en soi. C’est que nous allons au-delà d’une illusion que Dieu a créée dans le cadre d’un processus conçu pour nous éveiller à notre véritable identité – « Ô toi, je ! »

Nous avons vu à travers l’illusion de la séparation et de la multiplication et nous nous sommes éveillés à la Réalité : La mission que le roi de Rumi nous a envoyé dans le pays a été accomplie. (3)

Le parcours que nous avons accompli est le même que celui qui est prévu pour chaque individu, chaque point de conscience individué, dans ou hors du temps.

Gosh, j’espère que j’ai dit cela d’une manière compréhensible. J’espère aussi que je l’ai dit d’une manière que quelqu’un à côté de moi voulait que je le dise.

RÛMÎ – Les sept conseils.

Ishtar dit à son grand-père :
« Mais tu vas te perdre dans le désert ».

« Celui qui a confiance ne se perd pas, petite âme,
lui répond son grand-père.
Celui qui est en paix ne s’égare jamais ».

Dans la générosité et l’aide aux autres,
sois l’eau courante
Dans l’affection et la miséricorde,
sois le soleil
En taisant les défauts de l’autre,
sois comme la nuit
Contre la colère et la fureur,
fais le mort
Dans la modestie et l’humilité,
sois comme la terre
Dans la tolérance,
sois la mer
Parais tel que tu es
ou sois tel que tu parais.

Notes

(1) Voir « Fondamentaux de la création : le modèle de la mère »,11 janvier 2023, sur https://goldenageofgaia.com/?p=341601 et Le but de la vie est l’illumination sur https://goldenageofgaia.com/wp-content/uploads/2021/07/Purpose-of-Life- est-Lumières-3.pdf

(2) « Je suis allé de Dieu à Dieu, jusqu’à ce qu’ils aient crié de moi en moi, ‘Ô toi moi !' » (Bayazid de Bistun dans Aldous Huxley, The Perennial Philosophy. New York, etc. : Harper et Row, 1970 ; c1944, 12.)

(3) « Il y a une chose dans ce monde qui ne doit jamais être oubliée. Si vous deviez oublier tout le reste, mais ne l’oubliez pas, alors il n’y aurait pas lieu de s’inquiéter ; tandis que si vous avez exécuté et rappelé et n’avez pas oublié chaque chose, mais avez oublié cette seule chose, alors vous n’auriez rien fait du tout.

« C’est comme si un roi vous avait envoyé dans le pays pour accomplir une tâche déterminée. Vous allez accomplir une centaine d’autres tâches ; mais si vous n’avez pas accompli cette tâche particulière à cause de laquelle vous étiez allé à la campagne, c’est comme si vous n’aviez rien accompli du tout. Ainsi l’homme est venu dans ce monde pour une tâche particulière [l’illumination], et c’est son but ; s’il ne l’accomplit pas, alors il n’aura rien fait. (Rumi in AJ Arberry, trans., Discourses of Rumi. New York ; Samuel Weiser, 1977 ; c1961, 26.)


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