Conscience

La voie de l’homme rusé – Les enseignements de GI Gurdjieff

par RICHARD SMOLEY

C’est arrivé à tout le monde. Vous entrez dans une pièce pour constater que vous n’avez aucun souvenir de la raison pour laquelle vous y êtes allé; quelqu’un vous rappelle une promesse que vous avez faite mais que vous avez complètement oubliée ; ou vous réalisez que vous avez posé vos clés mais ne vous souvenez plus où. De tels cas ne sont pas non plus toujours des échecs : parfois, vous découvrez que vous avez parfaitement réussi à faire du café ou à rédiger un chèque, même si vous n’en avez aucun souvenir.

Nous tenons généralement ces exemples inoffensifs d’oubli pour acquis ; il est difficile de croire qu’ils puissent nous dire quoi que ce soit d’important. Mais selon George Ivanovitch Gurdjieff (1866?-1949), ils pointent au cœur de la situation difficile humaine.

Bien avant la découverte de l’inconscient au vingtième siècle, les gens savaient qu’il y avait des parties invisibles en eux-mêmes. « Je ne peux pas totalement saisir tout ce que je suis », écrivait saint Augustin au Ve siècle de notre ère. « Car cette obscurité est lamentable dans laquelle les possibilités en moi me sont cachées: de sorte que mon esprit, s’interrogeant sur ses propres pouvoirs, sent qu’il ne peut pas se fier à juste titre à son propre rapport. »


Gurdjieff aurait été d’accord. En effet, il a insisté sur le fait que nous ne sommes pas éveillés même dans le soi-disant état de veille, mais menons notre vie dans une stupeur hypnotique. « Cela peut vous surprendre, dit-il, si je dis que la principale caractéristique de l’être de l’homme moderne qui explique tout ce qui lui manque, c’est le sommeil . Un homme moderne vit dans le sommeil, dans le sommeil il naît et dans le sommeil il meurt » (l’accent est mis ici et dans d’autres citations dans l’original).

Ce sommeil, soutient Gurdjieff, est universel, ou presque. Aujourd’hui, certains prétendent que la masse de l’humanité est manipulée par une petite et sinistre élite qui maintient les gens dans l’ignorance afin de maintenir leur pouvoir et leur position. Ce n’est pas l’avis de Gurdjieff. Selon lui, les dirigeants du monde sont dans la même position que le reste d’entre nous. Pendant la Première Guerre mondiale, Gurdjieff a déclaré : « Ni l’empereur Guillaume [d’Allemagne], ni les généraux, ni les ministres, ni les parlements, ne signifient quoi que ce soit ou ne peuvent rien faire. Il ne s’agit pas non plus d’une cabale secrète tirant les ficelles dans les coulisses. Au lieu de cela, « tout ce qui se passe à grande échelle est gouverné de l’extérieur, et gouverné soit par des combinaisons accidentelles d’influences, soit par des lois cosmiques générales ».

George Ivanovitch Gurdjieff (1866?-1949)

En 1915, à Saint-Pétersbourg, Gurdjieff rencontre son élève le plus célèbre, celui qui, plus que Gurdjieff lui-même, deviendra le représentant le plus lu de son enseignement : Piotr Demianovich Ouspensky (1878-1947). Le récit d’Ouspensky de ses expériences apparaît dans ce qui est peut-être le livre le meilleur et le plus célèbre sur l’enseignement de Gurdjieff : À la recherche du miraculeux : Fragments d’un enseignement oublié , que Gurdjieff lui-même a approuvé comme une image précise de ses opinions. Il présente un système ésotérique complexe et fantastique. Un thème est le « sommeil » de la vie ordinaire. Un autre est la désunion de l’être humain. Gurdjieff dit :

L’homme tel que nous le connaissons… ne peut avoir un je permanent et unique. Son je change aussi vite que ses pensées, ses sentiments et ses humeurs, et il commet une profonde erreur en se considérant toujours comme une seule et même personne ; en réalité c’est toujours une personne différente , pas celle qu’il était il y a un instant….


A chaque minute, à chaque instant, l’homme dit ou pense « je ». Et chaque fois son je est différent. Tout à l’heure c’était une pensée, maintenant c’est un désir, maintenant une sensation, maintenant une autre pensée, et ainsi de suite, à l’infini. L’homme est une pluralité . Le nom de l’homme est légion.

Gurdjieff fait ici allusion à une vision ancienne de l’esprit humain, qui considère les êtres humains comme essentiellement tripartites, composés de l’intellect, des émotions et des fonctions instinctives et motrices du corps.

Ces trois « centres », comme les appelait Gurdjieff, « au lieu de fusionner intérieurement de la manière normale pour produire des manifestations extérieures communes, sont devenus, surtout ces derniers temps, des fonctions extérieures tout à fait indépendantes…. [L’homme] ne peut pas être maître de lui-même, car non seulement il ne contrôle pas ces centres, qui devraient fonctionner en complète subordination à sa conscience, mais il ne sait même pas lequel de ses centres les gouverne tous.

Cette disjonction serait déjà assez mauvaise en soi, mais elle est aggravée par le « sommeil », la transe hypnotique dans laquelle nous vivons habituellement. Gurdjieff relie ce « sommeil » au concept de kundalini .

La propagation des enseignements orientaux au cours de la dernière génération a fait de kundalini un terme relativement familier. La plupart des ésotéristes utilisent ce mot sanskrit pour désigner le « feu du serpent » à la base de la colonne vertébrale. On dit que cette énergie subtile sommeille chez la plupart des gens, mais qu’elle peut être réveillée par la méditation ou les pratiques yogiques. En remontant la colonne vertébrale, il provoque l’illumination lorsqu’il atteint la tête.

Gurdjieff pensait que cette vision de la kundalini était complètement fausse. « En réalité Kundalini est le pouvoir de l’imagination, le pouvoir de la fantaisie, qui prend la place d’une fonction réelle . Quand un homme rêve au lieu d’agir, quand ses rêves prennent la place de la réalité,… c’est la force de Kundalini qui agit en lui. Kundalini peut agir dans tous les centres et avec son aide tous les centres peuvent se contenter de l’imaginaire au lieu du réel.

Dans son immense et difficile magnum opus, Les Contes de Belzébuth à son petit-fils , Gurdjieff parle des « conséquences cristallisées des propriétés de l’orgue kundabuffer ». Kundabuffer , une monnaie de Gurdjieff, est un mot-valise formé de « kundalini » et « tampon » ; les « tampons » étaient ce qu’il appelait ces mécanismes psychiques qui empêchent les différents « moi » de s’affronter. (L’idée ressemble au concept psychologique moderne de dissociation.)

Mais ce que Gurdjieff appelle « la terreur de la situation » est encore pire. Cela n’a peut-être pas d’importance si nous vivions nos vies dans le sommeil; peut-être n’atteindrions-nous pas tout ce que nous pouvions, mais cela arrive presque inévitablement de toute façon. Selon la religion conventionnelle, si nous sommes bons, nous irons quand même au ciel (ou obtiendrons une renaissance favorable) quand nous mourrons.

Gurdjieff ne souscrit pas aux vues conventionnelles de l’immortalité. Pour Gurdjieff, nous possédons la possibilité d’avoir des âmes immortelles, ou ce qu’il appelle des « êtres-corps supérieurs », mais nous ne les atteignons presque jamais car nous vivons dans le sommeil. Et pour les êtres humains non développés, il n’y a pas d’immortalité. « L’« homme-machine »… qui est maintenant un, l’instant d’après un autre, l’instant d’après un troisième, n’a aucun avenir d’aucune sorte ; il est enterré et c’est tout.

Cette vision sombre du destin humain rappelle les cosmologies gnostiques plus sombres, et pour beaucoup de ceux qui ont lu À la recherche du miraculeux , Gurdjieff sonne comme un gnostique. « Kundalini est une force mise dans les hommes afin de les maintenir dans leur état actuel », affirme-t-il. « On dirait qu’il y a des forces pour lesquelles il est utile et profitable de maintenir l’homme dans un état hypnotique. »

Figure 1 : Rayon de création de Gurdjieff. Extrait de PD Ouspensky, A la recherche du miraculeux .

Il y a du vrai dans l’idée que Gurdjieff est une sorte de Gnostique, mais seulement un peu. Pour le comprendre pleinement, nous devons saisir quelque chose de sa cosmologie complexe. Il peut être mieux vu dans un diagramme connu sous le nom de Rayon de Création (Figure 1). Gurdjieff n’a pas prétendu en être à l’origine, mais a déclaré qu’il « appartient à des connaissances anciennes ». De nombreux autres systèmes ésotériques sont, ajoute-t-il, des versions déformées ou incomplètes de ce système.

Comme on peut le voir sur le schéma, le Rayon de la Création ressemble un peu à la façon dont les enfants adressent parfois les enveloppes : après avoir listé la rue, la ville et l’état, ils ajouteront « États-Unis, Amérique du Nord, Planète Terre, Système Solaire, Voie Lactée , l’univers. » Il ressemble également aux niveaux de manifestation observés dans d’autres systèmes, comme l’Arbre de Vie Kabbalistique. Mais Gurdjieff dépeint les niveaux cosmiques en termes d’ échelle . L’Absolu, ou Dieu, englobe tout. Le niveau suivant est celui de « tous les mondes », c’est-à-dire de toutes les galaxies (et peut-être de tous les univers) pris comme un seul. La prochaine étape est celle de « tous les soleils » dans notre propre galaxie, et ainsi de suite. Chaque niveau, à mesure qu’il descend, est soumis à un nouvel ensemble de lois cosmiques qui lui sont propres en plus de celles de tous les niveaux au-dessus de lui.

Contrairement aux royaumes supérieurs, où il existe une liberté relative, nous, sur Terre, sommes soumis à de nombreuses lois cosmiques. En fait, nous sommes presque au bas de l’échelle – mais pas tout en bas, car cet échelon est occupé par la Lune. Contrairement aux opinions scientifiques dominantes à la fois de son époque et de la nôtre, Gurdjieff a soutenu que la Lune n’est pas froide et morte, mais plutôt « une planète à naître, une qui est, pour ainsi dire, en train de naître. Il se réchauffe progressivement et avec le temps (étant donné un développement favorable du Rayon de Création), il deviendra comme la Terre et aura son propre satellite.

« Nourriture pour la lune »

La Lune en croissance a besoin d’être alimentée par certaines énergies cosmiques. Ce que Gurdjieff appelle « un énorme accumulateur » existe sur Terre pour accomplir cette fin. Cet « accumulateur » est la vie organique sous toutes ses formes : « Tout vivant libère à sa mort une certaine quantité de l’énergie qui l’a « animé » : cette énergie, ou les « âmes » de tout ce qui vit – plantes, animaux, personnes – est attiré vers la Lune comme par un énorme électroaimant. Les êtres humains, comme le reste de la vie sur Terre, ne sont donc que de la « nourriture pour la Lune ».

Tel est le point de vue exposé dans À la recherche du miraculeux . Parce que ce livre est beaucoup plus lisible que le propre magnum opus de Gurdjieff, Les Contes de Belzébuth à son petit-fils , beaucoup le considèrent comme le dernier mot. Mais Belzébuth modifie cette image d’une manière importante. Car tandis que Gurdjieff réitère ici que l’humanité a effectivement été conçue comme « nourriture pour la Lune », il ajoute que nous avons le choix de la manière de servir cette fin.

Enterré vers la fin de Belzébuth , dans un passage alambiqué sur la guerre, Gurdjieff fait une révélation importante et souvent négligée : que l’énergie nécessaire pour « nourrir la Lune » est précisément la même que celle dégagée par les personnes « formant et perfectionnant… leur supérieur ». corps au moyen de travaux conscients et de souffrances intentionnelles. Si les gens ne servent pas les buts de la « Grande Nature » par le travail intérieur, cette énergie leur sera extraite massivement au moyen de guerres et d’épidémies.

L’image de l’univers de Gurdjieff, énoncée de manière si brutale, semble improbable. Que devons-nous penser des « êtres-corps supérieurs », du « kundabuffer » et de l’idée que nous sommes la « nourriture de la Lune » ? Est-ce qu’il veut dire ces choses littéralement? Gurdjieff a toujours eu un brin de voyou, et le lecteur est parfois frappé par son écriture de la même manière que certaines personnes ont été frappées par lui dans la vie : il semble vous fixer d’un regard pénétrant et vous demander de décider qu’il plaisante ou non.

Pourtant, rien dans la vie et l’œuvre de Gurdjieff n’indique qu’il ne pensait pas ce qu’il a dit. Il méprisait la sagesse conventionnelle, et en effet l’un des principaux thèmes entrelacés tout au long des 1 200 pages de Belzébuth est que les gens modernes sont tellement bourrés d’absurdités qu’ils ont perdu de vue les vérités cosmiques. Gurdjieff ne serait donc guère préoccupé par le fait que les scientifiques et les psychologues d’aujourd’hui pourraient différer sur de nombreux points de son enseignement.

En même temps, il y a une élégance et une sublimité dans la vision de Gurdjieff. Il nous dit non seulement que nous sommes ici pour un but, mais que l’univers est bénin et construit de manière complexe : si nous accomplissons ses desseins, nous serons récompensés par l’immortalité.

« La quatrième voie »

Pour nous sauver de notre sort, Gurdjieff a apporté ce qu’il a appelé « la quatrième voie ». Il oppose à son approche trois voies plus familières : (1) la voie du fakir, qui maîtrise son corps au point de pouvoir se tenir « immobile dans la même position pendant des heures, des jours, des mois ou des années » ; (2) la voie du moine qui, par la prière et la dévotion à Dieu, maîtrise les émotions ; (3) la voie du yogi, celui qui prend le contrôle de l’esprit.

Contrairement à ces voies, la Quatrième Voie, « la voie de l’homme rusé », n’exige pas de se retirer du monde, mais peut et doit être poursuivie dans le cours de la vie quotidienne ; et au lieu de travailler uniquement avec l’esprit, le corps ou les émotions, il travaille avec les trois. C’est, selon Gurdjieff, plus rapide et plus efficace que les trois autres méthodes. « L’homme rusé connaît le secret », a déclaré Gurdjieff, « et avec son aide dépasse le fakir, le moine et le yogi. »

Quel est le « secret » de l’homme rusé ? C’est une force supérieure, une énergie capable de pénétrer l’être de l’homme et de créer l’unité dans ses centres là où il n’y en avait pas auparavant. Cette énergie doit venir d’en haut, mais elle ne viendra pas d’elle-même ; Gurdjieff ne prêche pas le quiétisme mais prône « les travaux conscients et la souffrance intentionnelle ». (En effet, les disciples de Gurdjieff appellent son enseignement « l’Oeuvre » ; ceux qui tentent de le suivre sont dits « dans l’Oeuvre ».) Pendant longtemps, ces « travaux » et « souffrances » consisteront, non pas en une forme sophistiquée de masochisme, mais en s’efforçant de surmonter le sommeil du quotidien et de se voir tel que l’on est vraiment.

Une pratique centrale de la Quatrième Voie est le rappel de soi . « Vous ne vous souvenez pas de vous-mêmes », fustige Gurdjieff au groupe d’Ouspensky à Pétersbourg. « Vous ne vous sentez pas ; vous n’êtes pas conscients de vous-mêmes. Chez vous, « ça observe » comme « ça parle », « ça pense », « ça rit ». Vous ne sentez pas : j’observe , je remarque, je vois.

Quiconque a lu ne serait-ce qu’un peu la littérature sur la spiritualité contemporaine y trouvera des résonances familières, car de nombreux livres insistent sur la nécessité de la pleine conscience. L’enseignement de Gurdjieff va encore plus loin, car il place cet effort au centre de la recherche spirituelle. Il donne également de nombreuses pratiques plus spécifiques pour «se souvenir de soi»: les personnes dans le travail reçoivent souvent des instructions sur la présence consciente à certains moments de la journée ou lors de tâches particulières.

Beaucoup de ceux qui ont lu – ou même pratiqué – l’enseignement de Gurdjieff semblent tomber dans le piège de voir le « rappel de soi » comme une pratique complètement cérébrale ; essayant de le réaliser, ils finissent par être simplement conscients d’eux-mêmes au sens ordinaire du terme. Ils manquent une partie essentielle de la pratique : que le rappel de soi implique un effort conscient pour ressentir le corps.

Le rappel de soi commence par le corps parce que, comme le dit le Gurdjieffian français Jean Vaysse, le corps « est solide et concret, avec une forme apparemment stable sur laquelle on peut… se fier dans une certaine mesure. C’est l’instrument par lequel nous percevons et nos moyens d’action. Il peut rester immobile volontairement et est donc plus facile à observer que les autres parties. Il est relativement obéissant, et nous avons un certain contrôle sur lui (en tout cas plus que sur nos autres parties). De plus, c’est la seule base matérielle solide en nous.

Par conséquent, un Gurdjieffien lisant cet article pourrait essayer de lire tout en accordant une certaine attention à la sensation d’une partie du corps, le pied ou la main, par exemple, ou même le corps dans son ensemble. Cela peut sembler simple, mais si vous l’essayez, vous constaterez que ce n’est pas le cas. Si vous avez de la chance, vous pourrez peut-être conserver cette « attention partagée » pendant quelques secondes avant de la perdre à nouveau. Pendant longtemps, le Travail a consisté à revenir sans cesse à cette sensation du corps quoi que vous fassiez. De telles tentatives sont appelées « efforts ». Ils sont destinés à contrecarrer le sommeil de la vie quotidienne. Ceux qui persistent dans cette pratique constatent que certaines des « conséquences malfaisantes des propriétés de l’organe kundabuffer » sont, sinon détruites, du moins interrompues, car ces efforts contribuent à dissiper les rêveries, les distractions,

Ces efforts d’attention sont également liés à d’autres aspects de l’enseignement. Gurdjieff a défini l’attention comme « la direction de l’activité du centre pensant ». Le rappel de soi, au moins dans les premiers stades, dirige le « centre pensant » vers le corps, qui est gouverné par le « centre moteur-instinctif ». Le rappel de soi rapproche ces deux centres. Lorsque l’esprit prête attention au corps, il travaille un peu plus en harmonie et le pratiquant est un peu plus près de devenir un être unifié. (Voir l’article d’accompagnement à la page 27 pour une discussion plus approfondie – achetez une copie du magazine pour le lire.)

Gurdjieff explique en outre que « faire un effort conscient au moment où une impression est reçue » permet à l’organisme d’absorber plus de certaines énergies subtiles qu’il ne le fait habituellement. Ces énergies sont utilisées pour créer des « êtres-corps supérieurs » capables de résister au choc de la mort. Ainsi, le rappel de soi, une pratique aussi riche et à plusieurs niveaux que la méditation elle-même, vise non seulement à contrecarrer le sommeil et la désunion de l’homme, mais aussi à l’aider à atteindre l’immortalité qui, selon Gurdjieff, existe généralement pour nous comme rien de plus qu’une possibilité. .

L’aphorisme grec ancien « Connais-toi toi-même », latin : nosce te ipsum, était inscrit sur le parvis du temple d’Apollon à Delphes.

Une deuxième pratique étroitement liée est l’auto-observation , par laquelle on essaie de voir autant que possible son propre état immédiat – pensées, humeurs, émotions, réactions et postures physiques. L’auto-observation tente de répondre à l’injonction de l’ancien oracle de Delphes : « Connais-toi toi-même ». Tous les véritables enseignements doivent tendre vers ce but d’une manière ou d’une autre. La technique gurdjieffienne consiste à s’observer dans le cours de la vie quotidienne, à se voir comme les autres nous voient, dans tous nos moments de maladresse, d’irrationalité et de sommeil.

Ce processus aide non seulement les étudiants à accumuler du matériel pour mieux se comprendre, y compris l’organisme subtil des « centres », mais il met en œuvre certains changements de son propre chef. « De nombreux processus psychiques ne peuvent avoir lieu que dans l’obscurité », explique Gurdjieff. « Même une faible lumière de conscience suffit à changer complètement le caractère d’un processus, alors qu’elle rend beaucoup d’entre eux tout à fait impossibles. »

Aujourd’hui, la plupart des groupes gurdjieffiens se concentrent sur les pratiques de rappel de soi et d’auto-observation; les gens participent également à diverses formes de travail physique et d’artisanat comme moyen de voir différents aspects d’eux-mêmes. Il y en a même qui continuent une facette intéressante de son enseignement connue sous le nom de Mouvements Gurdjieff.

Les origines des Mouvements font partie de la légende de Gurdjieff, car la plupart des gens de l’Œuvre les relient aux « danses sacrées » qu’il a apprises lors de ses explorations en Asie centrale durant sa jeunesse. Ces danses, qui, selon Gurdjieff, datent de plus de 4 500 ans, « correspondent précisément à nos livres. Tout comme cela se fait maintenant sur papier, ainsi, autrefois, certaines informations sur des événements passés lointains étaient enregistrées dans des danses et transmises de siècle en siècle aux personnes des générations suivantes. Chaque posture forme une lettre dans un alphabet de gestes ; comprendre ce code, vous pouvez lire les informations qu’il contient.

Les « danses sacrées » connues sous le nom de Mouvements Gurdjieff.

Bien que les Mouvements, accompagnés d’une musique écrite par Gurdjieff et son élève, le compositeur Thomas de Hartmann, soient encore enseignés dans certaines écoles gurdjieffiennes, il n’est pas certain que les moyens de les « lire » se soient également transmis. Si Gurdjieff a communiqué le secret à certains de ses élèves, il a été bien caché. Il est rarement possible même d’assister à une représentation des Mouvements ; la meilleure façon de les entrevoir est dans le film de 1977 Rencontres avec des hommes remarquables , réalisé par Peter Brook sous la direction de l’élève de Gurdjieff Jeanne de Salzmann, qui montre l’exécution de certaines de ces danses vers la fin.

Quiconque voit les Mouvements peut comprendre comment ils s’inscrivent dans l’enseignement de Gurdjieff. Ils exigent que l’interprète maintienne deux ou trois rythmes différents avec différentes parties du corps, par exemple la tête, les bras et les pieds, souvent tout en exécutant des pas de danse compliqués. La difficulté de ces « danses sacrées » est évidente, mais elles s’accordent avec l’objectif de Gurdjieff d’intégrer les « trois centres » afin qu’un nouveau « je » supérieur puisse être créé. Quant à la difficulté, Gurdjieff a insisté sur le fait que « seuls les super-efforts comptent ».

Quelles possibilités le Travail offre-t-il aujourd’hui au chercheur ? Ses difficultés prennent rarement les formes particulières qu’elles ont prises sous Gurdjieff lui-même, mais une grande partie de la rigueur du maître demeure. Ce n’est pas un chemin pour ceux qui recherchent la convivialité ou la chaleur émotionnelle ; beaucoup de ceux qui rencontrent l’Œuvre se plaignent de sa froideur. D’un autre côté, cette caractéristique même tend à éliminer les dilettantes, de sorte que le calibre des personnes que l’on rencontre est probablement plus élevé que dans de nombreuses traditions. Il existe bien sûr des entités douteuses qui revendiquent l’héritage de Gurdjieff, mais la plupart d’entre elles peuvent être évitées si l’on se tient à l’écart des groupes qui font du prosélytisme agressif ou qui exigent des sommes d’argent exorbitantes.

Pour avoir une idée des possibilités offertes par l’Œuvre de Gurdjieff, on pourrait prendre un indice de Belzébuth , dont le héros remarque à un moment donné que de toutes les créatures de notre système solaire, « personnellement, j’ai préféré de tous les êtres à trois cerveaux se reproduisant sur la planète portant le nom de Saturne. L’astrologie traditionnelle décrit Saturne comme la planète froide et lointaine qui rampe lentement dans le ciel. En tant que tel, il a toujours été associé à un travail lent et acharné (c’est pourquoi, dans la vieille comptine «l’enfant du samedi travaille dur pour gagner sa vie»), ainsi qu’à l’autorité et à la profondeur. Par conséquent, les « super-efforts » requis par le travail peuvent sembler manquer de glamour et de plaisir, mais ils peuvent également conférer des connaissances qui ne peuvent être acquises par des moyens plus faciles.

Cet article a été publié dans New Dawn 131 .


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