Nous pourrions être surpris que les mythologies grecques, mésopotamiennes, celtiques, nordiques ou égyptiennes soient si riches, alors que la mythologie ibérique est si pauvre et si maigre, car pratiquement réduite au mythe de Gargor et Habis, et cela seulement par quelques sources, et de plus, très tard.
Mais cela est encore plus surprenant, lorsqu’on approfondi l’histoire des Ibères et des Tartessiens. Comment est-il possible que des cultures aussi riches n’aient pas eu leur propre mythologie ? Ou plutôt, pourquoi cette mythologie n’a-t-elle pas perduré dans le temps ?
La réponse est qu’il s’agissait peut-être simplement de cultures qui n’utilisaient pas autant l’écriture que les cultures ultérieures. Peut-être parce qu’ils ne le savaient pas, peut-être parce que, le sachant, ils l’utilisaient à d’autres fins. Mais même sans sources écrites, la question de savoir pourquoi il n’existe pas de mythologie ibérique qui pourrait toujours être d’actualité.
A l’époque de Cervantes et même à celle de Velázquez, il y avait une forte impression parmi les savants, les universitaires et les artistes que cette mythologie ibérique était englobée ou engloutie par la mythologie grecque. Surtout par rapport à Hercule (les nombreux Hercules comptés à cette époque). C’est pourquoi à cette époque il y avait beaucoup d’intérêt pour les études de la mythologie grecque (exemple paradigmatique : Góngora).
Et dans son étude, il s’est avéré que les mythes qui semblaient avoir une plus grande affinité avec les Ibères étaient, comme on dit, les mythes d’Hercule, de Bacchus, ceux des Titans, en particulier le cycle d’Atlas, les mythes des géants, ceux des gorgones.
Zeus n’a jamais eu beaucoup de popularité parmi les symbolistes de l’âge d’or espagnol. Ni Apollon ni Athéna. Dans leurs représentations, ils préféraient les sirènes et les tritons à la chouette athénienne ou à l’éclair olympique.
Dans ces mythes, qui constituent certainement le corpus le plus ancien de la littérature homérique, on retrouve des références répétées à l’Occident. Peut-être ont-ils entendu parler d’Hadès et l’ont-ils lié à Gadès ? Ils entendirent parler de l’Atlas et du Jardin des Hespérides et le relièrent au Mont Atlas et aux régions occidentales (Hespérides nomme les pays où le soleil se couche) ; Ils entendirent parler d’Hercule et de Géryon et le relièrent au mythe de Gargor ; ou bien ils lisaient des articles sur les gorgones et faisaient de même ; ou bien ils racontaient la naissance du cheval ailé Pégase avec les anciennes traditions lusitaniennes qui faisaient des chevaux des « enfants du vent » (c’est pourquoi ils leur donnaient des ailes).
Les spécialistes rappellent sans cesse qu’au temps d’Hésiode et d’Homère, les Grecs ne connaissaient rien au-delà de l’Italie (!?), et que c’était tout au plus leur « Occident ».
Il n’est pourtant pas difficile de trouver des écrits argumentés qui remettent en question cette vision limitée de l’horizon grec. En tout cas, cela renforcerait encore davantage l’idée selon laquelle cette mythologie, après tout, n’était pas véritablement un produit du génie grec.
Dans ce processus, dans lequel une tradition mythologique est assimilée par une autre, il y a toujours un léger changement de nom, même le contenu est transformé. Mais il y a des piliers et des noms auxquels on ne peut toucher, car ils sont évidents pour une grande majorité du public. Vous ne pouvez pas oublier le nom de Kronos, Gaia ou Uranus. Et il serait très difficile de ne pas les mentionner. Même mutilées et adaptées aux nouvelles exigences de l’époque, les croyances anciennes semblent survivre avec ténacité.
Nous allons revenir au point de vue du Siècle d’Or espagnol et affirmer que certains grands cycles de la mythologie grecque ne sont pas d’origine grecque.
Ils appartiennent plutôt à un héritage antérieur, peut-être Atlante, car ce sont fondamentalement des mythes marins, avec une abondance de voyages en mer et une forte présence de tritons, de sirènes et de serpents ; et parce qu’elles sont également féminines, avec la nette prééminence de Circés, Médées et Gorgones, tous des personnages placés par les mythologues grecs à l’extrême Occident, créateurs de monstres et d’êtres mêlés de toutes sortes, des centaures aux pégases. Le chef de cette mythologie serait Poséidon, synthèse de la tradition Atlante, dont l’emblème était le trident.
La mythologie de l’époque orphique-pythagoricienne a récupéré une bonne partie de cet héritage, qu’Hésiode et l’école homérique avaient traité de manière si sommaire, en lui accordant si peu d’importance.
Les mythes très anciens d’Erebus, Nyx et Kronos ne représentent pas plus d’un paragraphe dans l’ouvrage du célèbre compilateur. Cependant, ils sont au cœur des hymnes orphiques. Les philosophes de l’école orphique ont retrouvé une grande partie du sens de ces mythes, qui s’était estompé au point de presque tomber dans l’oubli. Ainsi Calígine (Brume) et son premier rejeton, Phanes (Lumière), refont surface et leur iconographie se développe, réinventant certains cultes qui leur sont associés, à travers lesquels refait surface toute une philosophie initiatique, presque magique.
Cette récupération orphique de certains mythes anciens peut nous rapprocher de ce qui aurait pu aussi être notre première mythologie.
Il faut souligner cela dans l’Antiquité, bien avant les Grecs du XIXe siècle, ceux qui ont réécrit et transformé les mythes anciens jusqu’à leur donner la forme que nous connaissons aujourd’hui, le mythe et la philosophie n’étaient pas séparés, mais plutôt intégrés l’un dans l’autre.
Mythe et philosophie, c’est comme dire aujourd’hui symbole et raison (en tenant compte que dans le symbole ou à travers le symbole, sa géométrie par exemple, quelque chose de toujours mystérieux opère, d’où son rapport avec la magie et avec les cultes magiques, avec les amulettes, les sortilèges, etc…
Il est évident que la pensée fonctionne grâce à l’utilisation de symboles, dont nous ignorons le sens profond et le fonctionnement. Et il est évident que cela les fait fonctionner selon des coordonnées spatiales et temporelles. Cependant, les Grecs ont entamé le processus qui a entamé cette distance progressive entre les deux, qui dure jusqu’à ce jour. Ils commencèrent à détester la magie et les rituels magiques. Mais, ce faisant, ils ont aussi jeté aux oubliettes tout ce qui était caché, inconnu, et ils y ont renoncé. Avec eux est née l’affirmation selon laquelle « tout peut s’expliquer ».
Le mythe orphique parle précisément de ce processus. Il est dit que lorsque le serpent Kronos a recouvert la Nuit, il est devenu fertile et, ensemble, ils ont généré un œuf cosmique, à l’intérieur duquel a grandi le Protogonos, le « premier être créé », le premier protagoniste, appelé Phanes ou Eros. Ce Phanès portait des attributs qui l’identifiaient à la Lumière, mais compris non seulement comme la lumière de la pensée, mais aussi, ou surtout, comme l’Amour (Eros) ou l’Amour Doré.
Cela pouvait être compris de plusieurs manières. Peut-être qu’à un moment donné du rite quelqu’un expliquerait comment l’espace-temps chronologique est apparu comme une catégorie mentale dans nos vies, et comment, comprimant puissamment la nuit, le symbole, qui errait auparavant librement, a donné naissance au premier être doté d’un état, à le premier étant créé dans le temps et dans l’espace. Ou peut être pas. Peut-être tout autre chose.
Mais il serait certainement utile d’expliquer comment les Grecs, à partir des attributs hérités de Phanes, ont clairement opté pour Kronos plutôt que Nix, pour le principe masculin plutôt que le principe féminin. Kronos est l’ordre chronologique, l’ordre par excellence.
Les Grecs, à l’époque des premiers Jeux olympiques, devaient se sentir à l’aise avec l’idée d’un monde prévisible, organisé et soumis à des règles. Dans ce monde, il n’y avait pas de place pour la diversité des significations ou des significations mêlées d’émotions que manifeste le symbole. C’est pourquoi les Grecs ont essayé de « clarifier » les mythes dans un sens chronologique. Ils les ont transformés en histoires linéaires et prévisibles, où la relation entre l’être humain et le divin est évitée et se transforme en relations de vulgarité banale.
Ils transforment des notions nobles et fortement symboliques en des banalités comiques de basse-cour. Tout ce qui donnait valeur explicative à ces symboles était dépouillé, révélé et confiné à la spéculation philosophique, d’une part, et à la spéculation géographique et historique, d’autre part. Le tout très raisonnable, très mesurable, avec une grande capacité structurante. Mais, avec ce processus, les mythes ont perdu beaucoup de leur force, de leur magie, de leur capacité de suggestion.
Cette capacité de la philosophie et de l’histoire à structurer et révéler le caché n’est qu’apparence. Personne ne peut croire qu’une structure « X » soit étanche, qu’une frontière ne soit pas perméable. Mais établir des frontières et révéler des mythes était exactement ce dont avait besoin une société dans laquelle, rappelons-le, de larges masses de la population avaient accès à la citoyenneté.
C’était encore très restreint. Mais dans ses restrictions, elle était infiniment plus large que la tendance marquée précédente, dans laquelle seule une petite élite de palais avait accès au développement en tant qu’individu. La naissance de la philosophie et de l’histoire est liée à la ville et au désir des autorités de la cité de faire en sorte que les vérités cachées n’existent pas.
Disons que cette étape de philosophie était nécessaire pour passer du palais à la ville. Il est vrai que la ville est un palais agrandi, qui agit de manière despotique avec son environnement et rivalise avec les autres villes pour ce domaine. Mais dans cette structure palatiale élargie, le nombre de personnes ayant accès à leur propre vie est multiplié par mille, voire plus.
La réaction orphique a tenté de sauver certaines des anciennes notions mythologiques dans le cadre de la ville. Avec un grand succès d’ailleurs. En fait, la philosophie structuraliste, mécanique et matérialiste grecque n’a pris son essor que lorsque certains de ses philosophes ont accepté la possibilité d’une certaine « obscurité », lorsqu’ils ont donné une certaine valeur au caché (non parce que caché, mais parce qu’inconnu) et l’ont inclus dans leur philosophie certains des symboles contenus dans les mythes anciens. Là, la philosophie grecque devint féconde.
L’âge des palais est donc celui qui a dû créer les mythes les plus anciens.
Quels étaient ces anciens palais ? Quelle était la civilisation des palais ?
« Palace » et « pala » sont étymologiquement très proches. Les palais étaient sûrement le lieu des habitants des « palos », appelés par les Grecs paléos, terme qui a fini par signifier « ancien ». Au début, il devait s’agir de constructions en bois (bâtons), situées dans des endroits qui servaient de défense naturelle contre les voisins les plus immédiats : zones marécageuses, îles, deltas de grands fleuves. L’eau était à l’époque (nous verrons maintenant ce qu’elle était à l’époque) une barrière naturelle pour tous ceux qui ne savaient pas s’orienter.
Les paléos savaient s’orienter. Ainsi, leurs mythes les décrivent comme des marins et les symbolisent à travers l’utilisation d’êtres amphibies (canards, hérons, pélicans, sirènes, tritons). L’aviron ou « bêche » était l’un de ses traits distinctifs. Également la « patte d’oie » ou le « trident », car peut-être que plusieurs de ses pales avaient une forme de trident à l’une de ses extrémités, pour être coincées dans les basses eaux.
Les sociétés palaphytes et thalassocratiques ont survécu en Méditerranée orientale jusqu’à l’avènement de Mycènes. La Crète fut l’une des dernières enclaves à tomber dans cette région. Les palais crétois en pierre (initialement en bois, en bâtons, tout comme les temples, qui avant d’être en pierre étaient en bois) ou la « civilisation minoenne » – attention, ce n’étaient pas des villes – ont atteint leur splendeur vers la seconde millénaire avant JC. Mais ils se développaient fortement sur l’île depuis au moins 3000 avant JC. On peut dès lors rendre compte de l’ancienneté de ces sociétés sur pilotis, qui doivent facilement remonter au Néolithique : des maisons sur bâtons construites dans des milieux lacustres ou marécageux, comme celles récemment découvertes au lac Banyolas.
Y avait-il des sociétés sur pilotis et des palais en Occident ? Tartessos en ferait-il partie ?
La vérité est qu’en Occident, il n’y a aucune trace architecturale de palais semblables à ceux de Crète. Peut-être parce qu’ils étaient plus anciens et construits uniquement en bois. Ou parce que, comme beaucoup de palais crétois, ils sont situés en dessous du niveau actuel de la mer ou sous les sables des estuaires. Il reste bien sûr des témoignages de tradition orale : saint Isidore de Séville, dans ses Étymologies , incluait la croyance qu’Hyspalis signifiait « Sur Palos ».
Il existe des noms de lieux dans ce sens, comme Palos de Moguer ; ou la similitude entre la ville d’Erbi décrite par Avienus et « Érebus » ; ou Tartare et Tartessos. L’étymologie classique du Tartare le rattachait à Tartessos, et ce n’est que très tard qu’il fut écarté en raison de l’incrédulité d’Hérodote, même si c’est par ce même auteur que nous avons appris qu’à Tartessos il existait (quand il vécu) des lois écrites vieilles de plus de six mille ans.
Mais il n’y a pas seulement l’Erebus et le Tartare. Il y a aussi l’ancienne ville de Nysa, où est né Dio-Nyso, et les champs de Nysa ; Il y a aussi le lac Ligustic, qui peut être (et a été en fait) apparenté au Styx ; Il y a enfin Ortho et Cancerbero, les chiens de garde des portes de l’enfer ; Il y a Gades, un mot qui peut facilement être lié à Hadès, propriétaire desdits chiens ; Méduse existe ; et il y a les légendes des chevaux élevés par le vent, Pégase, chevaux lusitaniens élevés et domestiqués par les Cynètes, progéniture merveilleuse de l’horrible Méduse. Mythologiquement, les indices sont innombrables : Atlas, Briarée, le jardin des Hespérides ou les travaux d’Hercule, en relation avec le vol des bœufs de Géryon.
Ce qui manque, cependant, c’est le soutien de faits historiques, de sources archéologiques qui établissent que ce qui est contenu dans ces récits mythologiques grecs avait un « corrélat » dans de nombreux autres endroits de l’Ouest atlantique.
L’un des arguments les plus fascinants qui peuvent nous aider à découvrir cette corrélation dans toute la Méditerranée, et pas seulement en Grèce, est l’histoire des Amoréens.
Les Amoréens, Amorrites ou Amoréens, sont un peuple qui apparaît mentionné à plusieurs reprises dans l’Ancien Testament. Ici, ils sont parfois distingués des Cananéens, et d’autres fois ils sont confondus ou assimilés à eux.
Par exemple, Abraham vivait « à côté du chêne de Mambré, l’Amoréen ».
Dans les sources les plus anciennes, ils apparaissent caractérisés comme un groupe différencié, une confédération de tribus, ethniquement et même linguistiquement différentes, arrivant « de l’extérieur ». Ils sont nomades, même s’ils tendent à se sédentariser, parvenant parfois à fonder des cités-États.
La première mention de cette tribu apparaît dans les textes sumériens de Tell Fara, 2 600 ans avant JC. C. Ici, ils s’appellent Mar.tu. Les Akkadiens, prenant probablement le mot sumérien, les appellent amurrum. Dans les deux cas, il semble que l’une des significations les plus claires du terme soit « occidentale », sans plus de précision géographique. Nous supposons qu’ils sont arrivés de l’Ouest dans les villes du Croissant Fertile et qu’ils se sont ensuite déplacés vers la Syrie actuelle, où se trouve leur principale colonie connue : Mari.
Il est possible que Mar.tu fasse également référence à une divinité, bien que son image iconographique n’ait été trouvée sur aucune tablette. Il est possible qu’il fasse également référence à cette ville de Mari.
En tant qu’hispanophones, nous ajoutons d’autres étymologies probables, qui relient Mar.tu et Amurru à Mar, Amar et Maria ; tardivement peut-être avec Samarie, et précoce avec la déesse Mari du Pays Basque.
Une partie minime de la mythologie de ces Amoréens semble avoir été conservée, traduite très tardivement par Eusèbe de Césarée, qui, dans sa Préparation évangélique, résuma, utilisa pour enfin extraire en grec une partie d’un ouvrage de Philon de Byblos, qui résuma à son tour les trois livres perdus d’un certain Sanchoniaton, qui prétend les avoir pris « directement dans les archives secrètes des Amoréens » conservées dans les temples de Byblos.
La Sanchoniaton de Beyrouth, selon les écrits d’Eusèbe, vivait avant la guerre de Troie, c’est-à-dire avant 1200 avant JC. C., selon les calculs des historiens actuels (en supposant que la Troie à laquelle Eusèbe se réfère à travers Philon est la Troie découverte par Schliemann). Actuellement, ces petits fragments constituent l’une des rares sources d’informations dont nous disposons sur la mythologie préhomérique.
Cette petite partie, préservée et liée aux Amoréens, nous parle, surprise ! d’Erebus, de Nyx et de Phanes, d’Uranus, de Gaea, de Dagon, d’Astarté, d’Atlas…
Les Amoréens préhomériques avaient-ils une mythologie grecque !? Ou les Grecs avaient-ils une mythologie amorite ? Ou avaient-ils tous une mythologie commune encore plus ancienne ?
Dans Sanchoniaton, l’Orphique Phanes apparaît sous forme de Photos et aussi d’Eros. En espagnol traditionnel, AMOUR, d’où dérive peut-être le mot Amor-ritas. Cette mystique orphique, qui place « l’Amour pur » ou « l’Amour doré » à une place si importante, s’accorde bien avec les traditions religieuses qui se sont développées plus tard, dans les temps historiques, sur le territoire occupé par les Amoréens. Fondamentalement, cela correspond bien au christianisme et à la tradition hébraïque de Samarie, puisque tous deux mettent l’accent sur l’existence d’une force puissante et invisible qu’ils appellent « Amour ».
L’un des aspects les plus frappants du texte de Sanchoniaton-Philon-Eusèbe de Césarée est que, avec Nyx et Kronos, la Brume et l’Érèbe jouent un rôle fondamental dans l’origine du premier être créé.
Ceci est très frappant pour ceux qui ont étudié les traditions du royaume de Niebla à Huelva, une ville devant laquelle plus d’un érudit du Siècle d’Or espagnol a localisé le réservoir d’Érebo. Niebla et Erebus ensemble. Peut-être qu’une certaine version de ce même mythe a été développée ou représentée dans l’ancienne ville de Huelva et c’est pourquoi les noms sont restés.
Un mythe représenté à Huelva, sûrement représenté à Mari et représenté dans de nombreux autres endroits de la Méditerranée. Et une mythologie qui reste encore à découvrir.
Les secrets de la langue
Bien que les Amoréens soient inclus parmi les peuples cananéens, leur langue n’est parfois pas considérée comme une langue cananéenne.
L’hébreu est la seule langue de la région cananéenne encore vivante aujourd’hui. L’hébreu est resté en usage continu par de nombreux Juifs jusqu’au Moyen Âge comme langue à la fois liturgique et littéraire, et était utilisé pour le commerce entre des communautés juives diasporiques disparates. Il est également resté une langue liturgique parmi les Samaritains.
Les similitudes entre le grec, le maya, le chiapanec et l’hébreu.
La ressemblance entre le grec et le maya est, paraît-il, si grande qu’un des explorateurs des contrées américaines connaissant l’ancien grec, comprit la plupart des Mayas sans difficulté.
Qu’est-ce que le maya ? L’idiome d’un peuple rouge qui prétend descendre des Atlantes.
Qu’est-ce que le grec ? Un dérivé de l’hébreu, venant de l’Égypte.
Or cette Égypte prétend être fille de la race rouge et descendre des Atlantes. Sa langue est l’hébreu primitif, l’idiome de Moïse, la langue de Sepher, la langue sacrée des peuples rouges échappés au déluge.
Donc le grec et le maya ont une origine commune, tous deux sont les dérivés d’une langue mère qui est la langue atlante, et l’Atlantide seule permet d’expliquer leur parenté.
Dieu au Mexique s’exprime par 2 mots : Théo et Zéo
Dieu en grec……………………… Théo et Zéus
Dieu en Hébreu……………………. Ja et Yah
Cette similitude frappante ne peut être due au hasard. Seule l’Atlantide donne la clé du mystère. Les rapports qui existent entre le chiapanec et l’Hébreu s’expliqueraient de la même manière.
En un mot, l’hébreu primitif, qui était l’idiome sacré des Égyptiens, est une langue atlante, qui a été la mère, dans l’ancien continent, du grec (mélange d’hébreu et de celte) et du zeud (mélange d’hébreu et de pâli) ; et dans le nouveau monde, du maya et du chiapanec.
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