Jeremy Naydler, Ph.D., détient un doctorat en théologie et études religieuses, et est un philosophe, historien de la culture et jardinier qui vit et travaille à Oxford, en Angleterre.

Il s’intéresse depuis longtemps à l’histoire de la conscience et considère l’étude des cultures du passé – qui étaient plus ouvertes au monde de l’esprit que la nôtre, à prédominance laïque – comme pertinente à la fois pour comprendre notre situation actuelle et pour trouver des voies vers le futur.


Sa préoccupation de longue date concernant l’impact des technologies électroniques sur notre vie intérieure et sur notre relation à la nature a trouvé son expression dans son livre In the Shadow of the Machine (Temple Lodge 2018) et dans son nouveau livre Struggle for a Human Future: 5G, Augmented Réalité et Internet des objets (Temple Lodge 2020).

Interview

KINGSLEY DENNIS (KD) : Vous avez dit que la plus grande menace de la technologie ne vient pas de l’appareil lui-même mais de sa corruption de l’essence humaine. Quelle est la menace majeure de la technologie contre l’essence humaine?

JEREMY NAYDLER (JN):C’est quelque chose dont Heidegger a écrit dans son essai fondateur, « La question concernant la technologie ». Il a dit que la technologie nous encourage à adopter une relation instrumentale avec le monde, nous avons donc tendance à voir les choses comme des moyens pour nos propres fins plutôt que comme des fins en soi.

Si cela devient notre mode par défaut de relation au monde, cela nous réduit en tant qu’êtres humains. Nous perdons notre respect pour la nature, nous perdons notre ouverture au mystère fondamental de l’existence et notre sens du caractère sacré de la vie. Alors nos cœurs s’endurcissent. Plutôt que de vivre dans l’émerveillement, nous nous trouvons coupés de l’esprit, et c’est ainsi que nous perdons le contact avec ce que signifie être humain. Car vivre humainement, c’est à tout le moins vivre le cœur ouvert au mystère de l’existence.

Je dirais aussi que la liberté appartient à l’essence humaine, et plus la technologie est sophistiquée, plus elle a tendance à saper notre liberté. Par liberté, j’entends la capacité de vivre selon les idéaux, les objectifs et les valeurs que nous avons nous-mêmes adoptés, plutôt que de se les faire imposer. L’un des effets de la technologisation de nos vies est que nous sommes de plus en plus enfermés et contraints de nous conformer à un monde dominé par la machine, avec pour résultat que notre capacité à agir librement est compromise.

KD : Vous semblez impliquer que la technologie s’oppose à l’ordre ou au flux cosmique naturel de l’évolution. En quoi la technologie s’oppose-t-elle à l’ordre cosmique ?

JN:Je ne voudrais pas dire que toute technologie nous oppose à l’ordre cosmique. Il existe de nombreuses technologies qui n’ont pas les effets dévastateurs que nous avons vus produits par les développements technologiques plus récents. C’est vraiment avec les révolutions scientifiques et industrielles que nous nous sommes engagés collectivement dans une voie qui a conduit à notre « chute du Tao ».

Nos activités humaines ont de plus en plus été réquisitionnées par la puissance de nos technologies modernes, et c’est parce que nous avons cédé à une attitude instrumentaliste incessante, qui nous dit que plus nous pouvons exploiter efficacement la nature, mieux c’est. Et donc nos technologies nous entraînent encore plus loin dans le déséquilibre. Comment peut-on regarder ce qui se passe dans le monde aujourd’hui sans savoir que nous nous rebellons contre l’ordre cosmique et naturel ?

KD : Votre propre recherche considère ce que vous appelez les « côtés obscurs de la technologie ». Ces « ombres technologiques » sont-elles représentatives ou une projection de nos propres ombres humaines ?


JN : Lorsque l’on considère la révolution numérique et le processus de miniaturisation que la technologie électronique a traversé, nous pouvons voir à quel point elle nous a été incroyablement utile. L’ordinateur et le smartphone sont devenus indispensables pour la plupart d’entre nous, si nous voulons fonctionner dans le monde contemporain.

Mais nous devons également voir que ces technologies jouent sur nos faiblesses. Ils ne peuvent pas vraiment satisfaire nos aspirations les plus profondes. Au contraire, ils ont tendance à nous distraire de ce qui vit en nous en tant que notre objectif le plus profond, et au lieu de cela, nous devenons la proie de nos désirs les plus superficiels. Il y a l’ombre ! Ou l’une des ombres.

Nous avons tous tellement faim, mais de quoi avons-nous réellement faim ? Nous pouvons si facilement mal comprendre nos propres aspirations intérieures. Nous devons continuer à nous demander : qu’est-ce qui va vraiment nous satisfaire ? Je ne pense pas que ce soit le prochain iPhone ou smartwatch au design séduisant. Le facteur « bien-être » du nouvel appareil brillant ne dure pas longtemps, car en fin de compte, ce n’est qu’une chose. Et tandis que cette technologie nous permet certainement de faire bien plus que nous ne pouvons faire sans elle, elle ne satisfait pas en soi la faim plus profonde qui vit dans l’âme.

KD : Dans votre livre le plus récent, vous faites référence à « l’infrastructure du totalitarisme électronique ». Diriez-vous que notre civilisation mondiale actuelle évolue vers une forme de techno-totalitarisme ?

JN : Je crains que ce ne soit ce qui se passe, et cela s’est accéléré ces derniers mois par la façon dont les gouvernements du monde entier ont réagi à la pandémie mondiale de coronavirus. Il existe un grave danger que dans différents pays – même ceux qui ont de longues traditions démocratiques – les citoyens s’habituent à vivre sous un état d’urgence qui se normalise ensuite.

Nous nous sommes très vite habitués aux limitations drastiques imposées à notre liberté par nos gouvernements, sous prétexte de protéger le public d’une maladie infectieuse mortelle (dont il s’avère qu’elle n’est pas aussi mortelle que prévu au départ). Ensuite, l’arsenal de la surveillance de l’État, du suivi et du traçage électroniques, des transactions sans numéraire, des passeports d’immunité, etc., s’exerce sur nous.

En raison de la nature mondiale de la pandémie, il y a eu un certain degré d’harmonisation dans les réponses des gouvernements à celle-ci. Les organisations mondiales comme l’ONU, l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et le WEF (Forum économique mondial) sont des acteurs clés qui influencent les gouvernements.

Il y a maintenant une tentative soutenue par l’OMS et l’ONU de créer un cadre juridique mondial pour faire face à la pandémie. Bien que cela puisse sembler parfaitement raisonnable, cela me met mal à l’aise. Je peux prévoir une situation à l’avenir où si vous n’avez pas été vacciné, vous ne serez pas autorisé à voyager à l’étranger. Et cela pourrait bien être le moindre de ce qui nous attend.

Le philosophe italien Giorgio Agamben, qui a critiqué ouvertement la réponse du gouvernement italien à la pandémie, a averti que nous évoluons rapidement vers une situation dans laquelle nous pourrions tous nous retrouver contrôlés beaucoup plus efficacement que sous n’importe quel ancien régime fasciste et  totalitaire communiste du milieu du XXe siècle. Et cela grâce aux infrastructures électroniques déjà mises en place, et en constante évolution, dans tant de pays à travers le monde.

KD : Vous déclarez également que l’écosystème électronique permettra aux hybrides machine-organisme d’usurper les organismes naturels dans le cadre d’une extension du contrôle humain sur la nature. Dans quelle mesure une telle technologie représente-t-elle un « remplacement de la nature » ?

JN : Je vais vous donner un exemple, qui n’est pas exactement un hybride machine-organisme, mais c’est une machine qui imite un organisme vivant et a été conçue spécifiquement pour prendre en charge les fonctions de cette créature particulière. La créature est l’abeille, qui a subi un énorme déclin au cours des dernières décennies. Comme il est vital pour la pollinisation de nombreuses cultures différentes, le déclin de l’abeille a suscité beaucoup d’inquiétude.

De nombreuses preuves indiquent que l’utilisation d’insecticides, en particulier les néonicotinoïdes, affecte négativement les abeilles, ce qui n’est guère surprenant étant donné qu’il s’agit d’insectes ! Mais les abeilles sont également très électrosensibles, et de nombreuses études indiquent également que la saturation de l’atmosphère en champs électromagnétiques est un autre facteur important de leur déclin.

Quelle meilleure solution au problème du déclin des abeilles que de concevoir un « robot abeille » pour remplacer l’abeille? Il ne sera sensible à aucun de ces polluants, nous pourrons donc l’utiliser sans avoir à nous soucier de sa santé ou de la possibilité de son extinction, car nous pourrons les produire en masse. Une abeille robot ne nous piquera pas non plus.

Au cours de la dernière décennie, divers laboratoires à travers le monde, dont l’un est basé à Harvard aux USA, ont développé différents modèles de « robobee », pour créer une créature artificielle pouvant remplacer la vraie. (Mais ça fera du miel ? Je ne pense pas !)

Ce que vous voyez ici, c’est la mentalité technologique qui pénètre agressivement dans la nature et, au lieu que nous prenions les mesures nécessaires pour réduire les menaces pesant sur la population d’abeilles mellifères, leur sort est considéré comme une opportunité de fabriquer un nouveau produit commercial qui les remplacera. Ceci n’est qu’un exemple. Ce n’est en aucun cas le seul, dans lequel des innovations technologiques sont conçues pour remplacer les êtres vivants.

KD : Vous demandez dans votre livre si les gens sont prêts à faire du développement intérieur (le « tournant intérieur ») une partie de leur vie. Le « tour intérieur » est-il le seul moyen de contrer la domination croissante de la technologie ?

JN : Ce que je constate à la fois chez moi et chez les autres, d’autant plus que l’usage des téléphones portables puis des smartphones s’est généralisé, c’est qu’ils prennent le rôle de « compagnon constant », vers qui on se tourne pour se réconforter et se rassurer, presque comme s’ils étaient nos meilleurs amis. Sherry Turkle a écrit un livre en 2005 intitulé The Second Self, dans lequel elle a exploré le rôle psychologique de nos appareils numériques et comment nous en sommes venus à nous y référer constamment.

Nous pouvons sentir que toute notre vie est en quelque sorte «en eux», et alors que nous vivons de plus en plus notre vie en ligne, si nous les perdons ou s’ils s’effondrent, cela peut sembler être une perte dévastatrice. Certaines personnes interrogées par Sherry Turkle ont déclaré que lorsque leur appareil s’est écrasé, c’était comme si elles avaient perdu la vie ! C’était comme une mort.

C’est pourquoi il est si important que nous continuions à faire le tour intérieur. Dans les traditions sacrées du monde, il y a la figure du compagnon intérieur, parfois représenté comme notre ange gardien, ou le soufi « ami intérieur de l’âme », ou le Christ à l’intérieur. Construire notre relation avec cette figure intérieure transcendante est une partie importante du travail de développement spirituel. Cela nous apprend à nous rappeler qu’il existe un niveau supérieur de nous-mêmes, «l’immortel au sein de la personne mortelle», avec lequel nous devons continuer d’essayer de nous connecter. Pas facile du tout !

Mais vous pouvez voir comment nos appareils numériques peuvent supplanter cette tâche bien plus importante, en nous présentant un «second soi» ou un «compagnon intérieur» contrefait à la place de l’authentique. Si nous pouvons travailler à établir la connexion avec notre véritable « ami intérieur,

KD : Vous avez fait une référence intrigante à la façon dont Rudolf Steiner considérait l’électricité comme de la lumière dans un état déchu et dégradé. Il est suggéré ici que l’électricité est à Lucifer ce que la Lumière est à la Source Sacrée. L’« électrosmog » enveloppant est-il un moyen de rompre la connexion de l’humanité à sa Source sacrée ?


JN : Steiner avait beaucoup de choses extrêmement intéressantes à dire sur l’électricité. Et l’une d’elles  était qu’elle devait être considérée comme de la lumière dans un état sub-matériel. C’est-à-dire que c’est la lumière qui est tombée au-dessous du niveau de la nature, dans ce qu’il a appelé la « sous-nature ».

Pour cette raison, il nous a mis en garde contre la construction de toute notre culture sur la base de l’électricité, car sa tendance est de nous éloigner de la nature et de nous entraîner dans la sous-nature.

L’un des objectifs du déploiement de la 5G est de renforcer « l’écosystème électronique mondial », dans lequel nos ordinateurs, grands, petits et minuscules, fonctionnent tous. Mais plus nous vivons nos vies grâce à nos technologies électroniques, plus nous nous aliénons du monde naturel.

L’écosystème électronique devient une sorte de rival des écosystèmes de la nature, en ce sens qu’il est l’environnement dans lequel nous passons de plus en plus de temps, jamais plus qu’au cours de ces derniers mois pandémiques. Mais si le monde dans lequel nous nous sentons le plus en sécurité est le monde médié par la lumière des écrans d’ordinateur, alors qu’arrive-t-il à notre relation avec la lumière du soleil, sans parler des fleurs et des arbres, du vent et de la pluie ?

Il est important de considérer en quoi la lumière de l’écran de l’ordinateur diffère de la lumière du soleil. Qu’est-ce qui vit au soleil? Steiner a dit que c’est le vêtement du Logos cosmique. En disant cela, il réitérait un vieil enseignement.

Dans les Psaumes, nous trouvons Dieu décrit comme s’enveloppant d’un vêtement de lumière. Je ne peux pas aller plus loin ici. J’y consacre un chapitre dans mon livre. Tout ce que je dirai, c’est que le vêtement de lumière dans lequel le divin est enveloppé n’est pas, et ne peut tout simplement pas être, la lumière qui émane de l’écran d’ordinateur.

KD : Si l’intelligence artificielle (IA) et l’électricité sont les deux faces d’un même phénomène, alors l’IA pourrait être considérée comme une manifestation d’une énergie dans un « état déchu ». Considérez-vous donc l’IA comme une manifestation de ce que Steiner appelle les forces ahrimaniques ?

JN : Lorsque nous considérons à quel type d’intelligence fait référence l’expression « Intelligence artificielle », cela se résout en un concept entièrement quantitatif. C’est quelque chose d’entièrement mesurable, et il se mesure par le nombre de « calculs par seconde » qu’une machine est capable d’effectuer. Les ordinateurs effectuent des opérations logiques extrêmement rapides et peuvent donc être programmés pour produire un nombre quelconque de sorties différentes. Cela peut donner l’impression que nos machines sont incroyablement intelligentes, bien plus intelligentes que nous, mais c’est un type d’intelligence qui exclut toute compréhension réelle. Ils ne savent pas vraiment ce qu’ils font.

C’est l’intelligence sans conscience. C’est une simple habileté dans un vide de sens. C’est totalement sans âme.

Qu’est-ce donc qui se manifeste dans ce type d’intelligence extrêmement intelligente, mais totalement froide et sans âme ? Peut-on dire qu’elle est la manifestation d’un être spirituel ? Si oui, quel genre d’être spirituel cela pourrait-il être ? Une façon de répondre à cela est d’observer quel type d’effet l’utilisation de l’intelligence artificielle a sur nous dans notre vie quotidienne. Comment vous sentez-vous, par exemple, lorsque pour faire quelque chose en ligne, vous devez entrer tous ces détails dans des boîtes de dialogue et des menus déroulants, puis vous devez cocher cette case et cette case, et prouver que vous n’êtes pas un ordinateur en interprétant un script illisible. Et si vous vous trompez sur un seul détail, vous devez revenir en arrière et, dans certains cas, recommencer tout le processus.

J’éprouve personnellement un sentiment de contrainte, car je suis obligé de me conformer aux exigences extraterrestres de ces algorithmes. J’ai l’impression de rencontrer quelque chose de fondamentalement anti-humain ici.

C’est dans ces petites expériences quotidiennes d’interaction avec cette intelligence que nous commençons à ressentir la nature de ce à quoi nous avons affaire. Je pense qu’il est préférable de ne pas se précipiter pour le nommer, mais plutôt d’essayer d’observer d’aussi près que possible ce que nous vivons, comme si nous avions affaire à une personne, puis de construire une image du « Qui ? » derrière l’IA. En personnifiant ainsi, nous apprenons à reconnaître sa signature dans de nombreux aspects de la vie. Nous le rencontrons constamment, et nous pouvons le voir aussi dans les tendances et les tendances beaucoup plus importantes qui se produisent dans le monde.

KD : Vous avez déclaré que l’un des défis auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui est de « surmonter notre désensibilisation collective à ces forces vitales subtiles ». Que veux-tu dire par là?


JN : La vie urbaine moderne nous a désensibilisés à la nature. La révolution numérique a accentué cela. Pour s’adapter aux forces vitales de la nature, vous devez passer beaucoup de temps à l’extérieur, dans les éléments, dans différentes conditions d’éclairage, au soleil et sous la pluie. Vous devez passer du temps avec les plantes, et en relation avec le sol, les insectes, les oiseaux et d’innombrables autres créatures.

Et une grande partie de ce temps doit être consacrée à ne rien faire. Juste être ouvert, et ouvert à l’Être. C’est ce dont Heidegger parlait lorsqu’il disait que « l’ouverture à l’être » définit l’essence humaine. Juste pour être présent à ce qui est là. De cette façon, nous commençons à surmonter notre désensibilisation collective aux forces vitales subtiles de la nature.

KD : Aussi succinctement que possible, comment voyez-vous l’avenir à court terme de l’humanité et de la vie sur cette planète ?

JN : Il y a aujourd’hui une tendance extrêmement puissante dans laquelle beaucoup d’êtres humains sont pris. Beaucoup, semble-t-il, sentent qu’ils n’appartiennent plus vraiment à la planète, et sont de plus en plus attirés par le nouveau monde électronique qui a récemment annoncé qu’il était un « écosystème » à part entière ! L’implication est qu’il peut offrir un habitat pour l’âme humaine. Il ne faut pas une grande perspicacité pour voir que plus les gens passent de temps en ligne, plus ils retirent leur allégeance à la planète.

L’un des symptômes les plus puissants de ce retrait d’allégeance à la planète est le fantasme d’abandonner littéralement la Terre et de coloniser Mars. Ce fantasme a saisi l’esprit de certaines personnes très riches et influentes, par exemple l’entrepreneur milliardaire Elon Musk et des scientifiques célèbres comme Brian Cox et feu Stephen Hawking.

C’est symptomatique d’une sorte de renoncement à notre responsabilité envers la belle Terre sur laquelle nous vivons. Je pense que ce renoncement intérieur a déjà eu lieu pour de nombreuses personnes, aidées et encouragées par leur vie en ligne, et c’est pourquoi le fantasme d’abandonner la Terre et de la laisser à son sort semble si attrayant.


Cela souligne le besoin criant de prendre beaucoup plus au sérieux notre responsabilité envers la nature, en reconnaissant que cette Terre est l’endroit où nous, humains, appartenons. C’est à cette Terre que doit résider notre première loyauté. Assumer cette responsabilité, c’est aussi assumer le lourd poids de la culpabilité, de la douleur et du désespoir que tant d’entre nous ressentent lorsque nous lisons ou voyons des images de la dévastation incessante que nous infligeons collectivement à la Terre et à nos semblables.

Cependant, nous devons surmonter l’effet paralysant que cela a sur nous et voir ce que nous pouvons faire pour guérir les blessures de la nature. Nous pouvons participer à des campagnes, bien sûr, signer des pétitions et essayer de faire des achats plus soigneusement, mais nous devons également nous occuper de ce qui est le plus proche de nous, afin de nous tenir plus fermement sur la Terre.

Chaque jardin, chaque parcelle, aussi petite ou modeste soit-elle, est un point de contact avec la nature. Il nous invite à l’entretenir et à en prendre soin, à aider à développer les forces vitales en lui. Et si nous n’avons pas de jardin, alors nous pouvons quand même mettre un point d’honneur à nous promener dans la nature, même si c’est le parc local, et porter notre attention sur les miracles quotidiens qui abondent. Cette attention portée à la nature est absolument cruciale, car à travers elle nous nous enracinons dans la Terre.

Beaucoup d’entre nous sont inquiets pour l’avenir, mais ce sentiment seul n’est pas particulièrement utile. Nous devons rassembler nos forces pour affronter l’avenir avec sérénité et en faire notre pratique quotidienne de vivre avec positivité et espoir.

Et nous devons savoir que la qualité de notre conscience de la nature est en soi un don que chacun de nous peut conférer. Si nous pouvons vivre avec une plus grande conscience et une plus grande appréciation de la sagesse et de la beauté qui nous entourent, cela en soi fera une différence.

Avec ses réseaux sans fil couvrant le monde entier, la révolution numérique modifie le tissu même de nos vies avec une rapidité alarmante. Les nouvelles technologies rapprochent de plus en plus l’homme et la machine, tout en transformant notre planète en un monde « cyber-physique » de plus en plus hybride.

Le déploiement actuel des réseaux de communication sans fil de cinquième génération, ou 5G, est au cœur du projet de création d’un «écosystème électronique» mondial, dans lequel nous serons obligés de vivre. Cela fournira la base d’un Internet des objets omniprésent et de l’intégration généralisée de la réalité augmentée et virtuelle dans l’expérience humaine. Mais à quels véritables besoins humains cela servira-t-il ? La planète a-t-elle vraiment besoin de devenir « intelligente » ? Notre santé et celle des autres créatures vivantes ne seront-elles vraiment pas affectées par l’exposition à des niveaux croissants de rayonnement électromagnétique ?

Alors que nous entrons dans une nouvelle ère de technologie extrême, portée par un élan qui semble au-delà de la contrainte de toute considération spirituelle ou morale, les êtres humains et la nature sont confrontés à un défi sans précédent.

Jeremy Naydler soutient qu’il s’agit d’un défi qui ne peut être relevé que par une réaffirmation des valeurs humaines essentielles et le rétablissement d’une vision sacrée de la nature


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