Dans un monde linéaire, l’ordre extérieur dicte un mode de vie artificiel à l’individu, créant une société conformiste et nous obligeant à abandonner notre pouvoir à une machine qui n’est pas naturelle et dépourvue de vie.

Cette conformité passive remonte aux origines du système de castes hindou védique et du système féodal sous le christianisme occidental médiéval.


Lorsqu’une culture agraire établie comme celle-ci est née, elle a tendance à construire des villes, non seulement pour protéger les gens des influences extérieures, mais aussi pour développer un cadre mental basé sur des règles et des règlements.

La complexité de la culture agraire conduit à une division du travail et à une division des fonctions. À partir de cette division, les anciens hindous (la civilisation védique des Dravidiens et des Aryens) ont développé un système de castes. Le système des castes hindoues est composé des brahmanes (sacerdoce), des Kshatriyas (noblesse), des Vaishyas (marchands et agriculteurs) et des Shudras (ouvriers).

Un parallèle direct avec le système des castes hindoues peut être trouvé dans la société chrétienne médiévale, où nous voyons le sacerdoce et l’église, les seigneurs féodaux et la noblesse, les agriculteurs et les marchands des communs et les serfs.

Bien que nous n’ayons plus de système de castes, ce modèle sous-jacent est toujours d’actualité.

Quand nous naissons dans ce monde, nous sortons du ventre de notre mère (la nature) et apprenons à nous soumettre aux règles de la société et de la culture en fonction de notre statut socio-économique. C’est la crucifixion de l’individu; c’est le sacrifice que nous faisons tous. Selon la tyrannie de la machine, cette crucifixion est pour le «bien commun» ou «le plus grand bien». Mais il y a une différence flagrante entre les sociétés hindoues et chrétiennes des temps anciens.

Tout d’abord, la fonction du système de caste védique était un acte d’abandon à Brahman (réalité ultime / divinité). Les individus crucifieraient leur ego et leurs désirs en faveur de la vie qui leur avait été donnée par la nature. Cela signifie qu’ils ne chercheraient pas une autre voie ou n’essaieraient pas de contrôler leur vie en fonction de leurs intérêts. Au lieu de cela, ils respecteraient l’ordre de la société, ce qui les aidait à diminuer leur ego afin qu’ils puissent ressentir la présence de Brahman en eux-mêmes. C’est le dharma comme devoir social.

La deuxième différence est que, une fois que les hindous ont rempli leurs devoirs sociaux dans cette vie, ils sont autorisés à rompre avec la caste et à devenir des sages renonçant dans la forêt, une pratique et un titre connus sous le nom de vanaprastha en sanskrit. (Cette possibilité est détestée par la société chrétienne parce que l’on est considéré comme inutile si l’on ne contribue pas à l’ordre social.)

Cette rupture avec la caste est vue comme un retour à la nature et pourrait être pensée comme une résurrection. Un sage ne fait pas partie de la société et ne se conforme pas à ses règles. Jésus était un sage dans ce moule. C’est pourquoi il n’a pas été considéré comme un membre particulièrement bon de la société, et il a en fait été mis à mort (si nous considérons l’histoire de Jésus comme réelle).

Ceux qui se soumettent perdent invariablement leur innocence naturelle.


La conformité est le résultat de la force.

Lorsque les individus sont contraints par la société et la culture à des situations de vie qui sont contre leur gré, ils abandonnent leur souveraineté naturelle en échange de confort et de servitude et sont psychologiquement réduits à des moutons.

Nous avons développé ce comportement semblable à un mouton en raison de la conviction que la morale et l’éthique imposées par la société sont des voies vers le succès et la liberté. Cette notion est absurde dans la mesure où le succès et la liberté de notre monde ne sont pas naturels. Ces objectifs ne sont mesurés que par les finances. Mais ce n’est évidemment pas le vrai succès ou la liberté, car l’argent est vide et dépourvu de sens, et il n’apporte d’autre bonheur que celui de l’acquisition. Le bonheur ne peut pas être contenu dans tout ce que nous devons forcer à se produire.

Alors que la vie humaine est forcée à devenir un mouton, le bonheur est réduit à des stimulants momentanés de l’excitation.


Dans une telle vie, nous ne pouvons jamais exprimer notre divinité naturelle, parce que nous suivons le modèle de l’idée de la vie de quelqu’un d’autre.

Pourtant, se conformer à autre chose que son propre monde inné nous détruit physiquement, mentalement et spirituellement, car la vertu du Tao, ne peut pas venir du modèle organique de l’individu,

L’anxiété, la dépression et le stress sont si répandus de nos jours, en partie parce que nous sommes obligés de vivre de telles vies. Les guerres et les troubles sociaux reflètent alors l’angoisse de l’individu.

Les individus libérés sont en harmonie avec leur propre nature et avec le Tao.

Ils ne profitent pas à l’ordre social accepté et sont considérés comme inutiles aux yeux du pouvoir institutionnel et organisationnel. [Les sages taoïstes] Lao-tzu et Chuang-tzu ont été traités de cette façon parce qu’ils pouvaient voir le caractère artificiel d’une société artificielle.

Le Bouddha et Jésus de Nazareth étaient deux autres sages qui pouvaient voir à travers le voile hypnotique.

Un sage libéré comprend que quiconque continue à mettre en pratique les schémas non naturels du conditionnement contribue au chaos et à la destruction, consciemment ou inconsciemment. Celui qui est libéré, par contre, commence le processus de joug jusqu’à ce qu’une perception cristalline du Tao en réalité puisse être expérimentée.

Dans la traduction de Richard Wilhelm du I Ching , il déclare:

Tout homme n’a pas l’obligation de se mêler aux affaires du monde. Il y en a qui sont tellement développés qu’ils ont raison de laisser le monde suivre son propre chemin et de refuser d’entrer dans la vie publique en vue de le réformer. Mais cela n’implique pas le droit de rester inactif ou de s’asseoir et de se contenter de critiquer. Un tel retrait n’est justifié que lorsque nous nous efforçons de réaliser en nous-mêmes les buts supérieurs de l’humanité. Car si le sage reste éloigné de l’agitation de la vie quotidienne, il crée des valeurs humaines incomparables pour l’avenir. ( Le I Ching ou livre des changements )

La preuve de ces «valeurs humaines incomparables» peut être trouvée dans l’héritage qu’un sage laisse derrière lui. Lao-tzu en est un bon exemple. Cela fait plus de 2500 ans qu’il a vécu, et pourtant sa sagesse résonne encore dans notre conscience aujourd’hui. C’est le pouvoir de te .

La vertu n’est disponible que pour ceux qui ne recherchent pas le pouvoir, le contrôle ou la force. Les gouvernements, la politique, les banques, les religions et le commerce, quant à eux, s’efforcent constamment de contrôler en contraignant la population à sa volonté. Cela pose un obstacle important à surmonter pour l’humanité.

Que faudrait-il pour ramener l’individu et le collectif en harmonie avec le Tao?

Cet article a été publié dans New Dawn 167 



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