Après sept années d’intenses recherches, William Bramley a découvert le fil sinistre qui relie les événements les plus sombres de l’humanité, des guerres des anciens pharaons à l’assassinat de JFK. Dans cet ouvrage remarquable, choquant et absolument fascinant, Bramley présente des preuves troublantes d’une présence extraterrestre sur Terre – des visiteurs extraterrestres qui ont conspiré pour dominer l’humanité par la violence et le chaos depuis le début des temps… une conspiration qui se poursuit encore aujourd’hui.

10 – Les religions maverick

LE MOUVEMENT RELIGIEUX MAVERICK de l’Inde a été un événement historique majeur. Il a attiré des millions d’adeptes et a eu un fort effet civilisateur sur l’Asie. Ce mouvement a donné naissance à ce que l’on appelle les « six systèmes de salut ». Il s’agissait de six méthodes différentes, développées à différentes époques, pour atteindre le salut spirituel.


Le plus important des six systèmes, en raison de ses similitudes avec le bouddhisme, était peut-être le système connu sous le nom de « Samkhya ». Le mot « Samkhya » signifie « raison ». L’origine précise des enseignements du Samkhya est inconnue. Les doctrines Samkhya sont généralement attribuées à un homme connu sous le nom de Kapila.

Qui était Kapila, d’où il venait et quand il vivait exactement sont encore des sujets de spéculation. Certains situent Kapila aux alentours de 550 avant J.-C., pendant la vie de Bouddha. D’autres pensent que Kapila a pu vivre plus tôt. Certains prétendent qu’il n’a pas existé du tout, en raison de l’extraordinaire mythologie qui s’est développée autour de lui. Qui que soit Kapila, certains des enseignements qui lui sont attribués ont jeté les bases de philosophies non-conformistes ultérieures. Par exemple, le système Samkhya enseignait à juste titre qu’il existait deux entités fondamentales contrastées dans l’univers : l’âme (esprit) et la matière. Il enseignait en outre que

Les âmes sont en nombre infini 1 et consistent en une intelligence pure. Chaque âme est indépendante, indivisible [ne peut être séparée], inconditionnée, incapable de changer [altération], immortelle. Le bon sens nous dit qu’il y aurait une limite au nombre d’âmes existantes. « Infini » peut signifier un nombre si grand qu’il est indénombrable.

Le Samkhya enseigne que chaque personne est une telle âme, et que chaque âme a participé à la création et/ou à la perpétuation des éléments primaires qui constituent l’univers matériel. Les âmes ont ensuite créé les sens permettant de percevoir ces éléments. Les gens n’avaient donc qu’eux-mêmes, et non un « Dieu » ou un Être suprême, à applaudir (ou à blâmer, selon le point de vue de chacun) pour l’existence de cet univers et pour tout ce qu’il contient de bon et de mauvais. Selon le Samkhya, c’est par la connaissance que l’âme se libère de sa captivité dans la matière. L’auteur Sir Charles Eliot décrit la croyance Samkhya de la manière suivante :

La souffrance est le résultat de l’asservissement des âmes à la matière, mais cet asservissement n’affecte pas la nature de l’âme et, en un sens, n’est pas réel, car lorsque les âmes acquièrent une connaissance discriminante et voient qu’elles ne sont pas la matière, alors l’asservissement cesse et elles atteignent la paix éternelle2.

Plusieurs questions découlent de ces enseignements du Samkhya. Premièrement, comment tous les êtres spirituels ont-ils pu contribuer à la création de l’univers ? Un simple coup d’œil à un livre de physique nous montre que l’univers est une affaire extrêmement complexe. Même le grand scientifique Albert Einstein n’avait pas tout compris. Comment, alors, est-il possible que nous tous, « petits mortels », y compris les ivrognes endormis dans les ruelles du centre-ville, ayons pu un jour avoir quelque chose à voir avec la création de ce monde ? La réponse se trouve peut-être dans le fait que la matière est construite sur une arithmétique simple et qu’elle est bien moins solide qu’il n’y paraît.

L’élément de base de la matière physique est l’atome. Un atome est constitué de trois composants principaux : les « protons », les « neutrons » et les « électrons ». Les protons et les neutrons sont réunis pour former le noyau de l’atome. Les électrons orbitent à une vitesse phénoménale autour du noyau et forment ainsi l' »enveloppe » de l’atome. L’ensemble est maintenu par la force électromagnétique.

Qu’est-ce qui différencie un type d’atome d’un autre ? Rien de plus que le nombre d’électrons et de protons. Par exemple, l’hydrogène ne possède qu’un électron et un proton. Ajoutez un électron et un proton supplémentaires à un atome d’hydrogène et, voilà, vous obtenez de l’hélium. Ajoutez 77 électrons et protons supplémentaires, ainsi qu’une généreuse portion de neutrons, et vous avez soudainement de l’or. Enlevez-en un peu pour obtenir du cobalt, puis ajoutez-en encore pour former du zinc. Il existe 105 éléments de base, chacun existant simplement parce qu’il possède un nombre différent d’électrons et de protons !

Comme nous pouvons le voir, la matière physique est construite sur une arithmétique idiotement simple que n’importe qui peut faire. La raison pour laquelle cet arrangement semble fonctionner est que l’addition et la soustraction d’électrons et de protons entraînent un changement dans l’énergie créée par l’atome. La matière n’étant que de l’énergie condensée, une modification de l’énergie d’un atome par cette simple arithmétique entraînera une modification de la substance physique produite par l’atome. L’univers ne se complique que lorsque les substances commencent à interagir.


Un autre point est que la matière physique est beaucoup moins solide, et beaucoup plus éphémère, qu’il n’y paraît. Les atomes sont presque entièrement constitués d’espace vide. Si le noyau d’un atome d’hydrogène devait être agrandi à la taille d’une bille, son électron unique se trouverait à un quart de mile de distance ! L’atome le plus lourd, avec le plus de neutrons, de protons et d’électrons, est l’uranium, avec 92 électrons. Si un atome d’uranium était agrandi à un diamètre d’un demi-mile, son noyau ne serait pas plus grand qu’une balle de baseball !

Cela révèle que les atomes sont composés presque entièrement d’espace vide et que la matière, même le granit le plus lourd, est donc étonnamment éphémère. Nos perceptions physiques ne détectent pas la nature presque illusoire de la matière parce que les sens physiques sont construits pour accepter l’illusion de solidité causée par le mouvement extrêmement rapide des particules atomiques. (Déplacez quelque chose d’avant en arrière, ou autour et autour, assez rapidement et il semblera solide). Si nous pouvions voir la matière pour ce qu’elle est vraiment, nous verrions l’objet le plus solide comme un morceau de peluche.

Au fil du temps, de nombreux principes incorrects ont été ajoutés aux enseignements de base du Samkhya, ce qui a entraîné la décadence du système Samkhya. Les autres systèmes non conformistes ont subi le même sort. Dans le système du « yoga », par exemple, les gens sont revenus à l’idolâtrie des « dieux » dans le cadre de leur cheminement vers la liberté spirituelle. Dans un autre des six systèmes, le « Mimamsa », on a tenté de maintenir les croyances aryennes et de les incorporer aux nouveaux principes non conventionnels.

Cela n’a pas fonctionné car on ne peut pas mélanger des doctrines visant à imposer une obéissance rigide avec des enseignements conçus pour la liberté spirituelle et espérer atteindre cette dernière. Pour réussir, la véritable connaissance spirituelle semble exiger la même précision que celle exigée pour toute autre science. Diluer une connaissance spirituelle réussie avec des enseignements erronés détruira cette précision.

Le mouvement des francs-tireurs indiens a fini par s’arrêter net, car de plus en plus d’idées aryennes qu’il cherchait à remplacer ont été réintégrées dans le mouvement. Dans le même temps, de nombreux enseignements non-conformistes ont été sortis de leur contexte et absorbés par la religion hindoue. Le résultat est un désordre spirituel sans espoir en Inde depuis lors.

Avant sa décadence finale, le mouvement des francs-tireurs indiens a donné naissance à l’une des plus grandes religions de l’histoire : le bouddhisme. Fondé vers l’an 525 avant J.-C. par un prince indien nommé Gautama Siddharta (qui sera plus tard connu sous le nom de « Bouddha » ou « Illuminé »), le bouddhisme s’est rapidement répandu dans tout l’Extrême-Orient.

Comme le système Samkhya, le bouddhisme, dans sa forme originale, ne vénérait pas les dieux védiques. Il s’opposait au système des castes et ne soutenait pas les doctrines brahmaniques (hindoues avancées).

Contrairement à de nombreux bouddhistes modernes, les premiers bouddhistes n’adoraient pas Bouddha comme un dieu ; ils le respectaient plutôt comme un penseur qui avait conçu une méthode permettant à un individu, par ses propres efforts, d’atteindre la liberté spirituelle par la connaissance et les exercices spirituels. Il est difficile de déterminer dans quelle mesure les premiers bouddhistes ont réussi à atteindre leurs objectifs, bien que Siddharta ait prétendu avoir atteint personnellement un état de libération spirituelle.

Le bouddhisme, comme les autres systèmes non conventionnels, a subi de nombreux changements, éclatements et décompositions au fil des siècles. Cela a entraîné la perte de la plupart des véritables enseignements de Siddharta. En outre, de nombreux enseignements et pratiques qui n’avaient pas été créés par Bouddha ont été ajoutés ultérieurement à sa religion et étiquetés à tort « bouddhisme ». Un bon exemple de cette déchéance se trouve dans la définition du « nirvana ».

Le mot « nirvana » désignait à l’origine cet état d’existence dans lequel l’esprit a atteint la pleine conscience de lui-même en tant qu’être spirituel et ne connaît plus la souffrance due à une mauvaise identification à l’univers matériel. Le « nirvana » est l’état auquel aspire tout bouddhiste. Le « nirvana » a également été traduit par « le néant » ou le « vide » : des concepts à la consonance horrible qui ont fini par laisser entendre à de nombreuses personnes aujourd’hui que le « nirvana » est un état de non-existence ou qu’il implique une perte de contact avec l’univers physique.

En vérité, l’objectif original du non-conformiste était d’atteindre un état tout à fait opposé. Le véritable état de « nirvana » de Bouddha comprenait un sens plus fort de l’existence, une meilleure identité de soi et une capacité à percevoir plus précisément l’univers physique.

Si nous comparons la religion maverick à la religion tutélaire, nous découvrons un certain nombre de différences très nettes par lesquelles une personne peut les distinguer. Un tableau comparant les philosophies clés par lesquelles elles diffèrent le plus fortement pourrait ressembler à ceci :

Religion tutélaire : la source ou l’inspiration des enseignements est un dieu, un ange ou une force surnaturelle, et non un être humain.

Religion maverick – La source ou l’inspiration des enseignements est censée être un être humain identifiable.

Dévotion- La croyance en un seul Être suprême, ou Dieu, est la principale pierre angulaire de la foi. (Dans les temps plus anciens, adoration de plusieurs « dieux » semblables à des humains).

Maverick- La croyance en un Être suprême est généralement tolérée, mais constitue une partie mineure ou inexistante de la doctrine. L’accent est mis sur le rôle de l’être spirituel individuel par rapport à l’univers.

Religion tutélaire – L’immortalité physique est un objectif important ou souhaité dans de nombreuses religions tutélaires.

Maverick- La liberté et l’immortalité spirituelles sont recherchées. L’existence sans fin dans le même corps physique est jugée sans importance ou indésirable.

Gardienne- L’adhésion à la doctrine, basée sur la foi ou l’obéissance seule, est soulignée.

Maverick – L’observation et la raison sont considérées comme les fondements appropriés pour adhérer à une doctrine.

Religion tutélaire – Des punitions physiques sévères ou fatales sont parfois employées ou préconisées au cours de l’histoire de la religion pour traiter les non-croyants ou les récalcitrants.

Maverick- Les punitions ou les contraintes sont très légères, voire inexistantes. La punition la plus sévère est généralement l’exclusion formelle d’un individu de l’organisation religieuse.

Conservateur- Croyance que le fait de naître dans un corps humain, une fois ou plusieurs fois par réincarnation, fait partie d’un vaste plan spirituel qui profitera finalement à chaque être humain.

Maverick – Croyance qu’il n’y a pas de but spirituel caché à l’existence humaine et que le processus de mort-amnésie-renaissance entraîne une décadence spirituelle.

Gardien – Croyance en l’existence de « forces supérieures », de « dieux » ou d’entités surnaturelles qui contrôlent le destin individuel ou collectif des gens. Les êtres humains n’ont aucun contrôle sur ces forces et ne peuvent que leur céder.

Maverick – Croyance qu’il n’y a pas de but spirituel caché à l’existence humaine et que le processus de mort-amnésie-renaissance entraîne une décadence spirituelle.

Gardien- Croyance qu’un seul Être suprême a créé à lui seul l’univers physique.

Maverick- Croyance que chacun a quelque chose à voir avec la création et/ou la perpétuation de l’univers physique.

Religion tutélaire – La souffrance humaine, le labeur et l’esclavage font partie d’un plan spirituel plus vaste qui mènera finalement au salut et à la liberté pour ceux qui l’endurent avec obéissance.

Maverick – La souffrance humaine, le labeur et l’esclavage sont des maux sociaux qui n’ont aucun but constructif et font obstacle au salut spirituel et à la liberté.

Gardien- Le rétablissement et le salut spirituels dépendent entièrement de la grâce de « Dieu » ou d’une autre entité surnaturelle.

Maverick- Le rétablissement et le salut spirituels dépendent entièrement de l’individu, qui doit y parvenir par ses propres efforts.

Certains lecteurs observeront que de nombreux éléments de la garde et du maverick énumérés ci-dessus sont mélangés dans certaines religions. L’hindouisme en est un bon exemple. De tels mélanges sont généralement concoctés lorsque des idées non conventionnelles sont incorporées dans une religion dépositaire, ou lorsque des doctrines dépositaires sont ajoutées à des enseignements non conventionnels.

Dans l’un ou l’autre cas, les bénéfices complets des enseignements non conventionnels sont perdus. Ceci est particulièrement clair dans le bouddhisme moderne où les rituels, l’idolâtrie et les prières au Bouddha ont presque entièrement supplanté le système pratique que le Bouddha avait essayé de développer.

Bien que le bouddhisme n’ait pas libéré la race humaine, il a laissé l’espoir que la liberté viendrait un jour. Selon la légende bouddhiste, Gautama savait qu’il n’avait pas atteint son objectif de créer une religion qui apporterait une libération spirituelle complète à toute l’humanité. Il a donc promis qu’un deuxième « Bouddha », ou « Éveillé », arriverait plus tard dans l’histoire pour achever cette tâche. Cette promesse constitue la célèbre prophétie « Mettaya » (« Ami ») qui est devenue un élément très important de la foi bouddhiste moderne. Étant donné que le bouddhisme n’exprimait pas à l’origine une croyance en un Être suprême, la légende de Mettaya ne suggère pas un messager ou un enseignant de « Dieu ». Mettaya serait simplement un individu possédant les connaissances et la capacité de faire le travail.

La date précise de l’arrivée de « Mettaya » dans l’histoire fait l’objet d’un vif débat dans certains cercles. De nombreuses sources bouddhistes affirment que Mettaya viendrait cinq mille ans après la mort de Bouddha ; d’autres ont dit la moitié de cela. De nombreux dirigeants bouddhistes se sont succédé dans l’histoire en prétendant être Mettaya. Aucun d’entre eux n’a réussi à faire advenir le monde promis par Bouddha, aussi la plupart des bouddhistes attendent-ils toujours.

Au fil du temps, la prophétie de Metteyya s’est dégradée avec le reste du bouddhisme. La légende a été lentement absorbée par une doctrine très destructrice diffusée par des sources de la Confrérie au Moyen-Orient et ailleurs : la doctrine de la « fin du monde », également connue sous des noms dramatiques tels que le « jour du jugement », la « bataille finale », « Armageddon », etc.

Les enseignements sur la fin du monde ont eu un effet catastrophique sur la société humaine. Il est donc de la plus haute importance de mieux comprendre où et pourquoi ces enseignements ont vu le jour.

11 – Les prophètes de malheur

DEMANDER À QUELQU’UN : « Croyez-vous en un futur Jugement dernier ? » Il y a de fortes chances qu’elle réponde « oui ». Après la croyance en Dieu, la croyance en un jour du Jugement dernier est peut-être le concept religieux le plus répandu dans le monde moderne. Même de nombreuses personnes ouvertement athées ressentent souvent un sentiment « inné » qu’une sorte de grand jugement ou de réalignement est à venir.

La plupart des enseignements relatifs au Jour du Jugement dernier se trouvent dans les écrits de prophètes religieux qui prétendent avoir reçu de Dieu des révélations mystiques concernant l’avenir du monde. Ce type d’écrit prophétique est généralement appelé « apocalypse ». Le mot apocalypse vient des mots grecs « apo- » (off) et « kalyptein » (couvrir). Une apocalypse est donc « l’enlèvement d’une couverture », c’est-à-dire une révélation.


La plupart des apocalypses suivent un schéma similaire : L’humanité sera bouleversée par un futur cataclysme mondial. Le cataclysme sera suivi d’un jour de jugement au cours duquel Dieu ou un représentant de Dieu décidera du sort de chaque personne sur Terre. Seules les personnes obéissant à la religion prêchant l’apocalypse bénéficieront de la clémence le jour du jugement. Tous les autres seront condamnés à la mort ou à la damnation spirituelle éternelle. Le Jour du Jugement sera suivi d’une Utopie sur Terre dont ne pourront profiter que ceux qui auront cru et obéi.

Malgré les promesses d’un Shangri-La universel, ces enseignements ont souvent terrifié les gens, et ils provoquent encore un malaise aujourd’hui. Comme nous le verrons bientôt, les apocalypses effrayantes donnent aux vérités spirituelles une autre fausse tournure et, de manière plus évidente, elles soumettent les gens à l’obéissance d’une religion ou d’un leader spécifique. Les doctrines de la fin du monde font également craindre aux gens d’explorer des systèmes religieux concurrents, tels que ceux proposés par les francs-tireurs. Les enseignements du Jugement dernier se résument finalement à une extorsion : obéir ou mourir.


La question est la suivante : qui a implanté les croyances apocalyptiques sur Terre ? On cite généralement un Être suprême, mais celui-ci en est-il vraiment la source ? Un examen attentif de l’histoire révèle que les enseignements apocalyptiques sont d’abord nés de l’activité des gardiens et de sources au sein du réseau corrompu de la Fraternité. Les doctrines de la fin du monde ont été diffusées par les premiers missionnaires et conquérants de la Fraternité, en même temps que le monothéisme. Il n’est donc pas surprenant d’apprendre que les doctrines de la Bataille finale ont quelques racines dans un célèbre symbole de la Confrérie découvert sur d’anciennes reliques égyptiennes. Ce symbole était l’oiseau mythique connu sous le nom de phénix.

Le phénix est un oiseau fictif qui vit, dit-on, de cinq cents à six cents ans avant de s’immoler par le feu dans un nid d’herbes. Des cendres émerge un petit ver qui repousse et devient le phénix. Le phénix répète ce cycle vie-mort-renaissance à l’infini.

La légende du phénix est une allégorie (une histoire avec un sens sous-jacent), ou un symbole, conçue pour transmettre une vérité plus profonde. La nature exacte de cette vérité s’est perdue, si bien que les gens interprètent la légende du phénix de diverses manières. Par exemple, beaucoup voient le phénix comme un symbole de résurrection ou de survie spirituelle après la mort : une âme naît dans un corps, le corps fleurit, le corps subit les rigueurs ardentes de la vie et de la mort, et l’âme reste intacte pour se relever et se construire à nouveau.

D’autres voient dans le phénix le symbole du cycle naissance-croissance-décroissance sur lequel semblent fonctionner les éléments physiques de l’univers, derrière lequel se cache une réalité spirituelle indestructible.

Malheureusement, la légende du phénix, comme tant d’autres allégories mystiques de la Fraternité égyptienne, a déformé des vérités importantes. La légende en est venue à véhiculer l’idée fausse qu’il existe une sorte de « loi » ou de « plan » inaltérable selon lequel l’existence spirituelle doit consister en un processus ardu, semblable à celui du phénix, de croissance, de mort par le « feu », d’émergence des cendres, de nouvelle croissance, de nouvelle mort, et ainsi de suite pour toujours. Bien que ce processus semble régir la vie sur Terre, il n’est ni naturel, ni inévitable, ni sain.

De nombreux enseignements sur la « fin du monde » reprennent la philosophie exprimée dans le mythe du phénix et l’appliquent à l’ensemble de la race humaine. Ce faisant, ils expriment souvent l’idée que les sociétés humaines doivent subir des « épreuves par le feu » continues dans le cadre du grand plan de Dieu. La plupart des apocalypses s’écartent ensuite de l’allégorie standard du phénix en proclamant que ce processus culminera dans une grande « bataille finale » suivie d’une utopie. Ces croyances encouragent les gens à tolérer, et même à accueillir, un monde de difficultés physiques, de conflits et de mort incessants : le genre de monde dans lequel, selon les écrits anciens, les gardiens souhaitaient que leur race vive. Les prophéties du Jugement dernier incitent même certaines personnes à œuvrer pour provoquer une « bataille finale », car ces croyants pensent que cela signifiera l’avènement d’une utopie.

Les enseignements sur la « fin du monde » ont été largement diffusés en Perse quelque part entre 750 et 550 avant J.-C. par un célèbre prophète perse nommé Zoroastre.* Zoroastre est cité par les historiens comme l’un des premiers prophètes à prêcher le type de monothéisme créé par Akhnaton. Zoroastre était un mystique et un prêtre aryen qui enseignait également une forme d’aryanisme. À cette époque, la Perse était une nation aryenne dominée par une caste de prêtres aryens.

Certaines branches de la Fraternité affirment aujourd’hui que Zoroastre était un émissaire de l’ancienne Fraternité. * Zoroastre a probablement vécu plus près de 550 avant J.-C. que de 750 avant J.-C., bien qu’il y ait débat sur cette question. Traditionnellement, il a été placé 258 ans « avant Alexandre », ce que certains chercheurs interprètent comme 258 ans avant qu’Alexandre le Grand ne détruise le premier Empire perse en 330 avant J.-C. Zoroastre est également connu sous le nom de Zarathoustra, un nom qui a inspiré une célèbre œuvre symphonique composée par Richard Strauss et intitulée Thus Spake Zarathustra. Cette composition de Strauss est devenue la chanson thème du film américain 2001 : l’Odyssée de l’espace.

La cosmologie (théorie de l’univers) de Zoroastre était fondée sur le concept d’une lutte entre le bien et le mal. Selon Zoroastre, cette lutte devait se dérouler sur une période de 12 000 ans divisée en quatre étapes. La première étape consistait uniquement en une existence spirituelle au cours de laquelle un dieu principal a conçu l’univers physique. Au cours de la deuxième étape, l’univers matériel a été créé, suivi par l’entrée de l’adversaire du dieu en chef dans le nouvel univers dans le but de créer des problèmes.

La troisième phase consistait en une bataille entre le dieu en chef et ses rivaux pour le sort des nombreuses âmes qui venaient occuper l’univers. Au cours de la quatrième et dernière phase, le dieu principal devait envoyer une succession de sauveurs qui devaient finalement vaincre l’adversaire et apporter le salut à tous les êtres spirituels de l’univers. Selon le modèle de Zoroastre, le monde se trouve à la quatrième étape.

Zoroastre semble avoir été un réformateur sincère et honnête. Il a donné quelques bonnes leçons sur la nature de l’éthique et son importance pour le salut spirituel. Il a souligné que les gens ont le libre arbitre. Dans d’autres domaines, cependant, la religion de Zoroastre était loin d’être idéale. Pour comprendre pourquoi, il suffit de regarder le « Dieu » de Zoroastre.

Le Dieu de Zoroastre s’appelait Ahura Mazda, ce qui signifie « seigneur » ou « esprit » (« ahura ») de la « connaissance » ou de la « sagesse » (« mazda »). Zoroastre affirme que lorsqu’il était un prêtre de 30 ans, Ahura Mazda lui était apparu en lui disant que lui, Ahura Mazda, était le seul vrai Dieu. Ahura Mazda a ensuite transmis à Zoroastre un grand nombre des enseignements qui constituent le zoroastrisme. Lorsque nous cherchons à savoir quel genre de créature était Ahura Mazda, nous découvrons de bonnes preuves qu’il n’était qu’un autre gardien prétendant être « Dieu ». Dans certains endroits, Ahura Mazda est représenté sous la forme d’une figure humaine barbue qui se tient debout dans un objet circulaire stylisé.

De l’objet circulaire sortent deux ailes stylisées pour indiquer qu’il vole. L’objet circulaire volant possède deux montants en saillie en dessous qui ressemblent à des jambes pour l’atterrissage. En d’autres termes, Ahura Mazda était un « Dieu » à l’apparence humaine qui volait dans un objet volant rond muni de patins d’atterrissage : un gardien. Il s’ensuit que le monothéisme de Zoroastre, avec son message apocalyptique, s’est répandu en Perse avec l’aide des gardiens, de la même manière que le judaïsme s’est répandu sous Moïse.

Comme indiqué précédemment, Zoroastre était un Aryen vivant dans une région gouvernée par d’autres Aryens. La domination aryenne était si forte que le nom de la Perse a finalement été changé en « Iran », qui est un dérivé du mot « Aryen ». Les ouvrages zoroastriens parlent d’un dieu qui se bat pour les nations aryennes et les aide à obtenir de bonnes récoltes. Par ses écrits (principalement le Zend Avesta), et par ses enseignements mystiques secrets, le zoroastrisme a beaucoup fait pour diffuser les philosophies de l’aryanisme à d’autres organisations du réseau de la Fraternité. Nous en verrons des exemples plus loin.

Les doctrines apocalyptiques ont continué à être diffusées après la mort de Zoroastre, notamment par les prophètes hébreux. Les avertissements de ces prophètes hébreux se trouvent dans les derniers livres de l’Ancien Testament. L’un de ces prophètes était Ézéchiel, dont nous avons examiné la description d’objets volants bizarres au chapitre 7. Selon le récit d’Ézéchiel, il a été emmené à bord d’un étrange vaisseau dans le seul but de recevoir un message apocalyptique à diffuser, ce qui indique une fois de plus que les gardiens sont les créateurs ultimes des enseignements du Jugement dernier.

À l’approche de l’an 1 de notre ère, la religion hébraïque s’était bien implantée au Moyen-Orient. Elle subit cependant de nombreux changements, dont certains sont dus à l’extension de l’empire romain en Palestine. Les Romains, qui avaient eux-mêmes été poussés à la conquête par d’étranges religions mystiques aux accents nettement fraternels, rendaient souvent la vie difficile aux Juifs. Dans ce milieu, un certain nombre de sectes juives ont vu le jour, souvent en désaccord les unes avec les autres, sauf sur un point : les Romains n’étaient pas les bienvenus en Palestine.

Certaines sectes hébraïques, comme les Sadducéens, proclamaient la venue d’un Messie de « Dieu » – un Messie qui prévaudrait dans la lutte éternelle du bien contre le mal et apporterait la liberté aux Juifs opprimés. Cette idée est devenue très populaire parmi les Hébreux de Palestine, même si sa forte connotation politique la rendait dangereuse.

Les prophéties messianiques de l’Ancien Testament ont commencé dès 750 avant J.-C. avec le prophète Isaïe. Les apocalypses juives sont apparues sporadiquement par la suite, mais suffisamment souvent pour entretenir la crainte d’un cataclysme mondial. Parmi les exemples, citons les prophètes Joël, vers 400 avant J.-C., et Daniel, vers 165 avant J.-C. Ironiquement, les prophéties étaient assez terribles et exprimaient une énorme hostilité à l’égard du peuple juif lui-même, même si les Hébreux étaient censés bénéficier en fin de compte de ces prophéties.

Les voyants de l’Ancien Testament décrivaient le peuple d’Israël comme méchant et pécheur. Ils citaient « Jéhovah » menaçant de toutes sortes de calamités le peuple d’Israël et les oppresseurs d’Israël. Personne ne devait être épargné. Pour donner la saveur de ces prédictions, voici une citation du dernier livre de l’Ancien Testament, écrit peu avant 445 avant Jésus-Christ :

Car voici, le jour vient où tout brûlera comme un four ; tous les orgueilleux, tous les méchants seront du chaume ; le jour qui vient les consumera, dit le Seigneur des armées [les anges], et il ne leur laissera ni racine ni rameau.

Mais pour vous qui craignez mon nom, le Soleil de justice se lèvera, avec la guérison dans ses ailes ; et vous sortirez, et vous grandirez comme des veaux de l’étable.

Et vous foulerez les méchants, car ils seront comme de la cendre sous la plante de vos pieds, au jour où je ferai cela, dit le Seigneur des armées.

Souvenez-vous de la loi de Moïse, mon serviteur, que je lui ai prescrite en Horeb pour tout Israël, avec les statuts et les jugements.

Observez, je vous enverrai Élie le prophète avant l’avènement du jour grand et redoutable de l’Éternel:

Il ramènera le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères, afin que je ne vienne pas détruire la terre par la malédiction. – MALACHI 4:1-6

Le passage ci-dessus prêche la venue d’un messager spécial de Dieu nommé Elie, qui était la concurrence des Hébreux contre Mettaya de la religion bouddhiste. Les bouddhistes, sentant peut-être qu’il s’agissait d’une compétition ou étant la proie d’influences corrompues de la Fraternité, ont remodelé la légende de Mettaya pour qu’elle ressemble à des apocalypses monothéistes. Cela a créé l’illusion que les Hébreux et les Bouddhistes attendaient la même personne alors qu’en fait, ce n’était pas le cas.

Les monothéistes de la Fraternité attendaient (et attendent toujours) un messager de Dieu couplé à un Jour du Jugement. Les bouddhistes attendaient simplement un ami suffisamment intelligent et attentionné pour terminer l’œuvre de Bouddha sans qu’il soit nécessaire que le monde entier se termine. Les Hébreux modernes attendent toujours l’apparition d’Elie, tandis que les chrétiens croient qu’Elie était Jean le Baptiste, l’homme qui a baptisé Jésus-Christ.

Les prophètes de l’Ancien Testament ont exprimé une autre idée importante. « Jéhovah » continuerait à manipuler les gens pour les pousser à la guerre :


Car je [Dieu] rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour combattre… Alors le Seigneur sortira et combattra contre ces nations… .- ZECHARIAH 14:1-2 (écrit vers 520 avant J.-C.)

Il s’agit d’une citation surprenante car elle affirme l’intention de « Dieu » d’amener de nombreuses nations dans un conflit en soutenant d’abord un côté puis l’autre. De telles actions sont typiques de Machiavel. L’intention de « Dieu » de faire combattre des frères entre eux a été exprimée la même année par le prophète Aggée :

Je renverserai le trône des royaumes, et je détruirai la force des païens ; je renverserai les chars et ceux qui les montent ; les chevaux et leurs cavaliers tomberont, chacun par l’épée de son frère. – HAGGAI 2:22

Les croyants de la Bible pensent toujours qu’un Être suprême est à l’origine des intentions machiavéliques vicieuses décrites dans la Bible. La théorie des « astronautes antiques » semble offrir une véritable avancée en désignant une société technologique brutale, et non un Être suprême, comme la source la plus probable de telles machinations.

Lorsque les gens adhèrent aux prophéties apocalyptiques, ils le font généralement parce qu’ils croient en la prédestination. La prédestination est l’idée que l’avenir est déjà créé et inaltérable, et que certaines personnes ont une capacité spéciale à voir cet avenir.

La prédestination existe-t-elle vraiment ?

Pour les besoins de la discussion, supposons que oui : à tout moment du présent, il existe un avenir déjà créé qui est aussi solide et aussi réel que n’importe quel moment du passé ou du présent. Le temps n’est peut-être pas aussi linéaire que nous l’avons cru.

Si un tel avenir existe déjà, cela signifie-t-il qu’il est inévitable et doit se produire ?

Non.

Voici un exercice simple en deux parties pour illustrer cela :

Partie 1 : Trouvez un garde-temps et notez l’heure. Calculez l’heure qu’il sera dans 30 secondes exactement. Décidez ensuite de l’endroit exact où vous vous tiendrez lorsque ce moment de 30 secondes arrivera. Regardez l’horloge et assurez-vous que vous vous trouvez bien à l’endroit que vous avez choisi.

Vous venez de créer une prophétie et de la réaliser.

Deuxième partie : regardez à nouveau l’horloge et choisissez un nouvel emplacement. Dix secondes avant l’instant de 30 secondes, demandez-vous à nouveau si vous voulez réaliser la prophétie. Si c’est le cas, soyez à l’endroit que vous avez choisi ; sinon, choisissez un nouvel endroit au hasard et soyez-y lorsque l’instant de 30 secondes arrive.

Répétez l’exercice ci-dessus plusieurs fois.

Laquelle des deux parties ci-dessus a créé l’avenir le plus fort et le plus solide ? La réponse, bien sûr, est la partie 1. Lequel des deux avenirs un prophète serait-il le plus susceptible de prévoir ? La réponse est à nouveau la partie 1. Ce que nous voulons dire, c’est que l’avenir est largement façonné par l’intention soutenue par l’action : plus l’intention est forte et mieux elle est soutenue par l’action, plus l’avenir aura tendance à être solide.

L’avenir est donc malléable. Une réalité future, quelle que soit sa solidité ou le nombre de prophètes qui ont accepté son existence, peut être modifiée. Elle ne sera irréversible que si les gens continuent d’accomplir, ou d’omettre d’accomplir, les actions qui feront en sorte que ce futur se réalise, et que personne ne fait rien d’assez efficace pour contrer ces actions ou inactions.

Certains diront que le vrai voyant prévoit le changement d’avis dans la deuxième partie de l’exercice ci-dessus. Si cela est vrai, le prophète a acquis une capacité extraordinaire d’influencer l’avenir, car il peut maintenant contacter le sujet de sa vision et le persuader de changer d’avis, ou le voyant peut prendre des mesures pour assurer ou prévenir les conséquences de la décision.

La prophétie n’a vraiment qu’une seule valeur : celle d’un outil permettant de changer ou d’assurer l’avenir. Le problème d’un voyant qui prévoit un événement tragique qui se réalise par la suite, c’est qu’il ou elle n’avait pas suffisamment d’informations pour faire quoi que ce soit. Par exemple, le célèbre prophète américain Edgar Cayce a prédit un holocauste mondial dans les années 1990. En raison de la capacité réputée de M. Cayce à percevoir de telles choses, de nombreuses personnes sont convaincues qu’un tel événement est dans l’avenir. C’est peut-être le cas. Malheureusement, M. Cayce n’a pas été en mesure de développer suffisamment sa prédiction pour offrir les informations détaillées qui pourraient être utilisées pour modifier les événements qu’il a prédits. Sa prophétie est donc terriblement incomplète.

Comme nous le verrons dans ce livre, l’histoire du monde a connu de nombreux épisodes de « fin du monde ». Ils ont tous rempli les prophéties religieuses, sauf sur un point très crucial : aucun d’entre eux n’a apporté une nouvelle ère de paix et de salut comme promis. Malgré ce triste bilan, de nombreuses personnes prêchent aujourd’hui qu’une autre « fin du monde » ou « bataille finale » est sur le point de rendre la vie meilleure.

Peu avant l’an 1 de notre ère, un chef religieux controversé est né et a tenté d’empêcher qu’on le déclare Messie apocalyptique. Il n’y est pas parvenu et a été cloué sur une croix en bois. Nous le connaissons aujourd’hui sous le nom de Jésus-Christ, et son histoire est importante.

A suivre…

Lire tous les chapitre du livre : Les dieux de l’Éden


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