Développement spirituel

Étapes de l’éveil conscient

par Montalk

« Le but est de récupérer ce qui était enfermé en nous, de rétablir le contact avec nos centres supérieurs et, finalement, de nous rappeler qui nous sommes. Et tout commence par l’auto-observation et l’écoute de son cœur. – Montalk

Il est impératif que nous nous éveillions de la conscience banale et que nous nous souvenions pleinement de qui nous sommes. Le problème est que même lorsque nous sommes physiquement éveillés, nous pouvons toujours être mentalement endormis, inconscients de nous-mêmes et entièrement absorbés par toute impulsion mécanique ou stimulus externe qui capte notre attention. Cet état de confluence , ou absorption mentale, nous maintient dans un état de rêve improductif.

La compréhension commune de ce que signifie être « éveillé » masque la vérité, à savoir que même s’ils se promènent les yeux ouverts, les gens ont néanmoins tendance à être hypnotisés, faiblement conscients, somnambules, rêveurs ou en état de transe. Ce que tous ces états ont en commun, c’est que le noyau conscient de l’individu est absent ou passif, flottant comme une feuille au gré des stimuli environnementaux.

Dans les rêves, nous pouvons faire les associations « logiques » les plus étranges qui n’ont aucune logique, ont peu de pouvoir sur ce qui nous arrivent, font les choses de manière impulsive et ne parviennent pas à remettre en question notre réalité ou à nous observateur.


Comparez cela à la façon dont les gens ont tendance à se comporter dans la vie de tous les jours, aux anecdotes et aux potins qu’ils racontent, à la façon dont ils peuvent communiquer via la récitation de lignes de films ou d’émissions de télévision, parler avec des phrases mémétiques banales sans pensée consciencieuse ni originalité, s’engager dans un comportement programmé ridicule, se plonger dans de petits drames et alterner entre des personnalités loufoques ou empruntées. Pour eux, les rêves ne s’arrêtent pas le matin.

Le monde est un asile de fous mais la société est trop endormie pour remarquer la folie.

Tout comme vous ne pouvez pas remettre en question vos rêves insensés en les faisant, certaines personnes ne remettent jamais en question leur vie insensée. Les implications du somnambulisme de masse sont évidentes : avec des milliards de personnes endormies, ceux au pouvoir qui sont éveillés ont l’avantage.

Les personnes endormies sont facilement contrôlées. Leur noyau conscient existe dans une prison mentale, exploitée pour le temps, le travail et l’énergie. Ils possèdent peu ou pas de libre arbitre parce qu’ils ont abandonné la conscience nécessaire pour l’utiliser.


L’esprit et le corps peuvent être endormis ou éveillés indépendamment de l’un de l’autre. Avec l’esprit et le corps éveillés, on est vraiment éveillé. Avec l’esprit et le corps endormis, on rêve. Avec l’esprit éveillé et le corps endormi, on rêve lucidement. Avec l’esprit endormi et le corps éveillé, on est somnambule. Des gradations existant entre ces quatre états, allant de l’hypnotisme et de la transe à la rêverie et à la conscience obscure.

Étape 1 : Briser la confluence négative

La première étape vers l’éveil nécessite de sortir de cette confluence négative en acquérant un certain degré de lucidité, une mesure de conscience de soi. À tout moment, vous pouvez tourner votre attention vers l’intérieur et vous observer, en fixant fermement votre attention dans le moment présent. Vous pouvez observer vos pensées, analyser vos sentiments, prêter attention aux sensations de votre corps, sentir votre respiration, vous engager dans un auto-examen et examiner votre situation et votre environnement dans une perspective plus élevée.

Ce faisant, vous prenez rapidement conscience que toutes ces perceptions proviennent en fin de compte de l’extérieur de vous, même si elles se jouent à l’intérieur de votre propre esprit. En effet, au cœur même de votre esprit se trouve un centre de perception qui définit votre vrai vous , tandis que le territoire périphérique de votre esprit est peuplé de pensées qui peuvent ou non être les vôtres. Ce noyau intérieur est l’observateur silencieux, la conscience qui regarde à travers vos yeux et réfléchit à travers votre esprit. C’est ce qui expérimente, choisit, réalise et vit . Le reste n’est que de la machinerie.

Devenir lucide dépend de la prise de conscience de sa propre conscience. Certains appellent cela le rappel de soi puisque la confluence est l’état d’ oubli de soi . La lucidité est aussi simple que de se tourner vers l’intérieur et de se souvenir de soi dans le moment présent. Se souvenir de soi arrête la confluence, et arrêter la confluence est la première étape pour sortir de ce qui étouffe votre identité spirituelle. C’est une chose de savoir qui vous êtes , mais une autre de savoir qui vous êtes. Avec le temps, le premier mène au second.

Être consciemment présent dans l’instant présent est facile à mettre en œuvre mais difficile à maintenir. Des livres ont été écrits uniquement sur cette tâche. Le problème est à la fois physique et métaphysique. Dans un premier temps, son état de conscience augmente à la fois de l’énergie vitale et d’un apport adéquat en neurotransmetteurs. Ceux-ci s’épuisent après une courte période d’effort et on retombe dans une conscience abaissée. Mais comme un muscle, la concentration mentale grandiose avec l’entraînement car les corps physiques et subtils s’adaptent à une plus grande demande d’énergie.

Maintenir la lucidité devient plus facile avec la pratique, car avec la pratique on augmente progressivement la longueur et la profondeur de la concentration. En pratiquant la lucidité dans un cadre contrôlé, le même état de conscience accumulé peut plus facilement être atteint et maintenu dans des circonstances plus naturelles. C’est pourquoi certaines formes de méditation offrent à développer la conscience de soi.

Une méthode courante pour exercer la lucidité est la méditation de pleine conscience, où vous prêtez attention à vos pensées et à vos sensations en étant un observateur tiers calme et lucide. Contrairement à la méditation transcendantale où chanter un mantra pendant des heures conduit à l’auto-hypnose et à un abaissement de la conscience, la méditation de pleine conscience élève la conscience.

Une autre pratique appelée Vipassana nécessite que vous vous étendiez, puis que vous prêtiez attention à chaque sensation de votre corps, en commençant par le haut de votre tête et en descendant jusqu’aux orteils, puis en remontant vers le haut. Le principal avantage de ce type de méditation est que nous prenons conscience de signaux qui autrement seraient ignorés et oubliés. Ceci est utile car à notre époque moderne, non seulement nous nous oublions normalement, mais nous avons également tendance à oublier notre propre corps.

Par exemple, regarder la télévision ou utiliser Internet en portant notre attention sur des corps virtuels qui remplacent le nôtre. Cela provoque un schisme entre l’esprit et le corps, en plus de la déconnexion déjà répandue entre soi et l’esprit. Une dissociation de ce type est antagoniste à une conscience supérieure. L’observation des sensations physiques contribue à réparer le schisme, ce qui facilite l’intégration consciente entre soi et l’esprit.

Il est intéressant de noter que la pratique d’une telle lucidité modifie littéralement la structure du cerveau au fil du temps [http://news.harvard.edu/gazette/story/2011/01/eight-weeks-to-a- better-brain/] et augmente l’activité des ondes cérébrales gamma, qui sont des oscillations de 40 Hz de l’ensemble du cerveau résonnant via la cohérence quantique.

De plus, Vipassana et les exercices associés tels que les nouvelles voies énergétiques de Robert Bruce ou la méditation sur l’orbite microcosmique du yoga taoïste ont tous pour effet de stimuler les structures et les circuits non physiques au sein du corps éthérique, ce qui, à tout le moins, peut aider à éliminer les blocages et les énergies stagnantes. Cependant, s’ils sont correctement exécutés avec une pratique suffisamment régulière, ils peuvent également éveiller certaines capacités extrasensorielles.

Gérer les émotions négatives

Devenir conscient de vos pensées, de vos sentiments et de vos sensations physiques est également utile pour transmuter l’énergie émotionnelle négative interne. En observant les émotions négatives lorsqu’elles surviennent et en remarquant objectivement les sensations physiologiques qu’elles évoquent, on évite d’entrer dans une boucle de rétroaction incontrôlée entre pensées et émotions qui autrement exploseraient en une réactivité excessive et généreraient un sentiment de perception et de jugement biaisé. En d’autres termes, cette pratique peut briser votre confluence avec les provocations extérieures.

Si l’émotion négative est déclenchée par un événement consistant à appuyer sur un bouton, la conscience lucide de l’émotion elle-même (plutôt que de l’endroit où elle pointe ou de la personne/de l’événement qui l’a déclenchere) est un moyen de désamorcer l’énergie négative sans la supprimer. D’un autre côté, si la négativité est plutôt une pression constante sans déclenchement spécifique, alors la conscience de soi vous aide à vous tenir debout face à l’attraction de cette gravité émotionnelle.

Au milieu de telles tempêtes, grâce à la lucidité, vous découvrirez que vous êtes l’œil de cet ouragan, un observateur impersonnel qui se tient au-dessus et au-delà. C’est le point pivot qui désarme et transmue l’énergie.

La lucidité est donc la clé pour garder son sang-froid. Ce n’est que lorsque vous avez pris le dessus sur une émotion croissante que vous êtes en mesure de faire un choix éclairé quant à savoir si vous devez l’accepter ou la maîtriser ; sans conscience, ce choix n’est jamais fait et on réagit simplement comme un animal.

Supprimer les émotions en leur permettant de s’envenimer lorsque vous détournez le regard les fera éclater de manière inattendue à des moments inattendus. Ce n’est pas sain ; les émotions doivent être gérées et non ignorées. En prenant conscience de l’énergie émotionnelle brute, vous pouvez l’exploiter – le cas échéant. Cela inclut la colère dans les cas où l’action imminente alimentée par cette colère est à la fois sage et nécessaire, c’est-à-dire si l’on est trop faible pour s’occuper autrement des affaires nécessaires.

Si une émotion négative et son action associée ne sont pas appropriées, alors la conscience de cette énergie et le souvenir de vous-même en tant qu’observateur transcendant désamorceront l’énergie et la transmueront en un carburant spirituel de qualité supérieure pour votre âme.

Ainsi, que vous exploitez l’énergie vers l’action nécessaire ou vers la transmutation en une forme supérieure d’énergie positive, dans tous les cas, vous la gérez au lieu de la suppression.

Étape 2 : Confluence positive

En résumé, s’observer élargit la bande passante de votre conscience, brise les formes négatives de confluence et des effets renforcés sur votre cerveau et votre âme. Revenir à votre centre vous permet de choisir sur le moment quoi penser, ressentir ou faire ensuite. Sans conscience de soi, il n’y a pas de choix, juste une réaction mécanique à un stimulus donné. Par défaut nous nous comportons comme des machines, mais à tout moment nous pouvons retrouver la lucidité et débrayer le pilote automatique.

Il semblerait donc que le rappel de soi, la pleine conscience ou la lucidité soient tout ce dont nous avons besoin pour nous développer spirituellement, mais malheureusement cela ne suffit pas. Certaines écoles de pensée ésotériques s’arrêtent là et se préoccupent de déprogrammation et de rappel de soi dans le but de cueillir les mauvaises herbes de l’esprit et de l’âme. Cependant, sans planter les graines, sans ajouter d’eau et de soleil, ce qui reste est un champ de terre immaculé mais finalement stérile.

Notez qu’en soi, la lucidité n’est qu’un état de pleine conscience qui étouffe la réactivité mécanique et vous permet de réfléchir à ce qu’il faut faire ensuite, mais elle n’offre pas essentiellement une influence transcendantale ou transjective pour vous orienter vers le résultat idéal. L’épée est libérée de la pierre mais aucune carte ni boussole n’est fournie pour la quête.

Il est donc nécessaire de réaliser une deuxième étape dans le développement conscient qui aille au-delà du simple rappel de soi. Alors que la première étape vise à interrompre la confluence négative, la deuxième étape consiste à initier une confluence positive avec les aspects supérieurs de votre être. Parler avec votre cœur, suivez votre intuition, puiser dans votre subconscient, « canaliser » virtuellement votre Soi supérieur – ce sont tous des exemples de confluence positive.

Ici, vous recherchez volontairement ces impulsions supérieures et vous les laissez couler tandis que votre conscience de soi passe au second plan. Réfléchissez aux moments où des paroles jaillissaient de vous et qui devaient provenir de quelque chose de plus élevé. Ce que vous avez dit était plus sage et plus utile que tout ce que vous auriez pu imaginer seul. Et pendant qu’ils coulaient, vous n’étiez pas conscient de vous-même comme si vous étiez en transe (pas inconscient, mais pas conscient de vous-même). Il s’agit d’un état d’être dans le flux, dans ce qu’on appelle la « zone ».

Ce type de confluence est productif et se produit de temps en temps même sans être formé à l’auto-observation. Cependant, l’auto-observation vous aide à établir ces liens de manière plus cohérentes et intentionnelles en particulier les interruptions dues aux périodes de confluence négative, principalement en les remarquant et en les étouffant dans l’œuf.

La fonction principale de la deuxième étape est de renforcer votre connexion avec les centres supérieurs, les chakras supérieurs, les liaisons montantes vers votre Soi supérieur ou votre Esprit supérieur. En créant un conduit vers ces aspects supérieurs grâce à une utilisation régulière, leurs influences deviennent plus permanentes. Ceci est important car à cette deuxième étape, devenir lucide tout en étant dans le flux interrompra momentanément le flux. Par exemple, parler avec votre cœur puis prendre conscience de vous-même-même rompt temporairement la connexion.

La lucidité englobe tous les types de confluence, même les plus positifs. Autrement dit, à moins que le flux soit suffisamment fort pour que la lucidité ne l’interrompe pas. Pour illustrer cela, considérons comment, lorsque nous nous endormons pour la première fois la nuit, si nous nous surprenons à nous endormir, nous nous réveillons immédiatement. Dans ce cas, l’état de sommeil initial n’est pas assez fort pour résister à un retrait soudain de l’esprit conscient de la confluence. Cependant, une fois qu’on est entré dans un sommeil plus profond et qu’on a commencé à rêver, il est possible de devenir lucide et de continuer à rêver. Ceux qui ne sont pas doués en rêve lucide ont du mal soit à maintenir leur lucidité, après quoi ils continuent à rêver sans en être conscients, soit à maintenir leur état de rêve, après quoi ils s’interrompent en réalisant qu’ils rêvent. Mais avec de la pratique, l’état de rêve lucide peut être prolongé.

Étape 3 : Lucidité positive

Qu’est-ce que cela dit sur la confluence positive ? Il dit que la confluence positive est simplement un moyen de rendre la connexion avec ses aspects supérieurs suffisamment permanente (par une exposition et une pratique répétée, qui à leur tour modifie la structure du cerveau et de l’âme pour créer une connexion plus câblée) afin que l’on puisse éventuellement avoir conscience de soi et ne pas rompre la connexion.

C’est la troisième étape : être à la fois lucide et connecté.

Il existe deux catégories de méditation, l’une abaisse la conscience et l’autre l’élève. Les deux cherchent à unifier l’esprit conscient avec le subconscient et à parvenir ainsi à l’intégration de l’être tout entier. Mais si la première catégorie est régressive, la seconde est progressiste.

La méditation régressive cherche à dissoudre l’ego dans le subconscient afin que, en théorie, l’individu devienne une extension inconsciente de sources supérieures. Si l’on entre ainsi dans une confluence positive, alors c’est bien.

Mais le subconscient étant simplement une porte vers tout et n’importe quoi en dehors du moi inférieur, sans définir de préférence une véritable destination positive, cette porte pourrait tout aussi bien conduire à devenir une marionnette de complexes subconscients, de gourous déclenchant le pouvoir ou d ‘entités négatives.

Cela signifie que les pratiques régressives comportent le risque de perdre l’ego au profit d’influences potentiellement malveillantes. Chanter inconsidérément un mantra, se concentrer sur un gourou externe, pratiquer la canalisation sans filtre en place et glisser dans des états modifiés de conscience au nom de la nouveauté sont des exemples de choses qui comportent ce risque. Si vous n’êtes pas engagé dans une confluence positive avec votre noyau spirituel en l’ étant et en le ressentant , alors on ne sait pas avec quoi vous entrez en confluence.

Certaines formes de méditation commercialisées en Occident devraient être appelées méditations insensées parce que c’est précisément ce qu’elles accomplissent : un abaissement de la conscience dans un état obscur d’inconscience qui ne finit que par créer des états de transe insensés habituels et une susceptibilité à la manipulation par des forces délirantes ou malveillantes ; il agit pour soulager le stress de la même manière que les médicaments psychiatriques atténuent l’effet, mais il est inapproprié pour le développement spirituel car, au mieux, il ne fait qu’enivrer et tranquillisant et, au pire, conduit à devenir une marionnette stupide.

Techniquement parlant, la confluence positive est régressive car elle nous ramène à l’état naïf et enfantin d’innocence divine d’avant la Chute. La conscience de soi s’abaisse à une simple conscience à mesure que l’on devient l’expression d’une volonté supérieure. Mais tant que cela reste un moyen plutôt qu’une fin, ce n’est pas grave. Cet état a son utilité et est meilleur que d’être dans une confluence négative, qui est l’état somnambule dans lequel la société semble se trouver ou l’état fantoche insensé dans lequel entrent certains méditants et canalisateurs.

Bien qu’elle soit régressive, la confluence positive est également meilleure que d’être dans un état stérile de lucidité sans lien avec quoi que ce soit de positif, comme c’est le cas de ceux qui pratiquent le rappel de soi pendant des années sans jamais entraîner leur capacité d’amour, d’empathie, d’intuition et d’autres facultés d’esprit. Ils deviennent très lucides mais aussi très froids et endurcis, signifiant le début de l’ossification ou Ahrimanisation de l’âme.

Ainsi, en tant que moyen, la confluence positive (étape 2) est plus utile comme tremplin vers l’émergence d’une conscience divine active (étape 3). Le but est d’opérer avec une conscience de soi intacte, de sorte qu’au lieu d’être une extension inconsciente d’une source supérieure, on évolue vers cette source supérieure.

Dans cette troisième étape, on pratique la conscience de soi sans interrompre le flux d’impressions provenant des centres supérieurs. Cela équivaut à une observation passive et à une douce tolérance de l’influence que votre Soi Supérieur exerce sur vos pensées, vos sentiments, vos paroles et vos actions.

Pourquoi la lucidité est-elle à nouveau importante après avoir été mise de côté lors de la deuxième étape ? Parce que rester lucide tout en laissant les influences positives agir de l’intérieur est simplement un acte de supervision du processus afin que vous puissiez intervenir si nécessaire pour corriger les écarts ou initier une nouvelle ligne de recherche et d’action.

Le problème avec l’étape 2 est que la confluence positive passe facilement au négatif parce que l’on n’est pas toujours suffisamment conscient de soi pour saisir le changement. Pensez à un rêveur qui est chaleureux et sage dans un rêve, puis qui sombre rapidement dans le stress et la colère lorsque le rêve se transforme en quelque chose de négatif. Il n’y a pas de cohérence. C’est pourquoi j’ai dit que la confluence positive est fragile, tout comme Adam et Ève étaient dans un état fragile qui était bon tant qu’il durait, mais l’ignorance est un bonheur et cette ignorance leur a permis de se laisser influencer facilement par les forces négatives intercédantes.

Il est déjà assez difficile d’acquérir la lucidité sans interrompre le flux, c’est pourquoi la lucidité doit d’abord être passive au début de la troisième étape, c’est-à-dire « surveillez-vous mais n’interférez pas avec l’expression de votre cœur ». Ceci, par opposition à l’aspect « exprimez votre cœur et votre sagesse supérieure en vous oubliant » de la deuxième étape.

Ce dernier est cependant un moyen pour atteindre le premier, donc toute personne coincée dans l’étape 1 au point d’être devenue plus lucide mais en même temps plus froide intérieurement, devrait s’entraîner à entrer dans une confluence positive. Cela signifie se détendre et s’absorber dans des activités positives, productives, créatives, empathiques, révélatrices et généralement spirituelles.

Une fois que le moi inférieur est libéré de toute confluence négative et que le soi supérieur a un lien de communication clair et permanent (obtenu grâce aux améliorations de la structure du cerveau et de l’âme provoquées par les exercices potentiels) et que le supérieur et le inférieur sont présents en même temps, un flux mutuel. la communication est possible. Le soi inférieur devient un adepte assimilant la sagesse et l’essence du Soi supérieur, s’élevant ainsi à son niveau. De cette façon, l’inférieur fusionne finalement avec le supérieur et réalise l’intégration totale de l’être.

Ceci est différent du fait que le supérieur s’enfonce dans le inférieur lors d’une confluence positive ; c’est différent de l’anéantissement de l’ego et du retour à un état pur primitif. Il s’agit plutôt d’une progression vers l’avant, d’une entéléchie de la conscience humaine.

Évolution non linéaire

En pratique, ces étapes d’éveil conscient ne se succèdent pas discrètement comme les notes à l’école. Au contraire, nous occupons l’une des étapes comme centre de gravité principal, mais pouvons spontanément atteindre les niveaux supérieurs ou tomber dans les niveaux inférieurs.

Les étages supérieurs sont plus difficiles à accéder et à entretenir, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas y accéder, mais simplement que sans pratique, nous y accédons moins fréquemment. Les aperçus que nous apercevons des étapes supérieures devraient nous motiver à les suivre de manière permanente comme notre nouveau centre de gravité.

C’est un peu comme si des rêveurs réguliers étaient motivés par des rêves lucides spontanés à les pratiquer et à les réaliser plus fréquemment jusqu’à ce que cela devienne le mode normal de rêve. Une conscience plus élevée se produit par éclairs, comme une ampoule fluorescente vacillante avant de s’allumer complètement.

Lacunes des systèmes existants

Quant aux systèmes ésotériques comme la Quatrième Voie affirmant que le supérieur reste incompréhensible jusqu’à ce que les étapes inférieures soient maîtrisées, rappelez-vous qu’il existe une différence entre les systèmes d’évolution consciente et les systèmes d’ éveil conscient.

Nous ne sommes pas ici pour grandir faire notre âme à partir de zéro, car il ne nous reste plus de temps pour cela, mais plutôt pour nous éveiller au plein souvenir spirituel. Nous ne commençons pas la vie comme une page vierge, car l’esprit qui s’incarne est déjà assez aguerri par ses incarnations antérieures.

Les centres supérieurs de l’âme peuvent simplement être latents ou atrophiés en raison de facteurs de programmation biologique et sociale que nous recevons dès la naissance et qui provoquent la négligence et l’oubli ; si tel est le cas, alors y accéder n’est pas aussi impossible et incompréhensible que la Quatrième Voie le prétende. Je pense que la Quatrième Voie parlait davantage de la masse générale des personnes faiblement conscientes dans ce monde (y compris les humains sans esprit) au lieu de celles qui se situent dans le centile supérieur, mais en confirmant ces derniers dans le premier, cela fait beaucoup de mal.

Nous avons donc une société en général qui prône une sorte de stade 0 consistant en une confluence négative (à l’exclusion de tout ce qui est supérieur), la Quatrième Voie et des paradigmes similaires prônant le stade 1 (à l’exclusion de tout ce qui est supérieur), et le christianisme et le bouddhisme mettent chacun l’accent sur la dissolution du moi inférieur selon l’étape 2 (à l’exclusion de tout ce qui est supérieur). Bien que chacun d’eux soit progressivement meilleur que le précédent, ils restent tous en deçà de l’entéléchie susceptiblee de la conscience humaine, qui est la réalisation de notre potentiel sans restrictions ni exceptions.

Peu de systèmes s’intéressent au stade 3. Pour cela, il devrait se tourner vers les courants hermétiques, gnostiques, rosicrucien, toltèque, de la Cinquième Voie et anthroposophique.

Conclusion

Il est intéressant de noter que les étapes de l’éveil conscient renvoient au processus macrocosmique de l’évolution consciente. Ce qui suit est un diagramme comparant les deux:

Le processus peut être décrit via l’histoire suivante. Un prince quitte le royaume de son père et subit une perte de mémoire puis mène la vie d’un paysan jusqu’à se lasser de la pauvreté. Dans son désir d’une vie meilleure, il se souvient soudain qu’il est un prince et retourne voir son père. De loin, il regarde son père accomplir les devoirs d’un roi, puis, assuré de sa propre identité, le prince rassemble suffisamment de courage pour parler avec son père. Dans les années qui suivent ces rétrouvailles, le roi enseigne à son fils toute sa sagesse jusqu’au jour où le prince lui-même devient roi.

Le but est de récupérer ce qui était enfermé en nous, de rétablir le contact avec nos centres supérieurs et, finalement, de se rappeler qui nous sommes. Et tout commence par l’auto-observation et l’écoute de son cœur.

Source Wake Up World  


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