L’Australie a une longue tradition de littérature d’amélioration auto-guidée et une grande partie de celle-ci a été écrite, dans les premières années, par des personnages hauts en couleur qui ont embrassé un méli-mélo d’idées nouvelles et progressistes qui comprenaient la Théosophie, la Nouvelle Pensée, le Swedenborgianisme, le Socialisme, la Science Chrétienne, la tempérance, végétarisme et réforme du mariage.

Ce lien entre les philosophies religieuses et sociales des minorités et les idées de développement mental individuel devait être observé dans le monde occidental à partir de la fin du XIXe siècle, bien que le lien surprenne souvent les lecteurs modernes.


L’un des plus grands personnages à avoir écrit et enseigné au début du XXe siècle en Australie s’appelait Sœur Veni Cooper-Mathieson (1867-1943). Elle était une auteure prolifique, quoique très excentrique, dans le domaine de l’amélioration auto-guidée, une véritable pionnière qui parcourait la plupart des villes d’Australie en colportant sa philosophie de la Nouvelle Pensée.

Polymathe en perspective, sœur Veni considérait l’Australie comme mûre pour le développement de nouvelles idées sur la religion et le développement mental. Elle a anthropomorphisé, et parfois même érotisé, un pays qu’elle considérait comme sous-développé, écrivant dans son livre de 1904 Australia! Pays de l’Aurore :

« Personne ne te connaît encore, ô ! Terre vierge ! Aucune main n’a encore découvert tes parties secrètes, ni aucun œil n’a sondé tes mystères cachés. Dans ton beau sein tu détiens des trésors inconnus et même insoupçonnés.

L’Australie était, pour elle, une métaphore de l’individu, nous contenant tous des richesses et des possibilités vastes et inexplorées, bien que peu d’hommes les connaissent. Dans ce même livre, elle expose sa vision de l’Australie comme une « jolie vierge fraîchement sortie des flots », prête à diriger le monde dans ces nouvelles philosophies, pour devenir rapidement une « Ville Refuge » universelle.

C’était une entrepreneuse religieuse en série qui se présentait comme une femme résolument moderne.

« Sœur », dans son cas, ne signifiait aucune appartenance à un ordre religieux catholique.

L’usage était en fait courant parmi les groupes religieux non-conformistes, comme en témoigne le mieux la personne du prédicateur pentecôtiste américain Aimee Semple McPherson, connue avec amour dans le monde entier sous le nom de « Sœur Aimee », fondatrice de l’Église internationale de l’Évangile Foursquare. Sœur Aimée avait elle-même visité l’Australie en 1922, et je soupçonne que son nom et son exemple étaient bien connus de Sœur Veni, bien avant cette visite.

Sœur Veni gagnait sa vie en publiant des livres et des revues, en organisant des séries de conférences et des cours par correspondance et en supervisant des bibliothèques spirituelles, des centres d’étude et des salles de guérison, ces dernières qui l’ont finalement vue enfreindre la loi australienne.

Tout examen attentif de sa production et des mentions d’elle dans la presse contemporaine prouve que sœur Veni n’a pas eu de chance. Elle a été poursuivie avec acharnement par les autorités à travers l’Australie qui semblaient convaincues qu’elle était une fraudeuse. Elle a déménagé de ville en ville et a fréquemment rencontré des problèmes avec la police.

Les autorités de Tasmanie, par exemple, ont méprisé les prétentions de sœur Veni à être médecin. Après avoir offert à un jeune agent de police un traitement pour son mal de dos, qui l’a amenée à souffler sur une flanelle humide drapée sur lui, elle a été arrêtée et accusée de pratique frauduleuse.


Sœur Veni était une enseignante charismatique, écrivaine et leader dans ce qui était déjà reconnu comme un moule américain traditionnel, et il est fort probable que son style légèrement dictatorial et grandiloquent l’ait empêchée d’attirer un public véritablement populaire dans l’Australie toujours cynique.

Son écriture est jonchée de références colorées et grandioses à l’idéal du Christ, une idée centrale de la Nouvelle Pensée (comme elle l’était de la Science Chrétienne).

Du début du XXe siècle jusqu’à l’avènement de la Première Guerre mondiale, elle a été une éditrice prolifique de revues New Thought dans les différentes capitales d’État entre lesquelles elle a déménagé. Dans des organes tels que « The Healer » de 1913 (« Une publication mensuelle consacrée à l’enseignement de la vraie science de la vie, de la santé et du bonheur »), Sœur Veni a diversement intimidé, enseigné et embobiné ses lecteurs avec ces nouvelles idées, en s’appuyant fortement sur les citation et imagerie chrétienne pour faire valoir son point de vue.

Il est intéressant de noter que sœur Veni était également très impliquée dans les questions relatives aux femmes.


Elle a écrit sur L’émancipation de la femme (1904) et, comme la théosophe d’Adélaïde et l’excentrique Agnès Benham avant elle, craignait qu’une conception correcte du mariage soit essentielle au développement spirituel personnel et social.

Elle a écrit qu’à moins qu’un mariage ne soit une « véritable union spirituelle, il n’y a pas de mariage aux yeux du Dieu Très-Haut, car il traite de nous purement en tant qu’êtres spirituels ».

Cette idée est tirée directement du mystique suédois du XVIIIe siècle Emanuel Swedenborg, qui a enseigné l’importance des vrais mariages spirituels, dans lesquels les liens sont ininterrompus même dans l’au-delà, où les couples mariés passeront une éternité au paradis ensemble.

Pour sœur Veni, le mariage était surtout une prison pour les femmes, et la véritable compagnie spirituelle était rare. La plupart des mariages, selon elle, étaient inutiles parce qu’ils étaient fondés sur des considérations temporelles.

Elle a préconisé ce qu’elle a appelé des « unions libres », sans intervention de l’État, dans lesquelles les enfants des couples amoureux pourraient être élevés dans un esprit d’affection sincère, et qui pourraient permettre aux couples de dissoudre facilement leurs liens s’il était découvert que les leurs n’est pas, en effet, un mariage spirituel aux yeux du Dieu Très-Haut.

Elle était également la fondatrice de la White Cross Moral Reform Crusade, un groupe de jeunes femmes qui se réunissait dans le domaine de Sydney et exigeait de ses membres un serment de chasteté et de « modestie féminine ». Ce groupe a été formé en réaction à ce que sœur Veni percevait comme « une atmosphère de luxure souillante et avilissante ».

Cette atmosphère, a-t-elle affirmé, « privait nos femmes de leur féminité, sapant la santé, la force et la beauté de nos filles. C’est une menace pour la vie familiale du futur, pour la stabilité de la Nation et pour le véritable développement des générations à venir.

Le dénuement moral était un sous-produit d’un esprit et d’un corps insuffisamment exercés, et sœur Veni considérait les idées de la Nouvelle Pensée comme un moyen de sortir de ce point bas de l’histoire humaine causé, en partie, par les hypocrisies des cadres religieux plus anciens.

Une ère avancée de responsabilité personnelle sauverait les jeunes de leurs convoitises destructrices. Fondamentalement, il s’agissait d’un groupe prônant l’abstinence sexuelle chez les jeunes pour éviter les problèmes sociaux et de santé des grossesses précoces et des maladies vénériennes.

Encore une fois, ce type de lien avec l’amélioration de soi peut sembler improbable, plus associé, peut-être, au fondamentalisme puritain des groupes protestants dominants de l’époque comme les méthodistes et les presbytériens. Mais c’était une copie directe d’un mouvement similaire parmi les femmes de la Nouvelle Pensée en Amérique. Le mouvement avait depuis ses débuts établi un lien néo-gnostique entre la pureté sexuelle et l’avancement spirituel.

Cette femme merveilleusement inspirée et énergique a, jusqu’à récemment, été presque perdue des livres d’histoire de l’Australie.

Les historiens, les écrivains et les universitaires ont traditionnellement été hostiles aux expressions de spiritualité manifeste et ont rejeté des personnalités importantes telles que sœur Veni Cooper-Mathieson comme des charlatans indignes d’un examen sérieux.

Mais peut-être qu’une nouvelle génération de penseurs reconnaîtra ces personnages fascinants comme les grands pionniers qu’ils étaient et les réintégrera comme des figures importantes de l’histoire littéraire et culturelle.

WALTER MASON

Cet article a été publié dans New Dawn 141 .



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