Même en recourant à la meilleure érudition et en offrant les meilleures preuves des événements de la vie de Jésus et des problèmes liés à travers l’histoire, il ne suffit pas de prétendre avoir trouvé l’horoscope de Jésus comme je le fais dans mon livre Signes pour un Messie . Les conclusions ne sont qu’un début. Il y a beaucoup à découvrir et les découvertes doivent être interprétées et placées dans un cadre significatif si elles doivent être utiles pour nous aider à mieux comprendre Jésus.
La théologie moderne, en grande partie rationaliste et non mystique, n’est pas nécessairement le meilleur outil pour évaluer les caractéristiques remarquables des données émergentes. Il ne peut pas non plus nous aider à traiter des questions rarement traitées comme la sexualité de Jésus que Signs for a Messiah examine de manière controversée avec des conclusions surprenantes. Les nouvelles perspectives et mystères ouverts par la carte astrologique de Jésus nécessitent une compréhension plus ésotérique du sexe que celle que les théologiens traitent actuellement.
Bien que la Kabbale juive telle qu’elle est actuellement connue ne soit d’origine que médiévale et ultérieure, elle a des racines dans les tendances de la pensée juive déjà courantes à l’époque de Jésus et associées aux Esséniens que de nombreux kabbalistes considéraient comme leurs ancêtres. Les théologiens juifs et chrétiens ont soupçonné des liens entre la théologie du Christ de saint Paul et les concepts proto-kabbalistiques, nous devons donc certainement percevoir Jésus et sa compréhension de soi en termes mystiques plus spécifiquement juifs.
Et bien sûr, toutes les tendances que l’on regarde sont colorées au sens large par l’astrologie des âges et des époques qui touchent tout et tout le monde. Comme en témoignent ses symboles, l’émergence du christianisme à partir du judaïsme est profondément impliquée dans la transition de l’ère arienne à l’ère des Poissons. Toute la théologie et le mysticisme chrétiens sont en un sens une astro-théologie et un système ésotérique qui ne se reconnaissent pas comme tels, bien que peut-être et espérons-le, la sagesse magique puisse les ramener à leurs racines et à une plus grande conscience de soi en cette période de transition d’une autre ère. (entre Poissons et Verseau).
– Dr Rollan McCleary
La plupart des érudits s’accordent maintenant à dire que Morton Smith – un historien et classique américain avec une aversion presque morbide pour le christianisme – a découvert une lettre authentique du père de l’Église primitive, l’évêque Clément d’Alexandrie, dans un monastère grec au bord de la mer Morte.
Dans cette lettre, son auteur cite un évangile dont les érudits sont moins sûrs qu’il est, comme le croyait Clément, des mains de Marc.
Clément allègue que Marc a écrit un deuxième évangile plus spirituel conservé par l’église d’Alexandrie à l’usage exclusif des croyants avancés. Mais ce précieux Evangile Secret avait été volé et altéré par un membre d’une secte gnostique extrémiste, les Carpocratiens, qui enseignaient la nécessité du salut par l’indulgence dans toutes sortes d’expériences.
L’histoire, que Clément cite textuellement de l’Évangile secret, est un récit de la résurrection, dont une partie peut ou non reproduire une première forme de l’histoire de la résurrection de Lazare donnée dans Jean 11. Lorsque le jeune homme sort du tombeau, il on dit qu’il regarde Jésus et l’aime et ne veut pas être séparé de lui. Jésus passe ensuite quelques jours avec l’homme, l’instruisant dans les enseignements du royaume et passe également une nuit avec lui vêtu uniquement d’une enveloppe de lin. Clément reconnaît tout cela mais dit que ce qui suit à propos de « l’homme nu et l’homme nu » (que par délicatesse il ne choisit pas de citer) est pure invention.
La thèse de Smith est que Jésus était avant tout un magicien d’un type assez familier au monde antique.
Sa spécialité est devenue les techniques de dissociation de l’esprit, en particulier dans un contexte baptismal ; ceux-ci aidaient les gens à faire des ascensions chamaniques et hallucinatoires vers les cieux, tandis que sur terre, il pouvait les plier à sa volonté. Smith ne sensationnalise pas les dimensions sexuelles de The Secret Gospel et insiste sur le fait que Jésus était un magicien homosexuel, bien que la thèse tende à l’impliquer autant.
Mais il propose qu’avec les techniques employées par Jésus, il doit être suspecté de diffuser un évangile libertaire qui est à la base de tous les arguments ultérieurs de la loi contre la grâce dans les églises. Smith estime que même si Jésus n’a pas prêché un tel évangile, son comportement personnel était de nature à susciter des soupçons sur ses véritables croyances. Il s’est évidemment comporté secrètement,
La question de l’intégrité de Jésus a déjà été abordée et tout en admettant qu’il pouvait être secret sur ses intentions, il a été affirmé que rien ne suggérait qu’il était le genre de personne encline à s’impliquer dans des sociétés secrètes ou des affaires clandestines. Dans les circonstances, alors, il n’y a rien de remarquable dans le fait qu’il devrait rencontrer une personnalité publique de premier plan comme Nicodème la nuit et en privé selon Jean 3. C’est le seul cas enregistré de Jésus donnant à quiconque un enseignement de cette manière. Une réunion de nuit offrait un couvert face à des autorités hostiles et permettait d’ailleurs d’être lucide dans un climat chaud. En dehors de cela, puisque les Esséniens baptisaient quotidiennement, il n’est pas impossible que, comme le dit The Secret Gospel,
L’habillage du jeune homme dans l’histoire de l’Évangile secret semble conforme à la pratique essénienne puisque la secte ne baptisait pas complètement nue, comme les chrétiens du cinquième siècle, mais pouvait même immerger des candidats complètement emmaillotés. Ils l’ont fait en réaction démonstrative contre le genre d’influence étrangère qui, dans les jours précédant l’apparition de leur Maître réformateur, avait amené Israël à s’engager dans les jeux grecs, un compromis qu’ils ne pouvaient que considérer comme symbolique de corruptions plus profondes dans leur société.
Mars et Neptune, en particulier Neptune, sont les deux planètes principalement associées à la nudité et au nudisme. Avec ceux-ci dans le modeste sixième du thème de Josué [horoscope], la maison de la santé et de la guérison, si les barrières de la coutume essénienne étaient un jour franchies par Jésus, elles serviraient très probablement les intérêts non pas des doctrines libertaires, mais plutôt des questions comme le yoga et santé. Comme même l’étude de Smith l’admet dans la promotion de sa théorie magique, une ancienne prescription libyenne pour soigner les morsures de serpent demande au guérisseur de s’allonger nu avec le patient nu afin d’appliquer une friction de la peau sur la plaie. Et, plus généralement, les efforts du monde antique pour faire revivre les morts impliquaient un guérisseur spécifiquement nu appliquant des techniques de réanimation. Ainsi, comme d’habitude, les théories gnostiques sont aveugles à la culture, ne tenant pas suffisamment compte de la personne et de sa situation.
Cela dit, en harmonie avec le principe «pas de fumée sans feu», pour être plausibles et acceptés, même les mensonges racontés sur une personne doivent être liés à un point de force dans leur thème. Un tel power point est impliqué dans ce cas. Il a été montré comment le Neptune natal pouvait approfondir les mythes de la Madeleine; de la même manière, la controverse sur l’Évangile secret (dont le noyau est la coutume baptismale et donc immédiatement référable à Neptune) se rapporte à la condition et au placement de cette planète dans l’horoscope de Josué.
Sur le plan physique, il existe deux caractéristiques spécialement associées à Neptune. Le premier, ce sont les longues mèches flottantes portées par tant de Neptuniens, d’artistes, de musiciens et de surfeurs des antipodes, et que l’iconographie chrétienne a fournies à Jésus dès le début. En harmonie inconsciente avec la domination de Neptune dans ce domaine, nous parlons de cheveux longs comme « flux », « ondulant », voire « en cascade ». Il est presque certain que Jésus portait ses cheveux longs pour exprimer son style nazaréen, son dévouement à sa cause et/ou plus subtilement pour exprimer son affinité avec les eaux cosmiques. Mais même s’il ne le faisait pas, parce que tout le principe Poissons/Neptunien était si fort en lui, son image aurait finalement acquis les longues mèches du dieu de la mer par pure harmonisation archétypale de la part des artistes le représentant.
Mais il y a une autre caractéristique de Neptune et c’est la nudité du dieu de la mer, expression de son identité avec la Nature primordiale qui, comme on le sait, a évolué à partir des eaux. Surtout dans les époques axiales et lorsque Neptune entre en Scorpion (le signe du sexe et des organes génitaux), la nudité devient artistiquement, et dans une certaine mesure plus socialement, acceptable. L’introduction moderne de la nudité dans les magazines et le cinéma (Neptune, en tant que planète des rêves, par association régit la photographie et le cinéma) correspondait précisément au lent transit de Neptune par le Scorpion dans les années 1960.
Jésus n’est pas seulement né avec Neptune en Scorpion, mais était lui-même l’essence même de Neptune. Il semblerait donc qu’il était destiné, quelle que soit la coutume existante, à apparaître nu devant le public au moins une fois, et il ne fait aucun doute qu’il l’a fait – sur la croix.
Il est plus ouvert à la spéculation de savoir si les lecteurs sont censés comprendre que, à la manière de la sculpture de Michel-Ange du Christ ressuscité, Jésus était également déshabillé dans le jardin le matin de Pâques. Les vêtements des tombes sont décrits comme laissés dans la tombe. Le surnaturalisme pieux peut facilement fournir une robe, mais la nudité virtuelle sinon réelle est sans doute impliquée, non seulement par l’omission de toute référence à une tenue frappante et colorée, mais par le fait que la Madeleine désemparée prend initialement Jésus pour le jardinier – peut-être pour la bonne raison pour laquelle les jardiniers travaillaient généralement dans un état de « nudité ». En effet, il est possible qu’à côté des vêtements des tombes abandonnées, la nudité ait fonctionné dans la mémoire des disciples comme la preuve d’une résurrection absolue et très récente.
Alors que les apparitions ultérieures de Jésus doivent incontestablement invoquer le surnaturalisme en ce qui concerne la tenue vestimentaire – et visiblement, contrairement à celles du jardin, les deux sur la route d’Emmaüs ne sont pas surpris par l’apparition de Jésus – il est possible que la scène de Pâques édicte un symbolisme unique et rarement considéré, celui dans lequel le jardin du tombeau est brièvement le nouvel Éden du second Adam. Le Jésus du matin de Pâques se révèle dans le rayonnement de son essence (neptunienne) comme totalement identifié à la nature dont il est la source. Quelle que soit la vérité sur cette question, Luc 6:29 implique que le Jésus que les disciples avaient connu avant la première Pâques n’était jamais simplement pudique en ce qui concerne les vêtements. Les traductions avec « manteaux » et « chemises » sont trompeuses.
Dans le contexte d’une société à deux vêtements, le rendu le plus fidèle du verset serait, comme dans The Amplified Bible : « … à celui qui enlève votre vêtement de dessus, ne retenez pas non plus votre sous-vêtement. » Ceci, sinon une forme de protestation pacifiste, est probablement une hyperbole spirituelle pour faire valoir un point ; mais, indéniablement, des sages subversifs comme les Cyniques étaient parfois prêts à se promener nus pour démontrer une totale indépendance ou affinité avec la nature. Et pour avoir dit cela, Jésus parlait comme un cynique, visant à choquer car, au contraire, pour des Esséniens avoir accidentellement exposé sa nudité méritait trente jours de pénitence, et six mois si c’était fait exprès.
Ainsi, au moins contre les Esséniens, nous savons peut-être que Jésus avait des vues détendues qui le dissocient de ces critiques de son évangile qui en font la source historique des ascétismes fous qui ont donné à la société médiévale un surplus de saleté et de maladies de peau parce qu’il était considéré comme un péché de exposer le corps dans l’intérêt de l’hygiène. Même ainsi, la question soulevée par les spéculations autour de L’Évangile secret demeure, à savoir s’il y a déjà eu des occasions de nudité dans l’œuvre de Jésus en relation avec la guérison, le rituel ou quoi que ce soit.
Cela semble peu probable car il n’était pas dans l’intérêt de la mission controversée de Jésus de fournir des motifs inutiles de scandale. Mais, aussi improbable soit-il, il est concevable que l’Evangile secret déforme quelque chose. Mis à part l’extrémisme essénien, seule la société moderne et non tribale assimile automatiquement la nudité à la licence. Le nudisme peut être une affaire assez puritaine et axée sur la santé – les médecins grecs l’ont recommandé pour la santé et des Vierges notables, comme Goethe, l’ont pratiqué pour cette raison. Une autorité religieuse bien connue, le bénédictin P. Dechanet, recommande que, idéalement, les exercices de yoga soient pratiqués nus et il serait sûrement indigné si des gens comme Morton Smith insinuaient que de telles opinions étaient une façade pour un comportement libertaire. Pour faire un point, même saint François aurait prêché un sermon complètement nu,
La bonne question semblerait être de savoir si la nudité sert la spiritualité de quelque manière que ce soit. Si c’est le cas, la raison est d’ordre « occulte » – comme mentionné, certaines pratiques de guérison anciennes incorporaient la nudité et nous pouvons plus ou moins savoir pourquoi. On dit que le courant éthérique supposé dans les puissants chakras inférieurs du corps subtil (en fait ceux du Nephesh, ou âme animale dans la kabbale juive), est moins entravé lorsqu’une personne est nue, permettant ainsi à certaines énergies spirituelles/psychiques de circuler plus librement et être « rechargé ». C’était probablement la raison originale pour laquelle le coven des sorcières était nu et pourquoi, apparemment, même certains membres des premières écoles prophétiques juives pouvaient se promener nus en transe, comme cela semble être le cas selon 1 Sam 19:24.
De telles perspectives ésotériques pourraient être pertinentes si les miracles de Jésus devaient être considérés en termes de quelque chose comme le yoga. Il est douteux qu’ils le soient ; dans le cas de Jésus, la comparaison est sûrement plus avec le soi-disant « guérisseur divin » qui est rechargé par l’acte de guérison plutôt qu’épuisé des énergies dont il a besoin pour se recharger par des techniques comme la plupart des praticiens du psychisme et du yoga. Même ainsi, il semble peu question qu’en termes yogiques, les pouvoirs de Jésus se soient normalement manifestés à travers le chakra Manipura associé corporellement à la région du plexus solaire et ésotériquement avec les processus d’alchimie, la production d’apports (comme dans la multiplication rapportée des pains et des poissons) et les principales formes de guérison. De plus, le plexus solaire est associé en astrologie médicale spécifiquement à la Vierge et à la sixième maison, tous deux importants pour le natus de Jésus, comme nous le savons. Si, de manière improbable, il y avait des secrets ou de la nudité dans la mission de Jésus dans le sens de L’Évangile secret, nous pouvons être sûrs qu’ils avaient à voir avec la santé et la guérison.
Nous n’avons toujours pas réglé le jeune homme. Un collègue de Smith, Cyril Richardson, a proposé une théorie satisfaisante même pour le toujours sceptique Smith pour expliquer le mystérieux évangile. Parmi les écrits de Clément se trouve un tract, Quel homme riche peut être sauvé ?, composé pour apaiser les inquiétudes des riches chrétiens d’Alexandrie pour qui l’histoire du jeune dirigeant riche n’était pas la plus heureuse des évangiles. On peut imaginer que l’Évangile secret a abordé les réflexions supplémentaires de Clément sur les richesses et le discipulat et a donc été lu lors de la liturgie pascale du baptême où il a suivi la récitation du récit synoptique des évangiles du jeune dirigeant. Que l’inspiration originale de l’histoire de l’Évangile secret ait été ou non Lazare, le sujet était maintenant compris comme étant le jeune dirigeant qui, bien qu’il ait rejeté Jésus,
Bien avant la découverte de Smith, du côté le plus franc-tireur de l’exégèse, il y avait des spéculations selon lesquelles Lazare était le jeune dirigeant; et bien que la théorie soit particulièrement insoutenable, les origines sexuelles de l’idée sont assez évidentes. Lorsque Lazare tombe malade, un messager vient à Jésus rapportant que « celui que tu aimes » est en train de mourir, puis, quand Jésus arrive tardivement, hors du tombeau, selon les mots du célèbre verset le plus court de la Bible, on nous dit « Jésus pleuré ». La réponse de la foule à cela est : « voyez comme il l’aimait ». Il devrait être évident que les paroles du messager sont simplement une courtoisie, un peu comme quelqu’un disant : « Votre oncle bien-aimé est en danger de mort ».
Jésus était un visiteur régulier de la maison de Marie de Béthanie, sœur de Lazare, donc sans doute très amicale avec son frère. Si Marie et Lazare avaient fait partie de l’élite dirigeante d’Israël comme le jeune homme riche, cela aurait sûrement été indiqué. Quant à l’émotion de Jésus au tombeau – qui est en un sens inexplicable s’il croyait pouvoir restaurer Lazare sous peu – la réaction de la foule est superficielle et incompréhensible. Il est très probable que l’émotion soit réservée à la condition humaine, à la tragédie de la mort telle qu’elle frappe les gens à toutes les époques et à tous les climats et que Marie et Marthe dans leur détresse mettent en scène de manière si vivante.
Même maintenant, nous n’en avons pas encore fini avec cette confusion d’identité. Les auteurs de Holy Blood Holy Grail, dans la poursuite de la thèse que Jésus était marié à la Madeleine, s’inspirent du bienheureux Jacques de Vorigaine (1230-1298) dans son hagiographie notoire La Légende dorée et combinent Marie de Béthanie avec Marie de Magdala. Ceci fait, ils sont libres de dire que le « disciple bien-aimé » était nécessairement Lazare comme beau-frère de Jésus et non Jean le disciple. Dans La Légende dorée, la Madeleine allait épouser Jean avant que l’appel de Jésus à devenir disciple n’intervienne, condamnant la femme abandonnée à des crises de promiscuité sauvages dans sa frustration. Cette pièce d’identité est assez nouvelle et ne correspond à aucune probabilité scientifique ou psychologique.
Pour rivaliser avec des spéculations aussi merveilleuses, mais en accord avec la logique dans notre cadre de référence, pour ce que cela vaut, je suggérerai pourquoi le jeune dirigeant riche a attiré l’attention particulière de Jésus. Considérez ce que le récit dit au lecteur de son personnage. Il se précipite vers Jésus plein d’un enthousiasme que Jésus se sent obligé de contrôler ; il est un auto-annonceur éhonté en ce qui concerne ses bonnes qualités. C’est le genre de personne prête à prendre des décisions sur-le-champ dans des domaines où d’autres pourraient demander plus de temps pour réfléchir ; il est émotif et ouvertement ; ses humeurs se lisent sur son visage et il s’en va en deuil ; et bien sûr des considérations financières régissent sa vie. Cela revient à quelque chose et cela revient à une sorte de personnage « américain » très public et le signe du Cancer cardinal, décideur, signe si souvent publicitaire,
Étant donné que la carte de Josué est si forte dans l’eau des Poissons et du Scorpion, elle trigone souvent favorablement les planètes de n’importe qui en Cancer, le signe dans lequel tombent à la fois la Part du Mariage et la Part de l’Amour. Cette dernière Partie (au 23 du Cancer), d’ailleurs, trigone à la conjonction d’ère, se confondant ainsi peut-être avec les effets universalisants de la conjonction ; mais évidemment, il y aurait encore beaucoup de potentiel relationnel envers l’individu cancéreux. Ces parties sont néanmoins positionnées dans la deuxième maison des biens matériels et des valeurs personnelles, ce qui signifie que ces sujets auraient tendance à être en cause au contact de toute personne cancéreuse. En effet, il est assez intéressant de comparer le thème très cancérien de l’Amérique avec le thème de Josué, et de percevoir les nombreux liens qui contribuent à expliquer la relation particulière de ce pays avec le christianisme, la détermination de tant d’Américains à vendre Jésus aux médias. Néanmoins, il est à douter que qui ou ce qui est promu soit pleinement compris et soit tout à fait approuvé par celui dont on parle car il y a beaucoup de faux amis dans cette relation comme il y en avait sûrement avec le jeune homme qui fait face à Jésus.
L’histoire du jeune homme riche est souvent citée par les sceptiques comme une preuve positive que Jésus ne croyait pas qu’il était divin : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon que Dieu seul » (Marc 10:18). Au contraire, cela devrait être considéré comme l’une de ces allusions subtiles aux gens que Jésus se considérait comme divin. Remarquablement, il n’avoue, à titre d’exemple, aucune imperfection dans son examen de cette jeunesse avec son catalogue de vertus tout fait. La question de Jésus est une question rhétorique conçue pour contrôler le flux effusif et rendre la personne vraiment consciente de qui et de ce qu’elle a choisi d’affronter. Que la divinité et un niveau d’attraction plus humain puissent tous deux être en jeu dans la rencontre ne fait que confirmer ce qui a été proposé ici (et dans de nombreuses traditions mystiques), que quelle que soit la distance qui les sépare,
Ce qui précède est légèrement abrégé du livre du Dr Rollan McCleary, Signs for a Messiah: The First and Last Evidence for Jesus .
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